Los tres significados de "Yi" en el "Libro de los Cambios"

Lleva el nombre de Yi. ¿Qué significa Yi? El profesor Zeng Shiqiang cree que "Yi" tiene tres significados:

El primero es muy simple.

El segundo es el cambio.

El tercero no es fácil.

¿Qué es "simple"? Tomemos como ejemplo los palillos. Usamos palillos todos los días, pero es posible que no conozcamos los principios del I Ching que contienen.

Los palillos deben estar emparejados. Los dos palillos representan un yin y un yang, y juntos son Tai Chi. Piénselo, cuando usamos palillos, a menudo movemos uno pero no el otro. Después de ver el objetivo, los dos palillos cooperan entre sí. Lo fijo es el fulcro, lo móvil es la fuerza. Cuando lo sujetes suavemente, obtendrás comida deliciosa. Éste es el camino de "un yin y un yang".

Muchos extranjeros que son nuevos en el uso de los palillos no pueden usarlos bien. O mueven ambos palillos o ninguno se mueve en absoluto. Debido a que no comprenden el yin y el yang del movimiento y la quietud, naturalmente no los tienen. oportunidad de comer comida deliciosa al final.

Los palillos son sencillos y fáciles de transportar, sin las complicadas reglas de la cultura occidental del cuchillo y el tenedor. Comemos con palillos. Si podemos hacerlo, podemos hacerlo. Si no podemos, podemos usar palillos y tenedores. Ninguna acción funciona, así que toma el plato y echa un poco en el tazón. Esta trilogía resuelve todos los problemas. Esto es "simplicidad", lo que significa no complicar demasiado el problema.

El principio de “simplicidad” fue muy utilizado en la antigüedad. Por ejemplo, los pinceles utilizados por los antiguos tenían una estructura simple pero infinitas funciones. Todo lo que necesitas es un pincel, sin importar cuán grueso o fino sea, para pintar en un libro que cambia sin cesar.

"Cambio" y "dificultad" son relativos. "Cambio" significa cambio rápido. "No es fácil" significa no cambiar nunca. No importa qué cambios ocurran en el mundo, no cambiarán. Coexisten y son inseparables. Hay constantes en medio de los cambios, y también hay constantes en medio de los cambios, pero el cambio es sólo un fenómeno, y debe haber constantes detrás de los cambios, que son las leyes de la naturaleza.

¿Y cómo debemos afrontar este tipo de cambio y constancia en la vida? El Sr. Zeng Shiqiang cree que sólo cambiando desde una posición constante no podremos cambiar a voluntad.

A menudo caemos en algunos malentendidos sobre el cambio:

Primero, sentimos que las cosas son impermanentes y no se pueden captar. Pero el "Libro de los cambios" nos dice que el cambio es sólo un fenómeno y que debe haber algo inmutable detrás de él. No importa cómo cambie el universo, sigue siendo el universo. Cuando pensamos en cambio, debemos pensar en igualdad, y cuando pensamos en igualdad, debemos pensar en cambio. Esto se llama "el camino de un yin y un yang". El cambio y la inmutabilidad están combinados y son inseparables.

En segundo lugar, siempre prestamos más atención al "cambio" y despreciamos lo "sin cambios". En medio del "cambio", no podemos evitar preguntarnos: ¿es "sin cambios" realmente inútil? ¡El I Ching nos dice que no! Los hogares no deben cambiarse con frecuencia, de lo contrario serán inestables; las reglas no deben cambiarse con frecuencia, de lo contrario la sociedad será caótica, el mundo no debería estar cambiando constantemente, de lo contrario no habrá nadie que proteja nuestros esfuerzos personales; Por lo tanto, cuando cambiamos, debemos respetar los principios inmutables detrás del cambio, ya sean las leyes de la naturaleza o las normas sociales. Si no lo haces, sólo te dispararás en el pie. Podemos "abrazar el cambio", pero este valor debe tener una premisa, que es abrazar cambios positivos dentro de una escala adecuada.

En tercer lugar, tendemos a mirar los problemas desde la perspectiva absoluta de que "el bien y el mal son distintos" y "el bien y el mal están en oposición". A los niños les encanta hacer preguntas a los adultos mientras ven la televisión. ¿Es este un buen tipo o un mal tipo? De hecho, todo es energía de Atai, hay yin en yang y yang en yin. Yang Can puede convertirse en yin y yin puede convertirse en yang; Por eso debemos entender que no existe un bien o un mal absoluto. Si las dificultades actuales se manejan bien, pueden convertirse en oportunidades de éxito. Si el prisionero es bien rehabilitado, puede convertirse en una persona útil para la sociedad. Debemos aprender a mirar el mundo y pensar en la vida desde una perspectiva cambiante.