La metodología de pensamiento de "Huangdi Neijing"
Investigación sobre la cultura tradicional china
¿La metodología de pensamiento del "Clásico interno del Emperador Amarillo"
? La metodología es la teoría sobre los métodos básicos para comprender y transformar el mundo. Hay metodología científica filosófica, metodología científica general y metodología científica específica. La metodología del pensamiento pertenece a la filosofía y la metodología científica y se refiere a diversas formas de copiar y reproducir objetos o fenómenos de investigación en el proceso de pensamiento. Específicamente, es la forma o modo de actividades de pensamiento en las que el sujeto pensante utiliza herramientas de pensamiento para aceptar, reflexionar, comprender y procesar objetos objetivos o información objetiva de acuerdo con sus propias necesidades y propósitos específicos. Es una estructura de pensamiento estable y estereotipada. Esencialmente refleja la relación entre sujeto pensante, objeto pensante y herramientas de pensamiento. La forma de pensar tradicional es la máxima cohesión y el núcleo de la cultura tradicional. La metodología de pensamiento de la medicina tradicional china es el método fundamental para estudiar las actividades de la vida humana, formar un sistema teórico médico y aplicarlo a la práctica clínica. Bajo la profunda influencia de la filosofía tradicional china, la medicina china ha formado una forma de pensar diferente de la medicina occidental. Esta forma única de pensar se caracteriza principalmente por el pensamiento general, el pensamiento de imagen y el pensamiento cambiante.
Primero, la idea general
(1) El significado del pensamiento holístico
El llamado pensamiento holístico es mirar el mundo y todo desde el perspectiva de conexiones universales y limitaciones mutuas. Esta forma de pensar no sólo considera el mundo entero como un gran todo orgánico, todo en el mundo es continuo e indivisible, y las cosas están interconectadas y son restrictivas, sino que también considera todo como un pequeño todo orgánico, un todo del cual es una parte. un todo continuo e indivisible, una parte del cual tiene conexiones comunes con varios factores y componentes. Se cree que el cielo y el hombre, las cosas y las cosas tienen el mismo origen y estructura, y están en el mismo orden y la misma ley.
La filosofía tradicional china, ya sea confuciana o taoísta, enfatiza el pensamiento holístico. El Libro de los Cambios propuso el marco preliminar del holismo. Por ejemplo, a juzgar por la forma estructural de todo el libro, las unidades más básicas de "Zhouyi" son Yin (-) y Yang (-). Tres combinaciones de yin y yang constituyen el Bagua, y seis combinaciones constituyen los sesenta y cuatro hexagramas. Todos los fenómenos naturales y los asuntos humanos, buenos y malos, están incluidos en el sistema de sesenta y cuatro hexagramas, mostrando un concepto global. El "Libro de los cambios" explica el "Libro de los cambios" desde la perspectiva de las conexiones universales y las limitaciones mutuas. Los sesenta y cuatro hexagramas y las seis líneas tienen los significados de escuela secundaria, escuela secundaria tardía y cielo y tierra, respectivamente. Son un sistema general que integra el cielo y el hombre en el tiempo y el espacio. Zhuangzi, figura representativa del taoísmo, dijo: "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". ("Zhuangzi: Teoría de todas las cosas") El cielo y la tierra son un todo, y los humanos y el mundo son un todo. un todo. Cada parte encarna el todo. Por ejemplo, Zhuangzi creía que el Tao está en todas partes, incluso entre las "hormigas" y la "cizaña".
La "unidad del hombre y la naturaleza" es el rasgo fundamental de este pensamiento holístico. La llamada unidad del cielo y el hombre significa que el cielo y el hombre, la naturaleza y el hombre están conectados, son similares y unificados. En el pensamiento tradicional, tanto el confucianismo como el taoísmo defienden la "unidad de la naturaleza y el hombre". El taoísmo tiende a la naturalización del hombre y el confucianismo tiende a la naturalización y humanización de la naturaleza, pero ambos creen que el hombre y la naturaleza están conectados en un espíritu y un principio. Los "cuatro pensamientos principales" de Laozi sobre el cielo, la tierra y el hombre y las "tres teorías" sobre el cielo, la tierra y el hombre en "Yi Zhuan" son manifestaciones tempranas de este pensamiento holístico. Dong Zhongshu propuso un modelo general más completo basado en la teoría del yin-yang y la inducción del cielo y el hombre de los cinco elementos. Esta tendencia de pensamiento de la filosofía tradicional china dio origen directamente al modelo de pensamiento general de la medicina tradicional china. Por supuesto, en la práctica médica a largo plazo, el "Nei Jing" ha hecho concreto y científico el pensamiento holístico de la filosofía tradicional.
El pensamiento holístico del "Nei Jing"
Bajo la guía del pensamiento holístico, el "Nei Jing" construye un modelo médico holístico que integra los tres talentos en uno. Por ejemplo, "Yin and Yang Ying Xiang Da Lun" de Su Wen decía: "El camino del cielo es misterioso, el camino de la humanidad es humano y está localizado. La transformación tiene cinco sabores, el camino del Tao produce sabiduría y el la metafísica produce espíritu." Con los tres talentos como la deformación y los cinco comportamientos como la latitud, analiza el cielo, las categorías de, el lugar y las personas y sus interrelaciones. El pensamiento general de "Nei Jing" se refleja principalmente en los dos aspectos siguientes.
1. El cuerpo humano en sí es un todo orgánico. "Nei Jing" considera el cuerpo humano como un todo orgánico. Todas las partes del cuerpo humano son continuas e indivisibles. Se restringen e interactúan entre sí. El "Nei Jing" resume la conexión orgánica de varias partes y elementos (subsistemas) del sistema general de actividades de la vida humana en tres modos: la unidad de los opuestos del yin y el yang, la generación mutua y la restricción de los cinco elementos, y la subida y bajada del qi. El modelo del yin y el yang muestra que las actividades de la vida humana se componen de dos estructuras funcionales fisiológicas, que están interconectadas, opuestas, restrictivas y transformadoras.
El modelo de cinco elementos muestra que las actividades funcionales de los cinco órganos internos del cuerpo humano son un sistema orgánico con retroalimentación multinivel y multicanal. El patrón de ascenso y descenso del Qi muestra que las personas no sólo intercambian materia y energía con la naturaleza, sino que también la materia y la energía dentro del cuerpo humano también se transforman a través del movimiento.
El "Nei Jing" cree que en las actividades de la vida humana, la fisiología, la psicología y el cuerpo humanos están vinculados orgánicamente, es decir, existe una estrecha relación entre la capacidad para vivir y los huesos del cuerpo, y entre la psicología espiritual y el cuerpo. relación fisiológica y propuso los conceptos de "unidad de forma y espíritu" y "unidad de cuerpo y mente". Desde la perspectiva de la estructura morfológica, la medicina china cree que los seres humanos combinan los seis órganos, los cinco cuerpos, los cinco sentidos y los nueve orificios, integran cientos de miembros a través del sistema de meridianos y completan el cuerpo unificado mediante las funciones de la esencia, el qi. , sangre y fluidos corporales. Fisiológicamente, la medicina china cree que todos los órganos del cuerpo humano están coordinados entre sí. Las actividades de cualquier órgano, órgano y tejido son una parte integral de las actividades funcionales generales. Cada órgano y tejido tiene una división del trabajo y un papel diferentes. el conjunto. Estrecha cooperación. En este sistema del cuerpo humano, existe una ley reguladora general de interacción entre los órganos, meridianos, órganos del cuerpo, esencia y espíritu. También hay subsistemas más pequeños en cada subsistema de órganos, meridianos y órganos del cuerpo, respectivamente. yin y yang, qi y sangre. En los cambios patológicos, la medicina tradicional china se centra en analizar el estado patológico general reflejado por las lesiones locales, el impacto de las lesiones locales en otras partes y en el conjunto, y regularlo desde el sistema humano-natural, los cinco órganos internos y los sistemas de meridianos del cuerpo. cuerpo humano, y los subsistemas en los cinco órganos internos y meridianos sus cambios patológicos. En el diagnóstico de enfermedades, debido a la interconexión y la influencia mutua de la fisiología y patología de diversos órganos, tejidos y órganos, la medicina china se puede utilizar para observar y analizar las manifestaciones patológicas externas de los rasgos faciales, la forma del cuerpo y el pulso del color al diagnosticar. enfermedades e inferir cambios patológicos en los órganos internos para hacer juicios correctos y tratar a los pacientes. Los métodos de diagnóstico holográfico del "Nei Jing", como el diagnóstico del pulso, el diagnóstico visual, el diagnóstico facial, etc., son reflejos del pensamiento general. Al tratar enfermedades, no sólo debemos prestar atención a la relación entre las vísceras, los órganos fu, las formas y los orificios, sino también a la relación entre los cinco órganos internos. En el ámbito sanitario, también encarna el concepto holístico. Por ejemplo, en la relación entre movimiento y quietud en la atención de salud, se enfatiza la combinación de quietud y movimiento, y la combinación de movimiento y moderación.
2. Las personas y el entorno externo forman un todo orgánico. "Nei Jing" no sólo cree que el cuerpo humano en sí es un todo orgánico, sino que también cree que el hombre y la naturaleza son un todo orgánico. En el "Nei Jing" se llega a la conclusión de que "el hombre está relacionado con el cielo y la tierra, y corresponde al sol y la luna", lo que enfatiza la estrecha relación entre el hombre y el entorno externo. A partir de la relación general entre el hombre y el entorno natural y social, examinamos los procesos fisiológicos, psicológicos y patológicos del cuerpo humano, estudiamos las reglas de intercambio de materia, información y energía con el entorno circundante y las actividades metabólicas de acuerdo con el ritmo del universo, y proponer tratamientos y métodos de atención de la salud correspondientes.
Las personas viven en el entorno natural. Cuando el entorno natural cambia, el cuerpo humano también cambiará en consecuencia. Por ejemplo, según la teoría de los cinco elementos, la medicina china divide el año en cinco estaciones y cree que la temperatura primaveral, el calor del verano, la humedad prolongada del verano, la sequedad del otoño y el frío del invierno son las reglas generales del cambio climático a lo largo del año. Bajo la influencia de los cambios regulares de las cuatro estaciones, las personas también muestran los correspondientes procesos de adaptación fisiológica, como el crecimiento primaveral, el verano largo, el verano largo, la cosecha de otoño y el almacenamiento en invierno. El ascenso y la caída del yin y el yang en la naturaleza también tienen cierto impacto en las personas. "Lingshu·Shunqi·Las cuatro en un día" dice: "Un día se divide en cuatro: la mañana es primavera, el día es verano, el día es otoño y la medianoche es invierno". El cuerpo produce cambios similares al ritmo circadiano. Adaptarse a los cambios en el entorno. Por ejemplo, "Su Wen Wrath to the Sky" dice: "Falta un día para el sol, Pingdan está en el poder, es fuerte al mediodía y débil en el oeste, y la región geográfica es un factor importante". en el entorno natural. En diferentes regiones, debido a las diferencias en el clima, la calidad del suelo y la calidad del agua, las funciones fisiológicas y las actividades psicológicas de las personas también se verán afectadas hasta cierto punto. Por ejemplo, el terreno en Jiangnan es bajo y húmedo, por lo que el cuerpo humano es suelto y delgado. El noroeste de China es alto, montañoso, seco y frío, por lo que el cuerpo humano es denso y fuerte. Al vivir en un entorno acostumbrado, muchas personas se sentirán incómodas al principio una vez que se muden a otro lugar, pero después de un cierto período de tiempo, la mayoría de las personas pueden adaptarse gradualmente.
Los seres humanos son seres sociales y el entorno social también afectará las actividades funcionales de las personas, que están relacionadas con la salud y las enfermedades humanas. "Nei Jing" señala: "Por lo tanto, naces del poder. Aunque no caigas en el mal, sufrirás daño espiritual interno y tu cuerpo perecerá. Cuando eres rico, eres pobre. Aunque no haces daño mal, pero la piel se quema, los músculos se doblan y todo el cuerpo se paraliza "Esto demuestra que los cambios drásticos en el entorno social tienen un gran impacto en las funciones físicas y mentales de las personas.
El "Nei Jing" enfatiza que debido a las diferencias en el estatus social, económico y político, las constituciones de las personas tienen ciertas diferencias, por lo que el tratamiento de las enfermedades debe variar de persona a persona.
En resumen, el pensamiento general del "Nei Jing" es un pensamiento orgánico, que se diferencia del pensamiento holístico occidental. "Nei Jing" enfatiza las funciones del cuerpo humano y considera las cosas reales como un sistema orgánico autoorganizado, y el todo no puede dividirse en partes. La visión occidental de la totalidad es un determinismo mecánico, que se centra en entidades y elementos, y considera las cosas reales como un complejo compuesto de innumerables partes pequeñas, y el todo puede dividirse en partes. Este tipo de pensamiento holístico orgánico tiene una visión que no puede lograrse mediante el pensamiento analítico reductivo maduro occidental. Puede descubrir ciertos atributos y características de los objetos que no pueden lograrse mediante métodos de descomposición. Por lo tanto, el pensamiento holístico de la medicina tradicional china se ha convertido en su ventaja y característica, y se ha convertido en una de las piedras angulares indispensables de su posición en el mundo de la medicina durante miles de años. Sin embargo, debemos ser claramente conscientes de que, aunque el pensamiento holístico de la medicina tradicional china enfatiza la comprensión de la totalidad y la unidad del cuerpo humano, las personas y la sociedad natural, carece de la capacidad de comprender los detalles de esta totalidad. una falta de comprensión de la totalidad y la unidad. La comprensión del sexo también es incompleta. Aunque este tipo de pensamiento carece de unilateralidad, no se basa en la vaguedad y la intuición. La visión holística de la teoría de la medicina tradicional china tiene elementos originales, simples, intuitivos e imaginativos. Esto es a lo que debemos prestar atención al comprender el pensamiento general de la medicina tradicional china. El pensamiento general del "Nei Jing" es similar al pensamiento sistemático moderno, pero no son idénticos. El pensamiento holístico del "Nei Jing" es la forma original de pensamiento sistemático y tiene las características básicas del pensamiento sistemático. En cierto sentido, los dos tienen el mismo origen. Pero deberíamos ver que existen grandes diferencias entre ellos. Como metodología científica en sentido estricto, la teoría de sistemas moderna es el resultado de la investigación científica humana desde el siglo XX y se basa en el alto desarrollo de la ciencia y la tecnología. El holismo de la medicina china y la teoría de sistemas modernos no están al mismo nivel. Se deben absorber activamente nuevas ideas y nuevos métodos de la teoría de sistemas modernos para llevar el holismo de la medicina china a un nuevo nivel.
En segundo lugar, pensamiento de imágenes
(1) El significado del pensamiento de imágenes
El llamado pensamiento de imágenes se refiere al uso de conceptos y símbolos con sensibilidad, imagen e intuición, una forma de pensar que expresa el significado abstracto del mundo de los objetos a través de analogías y símbolos, y capta las conexiones entre el mundo de los objetos. Como uno de los contenidos importantes del pensamiento tradicional chino, el pensamiento de imágenes contrasta marcadamente con la tendencia occidental a valorar el pensamiento abstracto.
El pensamiento de imagen de la nación china estuvo particularmente desarrollado y precoz en la antigüedad. "El Libro de los Cambios" dice: "Lo mismo ocurre con aquellos que cambian". A los elefantes también les gusta. “El marido es como un santo que ve el mundo pero pretende describirlo como corresponde, por eso se le llama imagen. ""Ver para creer. "La palabra "imagen" tiene tres significados: en primer lugar, se refiere al fenómeno de las cosas que pueden percibirse, incluidos los objetos visibles a simple vista y los objetos que pueden percibirse aunque sean invisibles a simple vista; en segundo lugar, se refiere a imitaciones. símbolos, como hexagramas, hexagramas, etc. Imágenes misteriosas, etc.; tres dedos toman imágenes y símbolos, lo que significa que los verbos "Yi" son las características y leyes de las cosas incluidas en "Xiang". "Establecer una imagen con todo tu corazón, establecer una imagen Yao es falso". "El llamado "Xiang" es un concepto o símbolo significativo con una imagen perceptiva refinada mediante la abstracción y la comprensión artificiales. En lo que respecta a la relación entre "Xiang" y "Yi", Yi es la base de Xiang, y Xiang es la aplicación de Yi.; El elefante se mueve a voluntad, es decir, la imagen principal. El significado del pensamiento de imágenes es: por un lado, comprende el significado abstracto del mundo de los objetos a través de conceptos y símbolos visuales; capta y comprende el mundo de los objetos a través del razonamiento analógico intuitivo. El pensamiento de imagen de la filosofía tradicional ha penetrado en el "Nei Jing" y se ha convertido en uno de los principales contenidos de la forma de pensar en la medicina tradicional china.
El pensamiento con imágenes se refleja principalmente en el método de pensamiento de tomar imágenes y analogías. Un método que utiliza "Xiang" como herramienta para reconocer, comprender y simular objetos en el proceso de pensamiento se utiliza para clasificar o comparar categorías. , es decir, basado en la similitud o similitud entre el objeto en estudio y el objeto conocido en algunos aspectos. La similitud es un método lógico que considera que pueden ser similares o similares en otros aspectos y deriva la forma del objeto en estudio en. algunos aspectos El alcance de la imagen no se limita a las imágenes físicas y eventos de cosas específicas, siempre que se incluyan las relaciones funcionales y las propiedades dinámicas, si son iguales, puede haber infinitas analogías y analogías.
El pensamiento de imágenes en el "Nei Jing"
El pensamiento de imágenes en la medicina tradicional china se refleja principalmente en los siguientes aspectos:
1. Uso de la analogía para construir la teoría de la imagen tibetana. En cuanto a la formación de la teoría de la imagen tibetana, la teoría de Su Wen sobre la formación de los cinco órganos internos plantea el principio de que "las imágenes de los cinco órganos internos se pueden comparar", comentario de Wang Bing: "Elefante significa tiempo".
Aunque los cinco órganos internos están ocultos y no son visibles, sus usos meteorológicos se pueden deducir por analogía. Zhang Jiebin dijo: "Xiang". Oculta en el interior, la forma es visible en el exterior, por eso se llama imagen oculta. "La" Formación de la Cámara Dorada "de Su Wen se basa en las imágenes de los Cinco Elementos, partiendo de la experiencia intuitiva y dividiendo la naturaleza y el cuerpo humano en cinco categorías de acuerdo con el principio de funciones y comportamientos iguales o similares, y luego explorando la teoría profunda. de imágenes ocultas contenidas en las imágenes.
2. Explicar fenómenos fisiológicos y patológicos comparando números. La comparación de números es un método para usar números simples para expresar significados abstractos e inferir los patrones cambiantes de las cosas a través de simples. Los números variables incluyen principalmente números de hexagramas y números terrestres, números de cinco elementos (números Hetu) y números de nueve palacios (números Luoshu). Explica la relación general de "los cinco órganos internos responden a las cuatro estaciones, y cada uno tiene sus propios efectos". "La teoría de Su Wenliu y Zheng Yuanji" explica las reglas cambiantes de las cinco fortunas y los seis qi con la teoría de "contarlos". Los que se equivocan tendrán éxito, y los que se equivocan nacerán, y la tierra siempre ganará con cinco" y la teoría de contar vidas para ganar. Las "Siete Bendiciones" de Su Wen utilizan tallos y ramas. Al comparar los números, podemos Se pueden inferir los patrones del cambio climático de los últimos 60 años y su relación con las enfermedades humanas. En "Ancient Innocence" de Su Wen, la base del desarrollo y la reproducción humanos son siete mujeres y ocho hombres, es decir, el avance y retroceso del yin. yang. Número; la Formación de la Cámara Dorada de Su Wen debe contar los cinco órganos internos y cuatro horas, es decir, el número de los cinco elementos.
Vale la pena señalar que la analogía con las imágenes siempre ha sido muy importante. La epistemología como una forma para que los humanos comprendan el mundo objetivo y el valor científico. A través de analogías, podemos iluminar el pensamiento de las personas y ayudarlas a extender las alas de su imaginación, empujando así a otros a hacer inferencias y descubrir cosas nuevas. en la práctica médica e inventar muchos diagnósticos nuevos. Sin embargo, las deficiencias de esta forma de pensar también son obvias, es decir, presta demasiada atención a las * * * propiedades, * * similitudes y diferencias de las cosas o fenómenos. Ignora las características y diferencias de diferentes cosas. Si hay diferencias, entonces la conclusión será incorrecta.
Tercero, pensamiento cambiante
(1) El significado del pensamiento cambiante
El llamado pensamiento cambiable examina todas las formas de pensar desde la perspectiva del movimiento y el cambio. El pensamiento variacional enfatiza el movimiento y el cambio de las cosas y se enfoca en captar la unidad dialéctica de las cosas en oposición polar, por lo que tiene la Las características de la dialéctica están subordinadas al pensamiento dialéctico, el pensamiento complementario y el pensamiento cambiante consideran todo como la unidad de los opuestos, la interdependencia, la transformación mutua y la inclusión mutua. pensamiento cambiante, que enfatiza la oposición. La interacción entre las dos partes promueve el desarrollo y el cambio de las cosas.
En la historia de la filosofía china, el pensamiento cambiante tiene una larga historia. En primer lugar, el taoísmo contiene una rica dialéctica. pensando: "Tao es la fuente de la vida", da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas. Todas las cosas llevan y abrazan el yang y están en armonía entre sí. " (Capítulo 42 de "Laozi") explica que Tao, como origen del universo, siempre contiene las dos fuerzas opuestas del yin y el yang. Son estas dos fuerzas opuestas las que impulsan todo, desde "uno" hasta "dos" y " El proceso de "tres" a "todas las cosas" es el proceso de humanizar todo. Lao Tse también propuso la famosa proposición de "ir en contra del Tao", explicando que el desarrollo de las cosas es un proceso de transformación en sus opuestos. Zhuangzi También destacó el cambio de las cosas, considerando los altibajos de las cosas como un torrente continuo y holístico. Confucio también consideró el universo como un proceso de cambio: "Las cuatro estaciones se mueven y todo surge. " ("Las Analectas de Confucio Yang Huo"), los cambios naturales se ven como un proceso continuo de agua que fluye como un río: "El Maestro dijo en el río Chuan: Los muertos son como Sifu, que no se rinde día y noche. . " ("Las Analectas de Confucio"). Se propone "llamar a ambos extremos y pensar exhaustivamente" ("Las Analectas de Confucio Zihan"), enfatizando la necesidad de examinar dos aspectos del problema. Como maestro de la pre- La filosofía Qin, "Yi Zhuan" muestra características más obvias del pensamiento cambiante. Si el "Libro de los cambios" en sí es un libro sobre el "cambio", entonces el "Libro de los cambios" es una obra explicativa del "Libro de los cambios". El Libro de los Cambios en "La biografía de Neiju Li" define claramente el universo como un mundo en movimiento y cambiante: "Los libros no se pueden escribir lejos, porque el Tao se mueve repetidamente y cambia sin nacer. la semana arriba y abajo son impermanentes. La dureza y la suavidad son fáciles de cambiar, por lo que no se pueden usar como clásicos, solo se pueden cambiar. "Un yin y un yang son el Tao." "La fuerza y la suavidad trabajan juntas para promoverse mutuamente". "Se cree que la naturaleza del universo es inmutable, que todas las cosas en el mundo están en estado de movimiento y cambio, y que al contrario se complementan entre sí. Opuestos y opuestos (yin y yang, dureza y suavidad) Son las causas fundamentales de los cambios en las cosas. Esta idea afecta directamente La formación del sistema médico de "Huangdi Neijing".
(2) Cambios en el pensamiento en el "Nei Jing"
1. Utilizar el pensamiento variacional para explicar el proceso cambiante del movimiento de la vida humana. "Nei Jing" cree que la vida humana es un proceso de movimiento y cambio, y que los órganos y meridianos, el Qi y la sangre, tienen mecanismos y leyes de movimientos ascendentes y descendentes. "Sobre el Jade Ban Su Wen", dijo: "Varias cerámicas".... Dios no puede mirar atrás. Si mira hacia atrás, perderá la oportunidad. "Él cree que el movimiento ordenado y el cambio son las formas básicas de vida. "Nei Jing" también cree que la clave para mantener el funcionamiento normal de la vida humana es mantener el equilibrio dinámico, que se manifiesta en la unidad de los opuestos del yin y el yang. , la complementariedad del qi y la sangre, el ascenso y la caída del qi y el equilibrio de la energía y la salud. El ciclo es interminable.
2. Utilice el pensamiento variacional para explicar los fenómenos patológicos y sus cambios y patrones de desarrollo. El "Nei Jing" analiza la relación entre los factores patógenos y la resistencia a las enfermedades, y la relación entre la victoria y la derrota. La patogénesis provoca el crecimiento y la disminución mutuos de los dos lados de la enfermedad, lo cual es relativo. "La enfermedad se origina en la función" (la "Teoría de la diferenciación de síndromes" de Su Wen). Otro ejemplo es la separación de los trastornos funcionales en todos los niveles del cuerpo humano del fracaso en el "Nei Jing". Comprensión de los cambios patológicos. Si el equilibrio armonioso Si se destruye el yin y el yang en el cuerpo humano, como el desequilibrio del yin y el yang y el desequilibrio del qi, se producirán enfermedades. Desde la perspectiva del ascenso y caída del Qi, los seis microtemas de Su Wen decían: "Si no lo haces". Si no avanzas, retrocederás. Si no eres viejo, serás fuerte; sin mejoras, no habrá crecimiento. Hay arriba, hay abajo, no hay nada. "Significa que sin ascenso y caída, no habría ningún proceso vital de crecimiento y envejecimiento, y no habría ningún proceso bioquímico de crecimiento y agregación en la naturaleza. El ascenso y la caída anormales conducirán a enfermedades.
3. Utilice el pensamiento variacional para guiar el diagnóstico clínico y el tratamiento de la medicina tradicional china. "Nei Jing" cree que el diagnóstico y el tratamiento deben examinar primero las diferentes propiedades de la relación unificada entre el yin y el yang, el frío y el calor, la deficiencia y el exceso, el exterior y el interior. , qi y sangre, agua y fuego, y especímenes, así como las leyes de transformación mutua bajo ciertas condiciones. Las reglas de diferenciación de síndromes y tratamiento de enfermedades. En lo que respecta al tratamiento, el "Nei Jing" propone el tratamiento. Principios de buscar la causa raíz, reforzar y reducir, y hacer el mejor uso de la situación, como el tratamiento inverso, las similitudes y las diferencias, los métodos siguen la enfermedad. "Nei Jing" también propone los principios de tratamiento de diferenciación. síntomas y prioridades, así como el método de tratamiento para aprovechar la situación y reponer la deficiencia y reducir el exceso.
4. Utilizar el pensamiento variacional para guiar el tratamiento de las enfermedades. "Nei Jing" cree que se debe dar prioridad a la prevención de enfermedades. Está en armonía con el Yang y los meridianos, la médula ósea es fuerte y tanto el Qi como la sangre están presentes. "Si este es el caso, habrá armonía dentro y fuera, el mal no hará daño, los oídos y los ojos serán inteligentes y la armonía será tan buena como antes."
Para resumir, El "Nei Jing" se ha utilizado ampliamente en el estudio de la fisiología humana, la patología y el diagnóstico y tratamiento de enfermedades. El principio del pensamiento cambiante hace que la comprensión subjetiva se ajuste al proceso objetivo y cambiante del movimiento de la vida. A juzgar por la naturaleza misma del pensamiento cambiante, está muy cerca de algunos principios de la ciencia sistémica moderna. Todos abogan por ver las cosas como un todo orgánico y enfatizan la comprensión de la esencia y las leyes de desarrollo de las cosas a partir de las interconexiones e interacciones entre los elementos que constituyen el todo. Todos destacaron que el cambio de las cosas es un proceso de transformación "repetido". Sin embargo, la idea de cambio en el "Nei Jing" carece de una base científica clara para la interconexión e interacción entre los diversos elementos que constituyen el conjunto. Sólo se puede decir que es una visión simple del cambio sistemático y de la comprensión. del conjunto es también general y vago. La gente suele enfatizar que el cambio de las cosas es un proceso cerrado con ciclos repetidos, más que un proceso de cambio abierto en el que la ciencia sistemática se desarrolla continuamente a un nivel superior. Desde la perspectiva de lograr la modernización de la medicina tradicional, el pensamiento cambiante tiene tanto el lado positivo de abogar por el cambio y pensar en el cambio cuando los tiempos son difíciles, como el lado negativo de ser conservador y estar contento con el status quo.