¿Qué significa "Acciones ignorantes destinadas, Conciencia dependiente de la acción..."?
El maestro Xuanhua habla de las doce causas y condiciones.
La primera de las doce causas y condiciones es la “ignorancia”. Él observa esta ignorancia. ¿De dónde viene la ignorancia? ¡Ey! Es extraño, ¿cómo puede haber ignorancia? Observó: La ignorancia causa acción. Con la ignorancia hay acción, hay "acción" y hay actuación. Cuando algo se expresa, hay "conocimiento". La conciencia es discriminación, la acción es un método condicionado. En el momento de la ignorancia, no se puede hablar de inacción o acción. En aquel momento era entre acción e inacción, y entonces había una distinción.
¿Por qué hay una diferencia? Simplemente porque existe un método condicionado. En el dharma condicionado hay una mente que discrimina. ¡Si tienes una mente discriminatoria, estarás en problemas! Este "nombre y forma" es un problema. Con el nombre y la forma, una vez que hay nombre, habrá el problema del "nombre"; una vez que hay la forma, habrá el problema de la "forma". El nombre y la forma son problemas, y los problemas son nombre y forma. Si hablamos de este asunto, será más problemático. Si no hablamos de ello, no habrá problemas, pero si hablamos de ello, será problemático. Dijo: '¡Sí! ¿Por qué el nombre y la forma son tan problemáticos? ¡No entiendo! '¿No lo entiendes? Entonces tendrás más problemas. Porque tienes problemas para no entender. Cuando no hablé de eso, no tuviste problemas para no entender. ¿Sí o no?
Cuando no dije esto, no sabías en absoluto que no tenías tantos problemas. Déjame decirte esto, ¡ah! Si no entiendes, tendrás problemas porque no entiendes. Si tienes problemas para entender algo, quieres entenderlo. Esta es la "seis entradas". Verás, estos seis sentidos sólo quieren entender, quieren entender. ¿Has oído hablar de él? ¡Nadie habla así! ¡Entonces ahí está ahora! Esto es lo que quiero entender.
Estos seis sentidos son los que quieres entender. Quieren comprender, entonces, surge una conciencia de visión. Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son los seis órganos de los sentidos. ¿Por qué surgen estos seis sentidos? Sólo quiero entender. Quién sabe que cuanto más quieres comprender, más confundido te vuelves, y cuanto más confundido estás, menos entiendes. Estos son los seis órganos de los sentidos, y se entra en ellos. ¡Mirar! No entiendo, lo tocaré en el futuro. Tocar significa "tocar"; tocar en todas partes, tocar el este, tocar el oeste, tocar el sur, tocar el norte, tocar arriba, tocar abajo, como esa mosca, chocando contra la pared por todas partes. ¿Por qué chocar contra una pared? Sólo para entender. Nunca has oído a nadie decir eso, ¿verdad? No hay una manera segura. Simplemente diga lo que tenga sentido y lo que no tenga sentido.
Este toque es solo un toque, golpeando paredes por todas partes. Quiero entender en todas partes, pero nadie sabe que duele, sólo porque quiero entender. Después de tocarlo, hay "sensación". '¡Ay! Duele. ' '¡Oh! Me siento a gusto. ’ No me he topado con una pared ahora y me siento muy cómodo ahora. Una vez que toco una pared, me siento muy incómodo. Nadie dice nada malo de mí y me siento muy feliz; alguien dice algo malo de mí y me siento muy infeliz. Verás, esto es sentimiento. Todo está en este lugar, no está afuera.
Estas doce causas y condiciones hablan de “sentimiento”. Una vez que lo aceptes, tendrás una especie de "amor" y tendrás amor. Ante un estado favorable surgirá una especie de amor; ante un estado desfavorable surgirá una especie de disgusto. ¡Si lo odias, no serás feliz! ¿Por qué estás feliz? ¿Por qué alguien está infeliz? Sólo porque hay amor y hay maldad. El mal es la falta de voluntad y el disgusto. Por eso los problemas aumentan día a día.
‘Los santos de Pratyekabuddha duermen solos en un pico solitario, las flores de primavera se marchitan en otoño y hay doce eslabones. Todo sucede en primavera, y este sabio de Pratyekabuddha está aquí para “ver cientos de flores florecer en primavera y hojas amarillas caer en otoño”. Se da cuenta de que todas estas cosas tienen un nacimiento y una muerte naturales. Entonces meditó sobre estas “doce causas y condiciones”.
Hablé antes sobre “sentir” y “amar”. ¿Por qué los humanos sentimos una sensación de inquietud? Sólo por este tipo de amor. Con el amor existe el mal, es decir, existe el odio. Entonces habrá una "toma" de lo que quieres amar. ¿Cómo se llama? Simplemente consíguelo y desea obtenerlo. Porque amas, lo quieres. Si lo consigues, satisfarás tu deseo. Entonces, ¿por qué deberías satisfacer tus propios deseos? Sólo porque quiero tenerlo, lo aprovecho y luego lo tengo. Debido a este “ser”, quieres obtener lo que es tuyo. ¡ah! Este que te pertenece tendrá el 'más allá'. Hay una vida futura y hay "vejez y muerte". Por lo tanto, estas doce causas y condiciones son las que cultivan los santos de Pratyekabuddha.
Doce Causas y Condiciones
Las Doce Causas y Condiciones son los principios básicos del budismo. Los principiantes que quieran aprender budismo deben comprender primero las Tres Joyas, las Cuatro Nobles Verdades y las Doce. Causas y condiciones. Según los registros clásicos, cuando el Buda alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi, observó estas doce causas y condiciones. Doce causas y condiciones explican las causas y consecuencias de la circulación de la vida y la muerte de los seres sintientes. En esta circulación, sólo hay problemas, karma y frutos amargos (es decir, confusión, karma y sufrimiento son interdependientes y continuos); El flujo de causas y condiciones, nacimiento y muerte, nos hace sentir que hay una vida en el ciclo de la vida y la muerte, de hecho, no hay amo, ni autor, ni destinatario;
El Buda dijo que las doce causas y condiciones son una gran acumulación de sufrimiento. Cuando estudiamos las doce causas y condiciones, debemos entender ¿dónde reside el sufrimiento? Cómo obtener la liberación de las doce causas y condiciones.
Las doce causas y condiciones también se denominan las doce ramas del origen dependiente. Estas doce ramas son causa y efecto entre sí, porque surge una causa y condición, lo que hace que también surja otra causa y condición. Por lo tanto, a menudo se dice en las escrituras budistas: "Esto existe, para que exista, esto cesa, para que". desaparece." Esta frase significa: Existe tal cosa. Cuando algo surge, algo más también surge; cuando algo desaparece, algo más también desaparece.
Doce causas y condiciones, doble causa y efecto en tres tiempos:
La primera causa y efecto: causa pasada a efecto presente.
Causa pasada: La ignorancia es la confusión pasada. Las acciones son karma creado en el pasado.
⑴ Ignorancia: Estamos confundidos e ignorantes, no entendemos la causa y el efecto del bien y del mal, y no entendemos y desconocemos los tres tesoros de Buda, el Dharma y la Sangha. "ignorancia". "Ignorancia" entre las doce causas y condiciones es el término general para los problemas de vidas pasadas.
⑵ Acción: Debido a que la ignorancia nos confunde, usamos nuestra mente para impulsar nuestro cuerpo, palabra y mente para crear karma. Esta creación produce consecuencias futuras, que son las consecuencias del karma bueno y malo que hemos sufrido en esta vida, por lo que "acción" es el karma que hace que reencarnemos en el ciclo de la vida y la muerte. Fruto Presente: La conciencia, el nombre y la forma, los seis órganos de los sentidos, el contacto y el sentimiento son el fruto doloroso presente.
⑶. Conciencia: Cuando los seres vivos nacen y mueren, las actividades de nombre y forma (espirituales y materiales) se disipan y se convierten en otra serie de actividades espirituales. Es como ser un humano en la vida anterior y reencarnarse como una tortuga después de la muerte. Las actividades espirituales de ser humano se extinguen y se transforman en las actividades espirituales de una tortuga. Debido al karma delirante, esta "conciencia" vuelve a entrar en el útero. Esta "conciencia" es diferente de las primeras seis conciencias (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente). Aquí se refiere específicamente a la "conciencia" que entra en el útero. En el budismo Theravada, sólo se le llama "conciencia", pero la secta del budismo Dacheng que se centra únicamente en la conciencia dice que es la octava conciencia: la conciencia Alaya. Después de morir, los nombres y formas que tuvimos durante la vida se dispersan y la mente continúa moviéndose, formando un cuerpo nacido de la mente, es decir, el cuerpo bardo, que puede entrar en el útero.
⑷ Nombre y forma: Nombre se refiere a la mente y "color" se refiere al cuerpo. Después de que la "conciencia" entra en el útero, el cuerpo y el espíritu forman gemelos. El feto crece gradualmente, el cuerpo material se forma lentamente y hay seis órganos sensoriales que también producen conciencia gradualmente; En este proceso de crecimiento, cuando sus seis raíces aún no se han formado completamente, la actividad mental se convierte en "nombre" y el crecimiento del cuerpo se llama "material". De hecho, ahora también tenemos "nombre y forma". El espíritu del cuerpo y la mente frente a nosotros se llama "nombre", y el cuerpo se llama "forma", pero cuando el feto crece, las seis raíces no lo son; desarrollado, y las actividades del espíritu y la materia se llaman "nombre y forma". Este es un nombre especial que se le da para distinguir las diferencias entre ellos.
⑸. Seis Entradas: El nombre y la forma crecen lentamente. Después de que nacen las seis raíces, hay "seis entradas". Debido a que a partir de ahí obtenemos información y conocemos el entorno externo, se denominan las "seis entradas". Los "seis órganos de los sentidos" también se denominan "seis raíces", es decir, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Debido a que las "seis conciencias" surgen de esto, al igual que las raíces de un árbol que pueden hacer crecer árboles, se llaman las "seis raíces". El crecimiento de las seis raíces depende del feto. Una vez completado el crecimiento, el feto sale del útero de la madre. En este momento, las seis raíces están completamente desarrolladas.
⑹ Toque: El efecto psicológico de la combinación de raíces, polvo y conciencia se convierte en "toque". Este es un efecto psicológico que se convierte en un "estado mental" y no significa que dos cosas estén en contacto. Después de que el feto sale del útero de la madre, los seis órganos de los sentidos entran en contacto con el entorno externo. Tan pronto como nace el feto, el primer contacto con el entorno externo es físico y la primera sensación es dolorosa. De manera similar, cuando los ojos, los oídos, la nariz y la mente entran en contacto con el entorno externo, también producen contacto visual, contacto auditivo, contacto nasal, contacto con la lengua y contacto mental. Desde la conciencia hasta los sentimientos, todos son causados por el karma pasado y son incómodos y, por lo tanto, tienen un resultado amargo.
⑺ Sensación: Con este contacto posterior, puedes sentir cosas externas y dar lugar a una sensación dolorosa, una sensación agradable, ni dolorosa ni placentera: sensación de ecuanimidad. Las doce causas y condiciones van desde "ignorancia", "conductas", "conciencia", "nombre y forma", "seis órganos de los sentidos", "contacto" hasta "sentimiento". La ignorancia en el pasado lleva ahora las consecuencias y nos hace poseerlas.
El segundo nivel de causa y efecto: causa presente a efecto futuro.
Causa presente: el amor y el tomar son confusiones presentes.
Ahora estás creando karma.
⑻ Amor: Cuando sentimos, nos perdemos en ello y desarrollamos anhelo por las cosas que sentimos. Porque cuando hay sentimiento, hay "amor", que se contagia y anhela este sentimiento. Por ejemplo, si le envuelves los ojos con un paño negro y le impides ver durante todo el día, definitivamente no podrá soportarlo y se sentirá muy duro. A nuestros ojos les encanta ver cosas durante todo el día, y nuestro anhelo de reinos no considera el sufrimiento como sufrimiento, lo que hace que desarrollemos diversos apegos a este anhelo. Hay muchos tipos de este tipo de anhelo, y hay dos tipos principales: primero, el amor estatal, por ejemplo, nos atrae el amor por las cosas que vemos; segundo, el amor propio, es decir, tenemos un "yo"; " en nuestro anhelo, y hay un "yo" en nuestro anhelo. Este cuerpo es "yo". Este anhelo conduce a todo tipo de problemas y todo tipo de cosas.
⑼ Tomar: debido a que esta codicia profundiza el apego y no está dispuesto a darse por vencido, se llama "tomar". No sólo no quieres rendirte, sino que también esperas conseguir más en el futuro, es decir, esperas tener algo en el futuro. El aferramiento se puede dividir en cuatro tipos: Primero, el deseo: es decir, somos persistentes y esperamos obtener más de lo que deseamos, lo que se llama deseo. El segundo es el apego a las opiniones: volverse codiciosos por nuestro conocimiento y pensamientos, buscar conocimientos más ricos, pensar que conocer la verdad es lo mejor y más superior, y aferrarse a ella se llama apego a las opiniones. En tercer lugar, adherirse a los preceptos: esto también es una especie de anhelo. Si persistes en apegarte a ciertos preceptos, puedes liberarte, obtener bendiciones, etc. Cuarto, el discurso personal: este es el anhelo por mí. Todos estos apegos son codicia, nuestro karma pasado y hábitos que ahora se están manifestando. Por ejemplo, si tienes el hábito kármico de fumar y ahora tienes un cigarrillo frente a ti, te volverás codicioso. Las personas que no tienen el hábito kármico de fumar no tendrán esa codicia. Tuvimos todo tipo de karma y hábitos en el pasado, y ahora tenemos todo tipo de antojos debido a nuestro estado actual. El "amor y apego" entre estas doce causas y condiciones son tanto la confusión frente a ti como la mente de la "ignorancia". La ignorancia tiene todo tipo de problemas, como la codicia, el odio, el engaño, etc., pero entre las doce causas y condiciones, la codicia es la más grave y puede provocar que el karma genere consecuencias futuras. Debido a que deseamos y codiciamos, tendrá consecuencias en el futuro. Entre las doce causas y condiciones, la codicia ocupa una posición muy importante. Debido al "amor y la toma", "existirá" en el futuro.
⑽ Ser: Debido a que somos persistentes y anhelantes, esperando tener muchas cosas en el futuro, debido a la perseverancia, tendremos "karma" en el futuro, que se llama "tú". ser" también se llama "tres cosas". tener". Primero, la existencia del deseo: es el karma del reino del deseo; segundo, la existencia de la forma: es el karma del reino de la forma; tercero, la existencia sin forma: es el karma del reino sin forma. Este (karma) tiene un nuevo karma causado por los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente iniciados por el amor y el apego (aflicciones), de modo que pueda nutrirse la conciencia del renacimiento después de esta vida y esta muerte. Frutos futuros: El nacimiento, la vejez y la muerte son los frutos amargos del futuro.
⑾. Nacimiento: Los engaños causados por el apego y el apego se convierten en karma, lo que provoca que sigan ocurriendo consecuencias amargas después de que nuestro cuerpo sea destruido, reencarnaremos en vidas futuras.
⑿ Envejecimiento y muerte: Debido a la existencia de la vida, habrá degeneración física y mental en el futuro, codicia por la vida y miedo a la muerte, disgusto por la vejez y la muerte, etc. se dice que las doce causas y condiciones de los cinco agregados son continuas e interminables y forman una cadena de causa y efecto.
Las doce causas y condiciones son porque hay ignorancia, entonces hay creación de “acciones” porque el karma entra al útero, está la conciencia de entrar al útero; el útero, el nombre y la materia comienzan a moverse, y se expanden, se producen los seis órganos de los sentidos; después de que los seis órganos de los sentidos del feto se perfeccionan, nacen y luego entran en contacto con el reino externo; , el polvo y la conciencia se combinan para producir la psicología del contacto. Cuando se produce el contacto, surgen sentimientos y nuestro karma pasado y nuestros hábitos de anhelo se activan, el amor es vida, cuando el amor se profundiza, nos llevará. esperanza de que volverá y formará existencia; habrá karma futuro que nos impulsará a nacer de nuevo y morir de nuevo;
Estas doce causas y condiciones son las causas y consecuencias del flujo de vida y muerte de los seres sintientes. Su flujo no es una línea recta, sino un ciclo. Puesto que es la ignorancia del pasado la que causa el sentimiento del presente; la ignorancia del presente es amor y apego, el amor y apego al presente es la ignorancia de la próxima vida, y continúa ciclando y comenzando de nuevo y; de nuevo. Entre las doce causas y condiciones, debemos saber que hay confusión, y que el karma se crea debido a la confusión; después de crear karma, sufriremos las consecuencias del karma: frutos amargos. En medio de las consecuencias del sufrimiento, seguimos confundidos, continuamos creando karma y luego recibimos retribución nuevamente después de crear karma. Este ciclo se llama la circulación de las doce causas y condiciones.
2. Originación Dependiente:
Todos los dharmas nacen en base a la armonía y combinación de condiciones. Cuando las condiciones se agotan, se disiparán y desaparecerán. existe debido a eso, y esto no causa que eso no exista." Cuando las condiciones se juntan, pensamos que surge; cuando las condiciones se rompen, pensamos que desaparece, de ahí el nombre de Originación Dependiente. La originación dependiente se refiere a la naturaleza del derecho bajo la acción de causas y condiciones, que es un principio y una ley.
3. Originación Dependiente:
Cuando la causa y la condición maduran, surgirá el resultado, que se denomina Originación Dependiente. El surgimiento dependiente se refiere al dharma que surge del dharma del origen dependiente, que es una especie de resultado.
4. La misma naturaleza de las leyes que surgen de causas y condiciones:
⑴ Sin amo: Todas las leyes que surgen de causas y condiciones no tienen amo. Pensamos que todo en el mundo siempre tiene un dueño y un gobernante. Esto es una obsesión. Las Doce Causas y Condiciones nos dicen que no hay autor ni maestro. Es porque somos ignorantes e ignorantes y hemos producido varias acciones que crean karma, impulsándonos así a entrar en el útero y producir conciencia. Ahora miremos esta conciencia. ¿Quién controla la conciencia? No tiene amo humano y es simplemente producto de la ignorancia y las formaciones mentales. Por ejemplo, se pone una semilla en la tierra y, con la adición de luz solar, agua y tierra, brotará y crecerá. No hay ningún maestro en este proceso.
⑵. Sin autor: Las acciones son causadas por la ignorancia y las acciones dependen de la conciencia; es decir, la ignorancia da lugar a las acciones y las acciones dan lugar a la conciencia. No hay ningún maestro en esto. No hay autor en este proceso, es la ignorancia la que actúa como acción, la acción como conciencia y la conciencia como nombre y forma. Desde la perspectiva de las doce causas y condiciones, los creadores son el amor y la toma, que son causados por la confusión. Los confusos "recibir" y "tomar" no soy yo, por eso se dice que no tienen autor.
⑶ Aquellos sin sentimientos: Entre las doce causas y condiciones, es sólo la conciencia, el nombre y la forma, los seis órganos de los sentidos, el contacto y el sentimiento, nadie está recibiendo la retribución; es un "yo" el que recibe la retribución, lo cual está mal; es la conciencia, el nombre y la forma, los seis órganos de los sentidos, el contacto y otros dharmas los que reciben la retribución. Por ejemplo: si una casa Attap fue incendiada, ¿sufrirá el castigo? No. Es la hoja de la casa atat, y la madera y otras cosas dentro de ella se quemarán debido al calentamiento; serán destruidas después de la quema, y no hay casa atat que reciba la retribución; Lo que llamamos una “casa atap” está formada por hojas de atap, tablas de madera y otros materiales de igual manera, se forman una serie de actividades a partir de la conciencia, el nombre y la forma, los seis sentidos, el contacto y los sentimientos, a los que llamamos “todo lo viviente”; seres". ”, de hecho, ningún “ser” físico está recibiendo la retribución.
(4) Sin efecto propio: Entre las doce causas y condiciones, ninguna de ellas puede actuar por sí sola y debe depender de otras causas y condiciones. Parece que nuestros seis órganos de los sentidos provienen del embrión, el embrión proviene de la "conciencia que entra al útero", la conciencia proviene del karma, etc., entonces cada uno surge por otras causas y condiciones, y no funciona. por sí solo.
⑸ Surge de causas: Debido a que no actúa por sí mismo y no hay ningún autor que lo haga, surge de causas.
⑹ Incomodidad: El flujo de las doce causas y condiciones nos incomoda; la creación y destrucción mutua de causas y condiciones no es lo que necesitamos. Incluso este amor y este tomar son causados por el pasado, y no hay ningún "quiero amar" o "quiero tomar" en ello.
⑺ Depende de la ayuda de otros para cambiar: Ninguna de las doce causas y condiciones puede funcionar por sí sola. Depende de muchas causas y condiciones para cambiar, por lo que necesita la ayuda de las personas para hacerlo. Giro de vuelta. .
⑻. Impermanencia, sufrimiento y altruismo: Cada una de las doce causas y condiciones es impermanente, si no lo es, permanecerá sin cambios y no tiene por qué depender de todas las condiciones; impermanente, ni causará que surja otro dharma. Debido a la impermanencia, surgen diferentes cosas una tras otra. El sufrimiento es causado por la impermanencia, el sufrimiento significa no estar a gusto y la inquietud significa no tener un yo.
Si alguien dice: Si quiero levantar la mano, la levantaré y haré lo que quiera, pero no puedo abandonar el flujo de las doce causas y condiciones, por lo que no me pertenece. Si fuera yo, quiero estar enojado contigo, puedo estar enojado ahora, pero si es causado por las doce causas y condiciones, si quiero estar enojado contigo, tengo que confiar en varias causas y condiciones. para enojarlo, así que tengo que confiar en varias causas y condiciones para enojarme. Otro ejemplo es si quiero que estés enojado con tu madre ahora. Dado que no existe un estado de ira, la ira no puede surgir. No podemos decidir el flujo de estas doce causas y condiciones, así que no soy yo.
⑼ Naturaleza vacía: en la circulación de las doce causas y condiciones, cada rama no tiene naturaleza propia ni yo. Todas son causadas por la creación y destrucción mutua de causas y condiciones. Se dice que su naturaleza es vacía. Cuando escuchamos "vacío", no malinterpretemos que no significa nada. El llamado vacío de la naturaleza es: todo lo que conocemos no tiene un yo real y es irreal. Su naturaleza es vacía, lo que se llama vacío de la naturaleza.
5. La puerta del flujo de las doce causas y condiciones:
Cuando nuestro maestro Sakyamuni Buda fue iluminado, observó las doce causas y condiciones bajo el árbol Bodhi y descubrió que todas Los seres vivos están vivos. El envejecimiento, la enfermedad y la muerte son dolorosos, por eso queremos salvar a todos los seres sintientes y liberarlos. Por lo tanto, el Buda partió de las doce causas del envejecimiento y la muerte y observó en orden inverso: todos los seres vivos tienen que soportar todo tipo de sufrimientos de "enfermedad", "envejecimiento" y "muerte". Con su sabiduría, poco a poco descubrió que. la razón por la cual todos los seres vivos tienen "envejecimiento y muerte" se debe a su "nacimiento", el "nacimiento" es porque hay "karma", el llamado "karma" es la existencia del deseo, la forma y la existencia sin forma. , debido a que tenemos el karma del reino de los deseos, el reino de la forma y el reino sin forma en el futuro, nos empujarán a renacer en el futuro; el renacimiento observó que no hay un "yo" que cree el karma, sino el cuerpo; y la mente (falso yo) que se aferra a varias cosas en el mundo, anhelando una existencia futura, lo que resulta en retribución kármica. Tenemos "ser" porque tenemos "tomar" porque tenemos "amor". el karma pasado nos ha hecho codiciar las cosas. Cuando entramos en contacto con el reino, surge la codicia y no estaremos interesados en las cosas que vemos en el reino. El apego surge debido al "sentimiento". ". Nuestros seis órganos sensoriales incluyen sensaciones dolorosas, sensaciones placenteras, sensaciones ni dolorosas ni placenteras, y estamos ávidos de sensaciones placenteras. Debido a que hay sentimientos placenteros, el "amor" en nuestro karma surgirá; de lo contrario, no surgirá. Si nacemos sordos y nunca hemos oído sonidos, no desearemos canciones, pájaros, etc. Debido a que sentimos los sonidos, los desearemos. El Buda dijo que cuando tenemos "sentimientos", tenemos anhelos, por lo que los sentimientos son la razón por la que surge el amor. Tenemos "sensación" porque el corazón depende de los seis órganos de los sentidos para contactar con el entorno externo. Las raíces, el polvo y la conciencia producen "tacto". El Buda continuó observando y descubrió que el "contacto" se debe a las "seis raíces". Sin las "seis raíces" nuestra mente no sería capaz de contactar con el entorno externo. Entonces el Buda continuó observando y descubrió que las "seis raíces". Las raíces" se forman porque tenemos las "seis raíces" en el útero. La actividad de "nombre y forma" produce las "seis raíces"; el Buda dijo que debido al "nombre y forma", hay "seis entradas". . Cuando renacemos, tenemos "conciencia". Después de morir, nuestro espíritu continúa moviéndose. Nuestro karma nos transferirá al útero y, como resultado, creceremos en el útero. El Buda descubrió que cuando la "conciencia" entra en el útero, hay "nombre y forma"; El Buda dejó de investigar. Entonces el Buda observó que debido a que hay "conciencia", hay "nombre y forma", porque hay "seis sentidos", hay "contacto"; porque hay "contacto", hay "Sentimiento"... Después de la observación, hay "nacimiento", por lo que hay "envejecimiento y muerte". Esto se llama la puerta de circulación.
6. La puerta de la aniquilación de las doce causas y condiciones:
En la circulación de las doce causas y condiciones, la miramos desde la perspectiva de cómo eliminarla, que se llama la puerta de la aniquilación y del retorno. ¿Cómo podemos eliminar la vejez y la muerte? El Buda observó que mientras no haya "nacimiento", no habrá "vejez ni muerte"; si se destruye el "karma" de los tres reinos, no habrá "nacimiento" si no nos aferramos; a "tomar", el "karma" no surgirá mientras se destruya el "amor"; si se elimina, el "tomar" no surgirá porque el "amor" es un karma pasado, siempre y cuando se elimine; no habrá apego; si se elimina el "sentimiento", se eliminará el "amor", y así sucesivamente, al final, mientras se elimine la ignorancia, esta gran acumulación de sufrimiento también desaparecerá. Entonces la observancia de la ignorancia desaparece, por lo que la acción desaparece, e incluso la vejez y la muerte también desaparecen.
7. Cómo cortar el flujo de las doce causas y condiciones:
Mientras no crees karma y no te confundas ahora, entonces tu amor actual se mantendrá. Serás cortado e iluminado por la ignorancia, y todas las cosas creadas en el pasado serán eliminadas. Tu karma es como un árbol sin raíces que nunca podrá volver a crecer. Es decir, estas doce causas y condiciones nos dicen que la ignorancia y el karma del pasado continúan hasta el presente. Si somos conscientes de no amar ni aferrarnos, no tendremos problemas como la visión de nosotros mismos, la visión de nosotros mismos, y la adopción de prohibiciones. Una vez que estemos libres de este problema, descubriremos que cada una de las doce causas y condiciones es impermanente, desinteresada y condicionada. Si este es el caso, ¿quién está vivo? ¿Quién sufre la vejez y la muerte? Cuando estos apegos desaparezcan, nos daremos cuenta de que ningún ser sintiente está pasando por la vida y la muerte y sufriendo el sufrimiento de la reencarnación. Mientras seamos conscientes de la ignorancia actual y no estemos confundidos en lo que respecta al amor y el apego, descubriremos que no hay ningún yo en ello. Como no existe el yo, no seguirá circulando y, al mismo tiempo, descubriréis que toda confusión ha desaparecido. Antes de amar y captar, cuando sentimos el entorno externo, debemos ser conscientes de él y no captarlo más, para no sufrir las consecuencias.
Ocho y Doce Causas y Efectos de los Tres Tiempos y Causas Dobles:
La ignorancia y la acción son las causas del pasado, y la conciencia, el nombre y la forma, los seis sentidos, el contacto y los sentimientos son lo que experimentamos ahora, si tenemos amor y tomamos ahora, crearemos karma, que es la causa presente, y habrá nacimiento, vejez y muerte en el futuro, por lo que la causa pasada es la vida pasada; el resultado presente y la causa presente son la vida presente; el resultado futuro es la vida futura. Hay tres vidas en total. Entonces, ¿por qué el Tercer Mundo dijo que hay doble causa y efecto? El primer nivel de causa y efecto es que las causas pasadas conducen a efectos presentes; el segundo nivel es que las causas presentes conducen a efectos futuros. Por lo tanto, entre las doce causas y condiciones, hay tres vidas y dos niveles de causa y efecto.
También nos habla del ciclo de confusión, karma y sufrimiento. Debido a que la confusión crea karma, tenemos que sufrir el sufrimiento del karma. Estamos confundidos en el sufrimiento, y estamos confundidos y creamos karma, y sufrimos después de crear karma. , una y otra vez, sin interrupción ni interrupción.
Comentaristas posteriores se refirieron a las doce causas y condiciones como la teoría del nacimiento en el útero, como si estuvieran explicando cómo entrar en el útero. ¿Cómo surgen seis raíces en el útero? ¿Cómo salen del útero los seis órganos sensoriales perfectos? Cuántos años tiene el contacto después del nacimiento, qué edad es el apego, el apego, etc. Así lo explican algunos comentaristas, no lo que explicó el Buda. Parece que el "Kosashastra" explica las doce causas y condiciones basándose en divisiones de edad, lo cual es incorrecto. Cuando el Buda habló de las doce causas y condiciones, no habló de la doble causa y efecto de las tres vidas, ni de la confusión, el karma y el sufrimiento. Más tarde habló directamente de las doce causas y condiciones. Los comentaristas lo analizaron y dijeron que incluye confusión, karma, sufrimiento y las tres vidas, causa y efecto, aunque esto no es lo que dijo el Buda, es correcto.
9. La iluminación que nos dan las doce causas y condiciones:
1. La visión directa e inversa de la circulación de las doce causas y condiciones: rastreo desde la "vejez". y la muerte" a la "ignorancia" se llama Observación inversa; ir de la "ignorancia" a la "vejez y la muerte" se llama Observación en el camino. Esta contemplación hacia adelante y hacia atrás se puede dividir a su vez en contemplación hacia adelante y hacia atrás de la puerta de circulación y contemplación hacia adelante y hacia atrás de la puerta de la aniquilación. La vista hacia adelante y hacia atrás de la puerta de las doce causas y condiciones de la circulación es mirar la razón de su aparición (circulación) y la vista hacia adelante y hacia atrás de la puerta de la aniquilación es mirar la razón de su aparición; aniquilación (regreso a la aniquilación) y las consecuencias de su aniquilación. Seguir la contemplación significa que cuando desaparece la "ignorancia", desaparece la "acción", desaparece la "acción", desaparece la "conciencia", desaparece la "conciencia", desaparece el "nombre y la forma",... La observación inversa es: si quieres destruir "la vejez y la muerte", debes destruir la "vida", si quieres destruir la "vida", debes destruir el "ser", si quieres destruir el "ser", debes debe destruir "tomar",... Ésta es la visión favorable y desfavorable del regreso a la destrucción.
2. Las doce ramas de las doce causas y condiciones mencionadas por el Buda tienen la misma naturaleza que la impermanencia, el altruismo, sin autor y sin destinatario. El Buda también nos dijo la verdadera causa y efecto de la vida y la muerte. Aquellos que no entienden las doce causas y condiciones malinterpretarán que el mundo y los seres humanos son creados por Dios o que las personas nacen de sus padres; Pensando que la gente no tiene nada antes, nada. Porque, nacidas repentinamente del útero de la madre, estas son percepciones incorrectas. Aprendemos las doce causas y condiciones, las observamos con sabiduría y las eliminamos.
3. Debemos observar con sabiduría y cortar el flujo de las doce causas y condiciones: nuestra conciencia, nombre y forma, y seis órganos de los sentidos (seis órganos de los sentidos) no pueden cambiarse después de entrar en el útero; nuestros ojos siempre se sienten suaves, brillantes, apagados, etc. Estimulación del color; oídos que escuchan sonidos armoniosos o estimulantes, etc. No podemos cambiar estos "toques" causados por el contacto entre nuestros seis órganos sensoriales y el entorno externo, y los "sentimientos". causado por el tacto, pero debemos ser conscientes de ello, observarlo, captarlo. Si somos claramente conscientes de este "sentimiento", definitivamente nos daremos cuenta de que es incómodo y doloroso, y entonces no tendremos amor ni apego. Dado que nuestros seis órganos sensoriales actuales están en contacto con el entorno externo, somos conscientes de que nuestros oídos pueden sentir el dolor y la alegría de los sonidos, y nuestros ojos pueden sentir el dolor y la alegría de los colores. Entonces tenemos una manera de dejar de amar. y tomando, si no podemos ser conscientes, nos enamoraremos, toma el medio. Es decir, si comprendemos claramente el "sentimiento", entonces tendremos la oportunidad de dejar de lado el amor y el apego si observamos y entendemos el "sentimiento", y luego despertamos al amor y al apego, de modo que ya no lo sean; Si podemos captarlo, ese sería el fin de la vida y de la muerte. Tuvimos karma e ignorancia interminables en el pasado, pero con nuestra iluminación actual, podemos desecharlos todos. Usemos una analogía: una madre es codiciosa y persistente con sus hijos, si sus hijos están felices, ella también estará feliz; si sus hijos están tristes, ella también estará triste si un día se da cuenta de que esta persona tiene un carácter kármico. relación conmigo, la vida pasada estaba relacionada con la mía. La relación predestinada es relativamente profunda y vivimos juntos en esta vida, como madre e hijo (hija). No necesitas estar triste o feliz por él. Él tiene su propio karma. ¿Por qué eres indiferente a la tristeza y la felicidad de los demás? ¿Pero el dolor y la felicidad de tus hijos pueden alejarte, hacerte feliz o preocuparte? Si observas que todo esto es destino y lo ves claramente, esta tristeza y felicidad serán eliminadas. Para decirlo de manera más simple: los ricos juegan con antigüedades. ¿Qué son las antigüedades? ¿Son piedras, ladrillos rotos y tejas? ¿Hay algo en él que merezca tu amor y te haga aferrarte a él? ¿Qué tiene esta taza que te hace feliz? No. Pero te diviertes infinitamente con la taza milenaria y no puedes dejarla porque estás ávido de ella. Si observas que esta es sólo una copa milenaria, y esta copa también es una copa ahora, ¿por qué debería aferrarme a la copa milenaria? Si lo ves claramente y lo dejas, todo estará bien. Por lo tanto, debemos observar dónde surge la avaricia para que podamos dejar de lado los problemas de la avaricia. Lo mismo ocurre con todas las demás preocupaciones. Si podemos despertar y controlar nuestros pensamientos, el amor y la aceptación no surgirán, entonces todo terminará en silencio, no surgirán preocupaciones y el estado interior de paz y soledad se llama Nirvana.
4. El Buda dio varias analogías con las doce causas y condiciones en los sutras:
⑴ La analogía de plantar árboles: la puerta de flujo es como plantar un árbol, regarlo. y echando abono, y el árbol crecerá fuerte; también destrozar la puerta es como plantar un árbol sin regarlo ni fertilizarlo, el árbol no crecerá bien, si se corta el árbol, no crecerá; Lo mismo es cierto para las doce causas y condiciones. Si agregamos agua y fertilizante (agregamos amor y tomar) al "sentimiento", éste crecerá cada vez más y producirá karma, nacimiento, vejez y muerte en el futuro. Si cortas el amor y el apego al "sentimiento" (sin añadir agua ni fertilizante), entonces no podrá crecer, e incluso el "sentimiento" no nacerá. Entonces entrarás en el nirvana.
Existen dos tipos de nirvana: uno es el nirvana residual. Dos apegos, sin nirvana restante.
El santo que ha realizado el fruto de Arahant está en el estado de nirvana excedente. No tiene amor ni toma. Esto es como un árbol sin agregar fertilizante ni agua, pero las raíces y el tronco aún existen. crece. El árbol envejece y muere. Debido a que el karma pasado de Arahant continúa existiendo, si su cuerpo en esta vida no tiene "sentimientos", "contactos" y "seis sentidos" después de la retribución, será como si le cortaran las raíces de un árbol, y nunca volverá a estar presente. renacer de nuevo. Digamos simplemente que cortó las raíces del árbol de las doce causas y condiciones, para que ya no pueda crecer.
⑵ La analogía de la lámpara de aceite: si la lámpara de aceite se recarga, seguirá ardiendo, de lo contrario, la lámpara de aceite se apagará. Lo mismo ocurre con las doce causas y condiciones mencionadas por. el Buda.
El Buda nos enseñó que cuando observamos las doce causas y condiciones, somos como una persona sedienta que encuentra un pozo, pero el agua del pozo es venenosa, por lo que no debemos beberla. Esta es una metáfora del amor y la sed. El agua que bebemos es karma. Es venenosa. Si la bebemos, seremos envenenados hasta la muerte, lo que nos hará reencarnarnos en la vida y la muerte. Si no queremos estas retribuciones kármicas, no debemos amarlas ni aceptarlas. Sólo así podremos cortar el flujo de la vida y la muerte.