El texto original y la traducción del "Qing Nang Sutra"
El texto original y la traducción del "Qingnang Sutra" son los siguientes:
El texto original del primer volumen del "Qingnang Sutra": El cielo es superior y la tierra es inferior, Yang es impar y Yin es par. El primero y el sexto son miembros de la secta, el segundo y el séptimo están en el mismo camino, el tercero y el octavo son amigos, el cuarto y el noveno son amigos y los cincuenta están en el mismo viaje. Pares e impares, se generan cinco signos y la tendencia termina. Los ocho cuerpos están ampliamente distribuidos y los hijos y las madres se entregan por separado. El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son débiles y el agua y el fuego no están en contacto entre sí. El cinco del medio está en el poste, controlando las cuatro direcciones, con nueve en un lado en la parte posterior, tres y siete en el costado, dos, ocho, cuatro y seis, y un contorno vertical y horizontal. El yang se utiliza para complementar el yin y el yin se utiliza para contener al yang. El Yang nace del yin, la suavidad nace de la dureza. Las virtudes yin promueven la prosperidad y las virtudes yang prosperan; por lo tanto, el yang se origina en el yin y el yin nutre al yang. El cielo sigue la forma y la tierra se adhiere al qi. Traducción: "El Libro de los Cambios" dice: "El cielo está alto y la tierra está baja". Yang es un número impar y Yin es un número par. El primer y sexto clan están en el mismo camino, los veintisiete están en el mismo camino, los treinta y ocho están juntos, el cuarto y el noveno son buenos amigos y los cincuenta están en el mismo camino, este grupo es extraño. e incluso. El qi del yin y el yang genera cosas en las cinco direcciones. El qi del yin y el yang prevalece en cada momento. El qi del yin y el yang se distribuye en todas las direcciones del espacio. El qi del yin y el yang se implementan por separado. a la relación entre generación y ser generado. Confirma las posiciones altas y bajas del cielo y de la tierra; los lugares altos sobre el suelo (montañas) y los lugares donde se acumula el agua (pantanos) se comunican entre sí el sonido de las nubes (truenos) y el flujo del aire (viento); causados por una presión de aire desigual interactúan entre sí. Los golpes de Bo, el agua y el fuego no se rechazan, sino que se complementan; Si se colocan cinco en el medio, se limitará el número de uno en todas las direcciones. Parado en el medio, el número detrás de ti es uno, y el número que está frente a ti es nueve, tres y siete están al lado, y dos, ocho, cuatro y seis están entre la vertical y la horizontal; El Yang es relativo al Yin, pero el Yin contiene al Yang. El Yang nace del yin, la suavidad nace de la fuerza. Si el yin se transforma y nutre mucho, el yang también se transformará y nutrirá suavemente y prosperará. Por lo tanto, la raíz del Yang es el Yin, y el Yin da origen al Yang; el cielo depende de la forma, y la tierra transporta ondas electromagnéticas, por lo tanto, lo que se discute anteriormente es el comienzo de la evolución de las cosas;
El texto original del volumen medio de "Qingnang Jing": Hay cinco estrellas en el cielo y cinco elementos en la tierra. Las estrellas están dotadas, las montañas y los ríos están ordenados. El Qi se mueve en la tierra y su forma es hermosa en el cielo. Observa el espíritu basándose en la forma para establecer reglas para las personas. Ziwei Tianji, el gobernante de Taiyi, domina las cuatro direcciones y gobierna desde el sur. Palacio Este de Tianshi, Shaowei Xiye. Taiwei Nanyuan, iluminando los cuatro polos. El cuatro y el siete son las urdimbres, y las cinco virtudes son la trama, que transportan el Qian y el Qian y traen prosperidad al mundo. Siete cardenales políticos, termina la circulación. La virtud de la tierra se sube y la luz del cielo desciende. Yin usa el yang para responder y el yang usa el yin para responder. Cuando el yin y el yang se encuentran, la felicidad y la prosperidad durarán para siempre. El yin y el yang se multiplican y el desastre llega de puerta en puerta. Dondequiera que llegue el cielo, la tierra lo siente. La forma se detiene y el Qi se acumula, y todas las cosas se transforman y renacen. En respuesta al sentimiento, los fantasmas y las personas serán bendecidos. Por lo tanto, el cielo tiene imágenes y la tierra tiene formas. Las partes superior e inferior están relacionadas entre sí y forman un solo cuerpo. Traducción: El cielo tiene los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra, y la tierra tiene los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Hay veintiocho constelaciones en el cielo y montañas y ríos en la tierra. El aura fluye a través de la tierra y el cuerpo está adherido al cielo. Observar el aura del cuerpo puede establecer los criterios para juzgar si el Feng Shui afecta la buena o mala suerte de las personas. En el Palacio Ziweiyuan, la estrella Taiyi sirve fuera del palacio, la Estrella del Norte es el rey, se sienta al norte y mira al sur y gestiona los asuntos políticos. El Tianshiyuan está en el este, la constelación de Shaowei está en el oeste y el Taiwei Yuan está. en el sur, iluminando lugares lejanos en todas direcciones. Las cuatro, siete y veintiocho constelaciones son las líneas de longitud, y las cinco son las líneas de latitud, que mueven la tierra e iluminan los fenómenos celestes y las estaciones. Las siete estrellas del sol, la luna, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra son la clave y funcionan en cada momento. La situación y el patrón de la tierra están cargados de la gloria del cielo. Usa el yin para ver el yang, usa el yang para responder al yin. El Yin y el Yang se suceden y la felicidad y la prosperidad siempre serán correctas. Si el yin y el yang no están equilibrados, el desastre es inminente. El cielo está alto y la tierra está alta. Si la situación se detiene y no avanza, el Qi se acumulará; si hay Qi, evolucionará y se reproducirá en todas las cosas. El Qi es un aura. Cuando su frecuencia es adecuada, las personas vivas tendrán este sentimiento. Después de la muerte de los antepasados, sus huesos y carne conservan la frecuencia del aura original y también pueden guiar el aura en la tumba para comunicarse con los descendientes de un. frecuencia adecuada, lo cual es beneficioso para los Descendientes. Por lo tanto, el cielo tiene imágenes y la tierra tiene formas, y las imágenes superiores y las inferiores están estrechamente integradas en una sola. Ésta es la ley de evolución y reproducción.
El texto original del segundo volumen de "Qing Nang Jing": Wuji es Tai Chi. La razón reside en el Qi y el Qi está contenido en la forma. El sol, la luna y las estrellas están aumentando con fuerza. Las montañas, ríos y vegetación son suaves y condensadas. Utilice el yang para prosperar y el yin para alcanzar el éxito. Las virtudes yang tienen imágenes y las virtudes yin tienen posiciones. La tierra tiene cuatro potenciales y el Qi proviene de todas direcciones. El Qi externo mueve el cuerpo, mientras que el Qi interno detiene su crecimiento. Si cabalga sobre el viento, se dispersará; si está limitado por el agua, se detendrá. Por lo tanto, sigue los cinco augurios, utiliza los Ocho Diagramas para ordenar las seis armaduras, cubrir las ocho puertas, promover las cinco fortunas, determinar los seis qi, aclarar las virtudes de la tierra y establecer el camino de la humanidad. el original y el fin están comenzando. A esto se le llama transformación. Explicación: El conjunto máximo se deriva del conjunto no máximo. Los principios residen en el aura y el aura se concentra en los objetos tangibles. El sol, la luna y las estrellas se forman por el ascenso de energía dura, y las montañas, los ríos y los árboles se forman por el anudamiento descendente de energía blanda. Para ayudar a Yang a prosperar y desarrollarse, debe hacerse con Yin. El yang qi debe tener una imagen y el yin qi debe tener una posición. La tierra tiene cuatro formas y el Qi va y viene de todas direcciones. El Qi externo da forma a las formas y el Qi interno genera todas las cosas. Si el Qi está expuesto al viento, se dispersará; si está adyacente al agua, se detendrá.
Por lo tanto, sigue los principios de las cosas en las cinco direcciones, aplica los Ocho Diagramas, organiza los Sesenta Jiazi, organiza las ocho puertas de Qimen Dunjia, estudia el movimiento y los cambios de los quince qi de metal, madera, agua y fuego, y determinar el viento, el fuego monarca, las fases del fuego, la humedad, la sequedad y el frío. Los cambios en los seis tipos de clima, comprender las leyes de la atmósfera terrestre, establecer diversas relaciones en la sociedad humana, seguir varias leyes de cambio y estudiar todo el proceso. de principio a fin. Ésta es la consumación de la procreación evolutiva.