Discutiendo el Libro de los Cambios (Sur)
Tres Yis: "Lianshan Yi" fue la era de Shennong, el comienzo de la adivinación. Durante la era Huangdi, comenzó Kun Gua. Los dos son fáciles de usar en medicina y son comparables entre la gente. Las "Notas del Libro de los Cambios" del rey Wen de Zhou comienzan con la adivinación. El más famoso de los tres cambios.
Tres principios del I Ching: 1. El cambio es infinito, lo cual es lo mismo que la impermanencia en el budismo. 2. Sencillo. Una vez que lo aprendas, es muy sencillo. Sólo pellizca los dedos y olvídalo. 3. No es fácil, no cambia, nunca cambia. "Zong" es la esencia.
Los Tres Principios del Libro de los Cambios: Todas las cosas existen, Li: Li, Li. Imagen: fenómeno, apariencia. Número: ¿Cantidad? .
El Libro de los Cambios es biónico, es decir, "El hombre corresponde a la tierra, la tierra corresponde al cielo, el cielo corresponde al Tao, y el Tao corresponde a la naturaleza ¡Bagua es el ocho!" fenómenos y ocho cosas en el universo: adivinación: el camino del cielo. Kun Gua: Tierra. Adivinación de desviación: dom. Cangua: luna. Adivinación: Trueno. Melón: viento. Gengua: montaña, tierra. Dugua: agua.
"Yao" significa comunicación y representa "trazos" en el "Libro de los Cambios". Mantenga "-" Yang Yao. Rompe el "-" yin. La dirección y tendencia de Bagua es exactamente opuesta a la actual: el sol está en el oeste, por lo que el sentido contrario a las agujas del reloj es el sentido de las agujas del reloj.
? "Dui Gong Gua" se refiere a los dos hexagramas en posiciones opuestas en el Bagua. La forma de pensar china es inductiva, de lo complejo a lo simple, mientras que la forma de pensar occidental es deductiva, de lo simple a lo complejo.
? "Xiantian Bagua" se refiere a los ocho fenómenos principales de la formación del universo: cielo, tierra, sol, luna, viento, truenos, montañas y agua. "El Bagua Celestial" explica las leyes de cambios internos y aplicaciones del universo (adivinación). Consulte P013 para conocer la diferencia. La fórmula de memorización del Bagua adquirida: uno es el obstáculo, el otro es el kun, los tres son los cuatro puntos, los cinco postes del palacio, las seis posiciones, los siete inversos y las ocho raíces, y la puerta de nueve hojas. Los hexagramas diagonales horizontales y verticales del Houtian Bagua suman 15, y los dos hexagramas suman 10. Las imágenes y los números del "Libro de los cambios" son científicos, pero Zhu distorsionó sus principios.
Recitación de Bagua: Qian tres enlaces, Kun tres roturas, agitar el cuenco, tapar el cuenco, dejar el medio vacío, llenar el lomo, intercambiar los huecos y romper el fondo.
La razón por la que Bagua cambió de tres líneas a seis líneas es porque con el desarrollo de la sociedad humana y la complejidad del número de personas, tres líneas no son suficientes. Hoy en día se utiliza Liuyao. Razón: Confucio dijo: El movimiento de las seis líneas es el camino de los tres polos. Los tres polos se refieren a los tres talentos del cielo y la tierra. Las personas se dividen en yin y yang 3*2 es 6.
Los sesenta y cuatro hexagramas evolucionaron a partir de los ocho trigramas. Los hexagramas comienzan desde abajo, la parte inferior se llama interior y la parte superior se llama exterior. Todos los cambios se deben a factores internos. Los nombres de los hexagramas van de arriba a abajo y las reglas de cambio son: 1. Hexagrama noúmeno. 2. El primer cambio. 3. Dos cambios. 4. Tres cambios. 5. Cuatro cambios. 6. Cinco cambios. 7. Método de recuperación de cuatro pasos. 8. Restaurar la adivinación interna. Ocho u ocho son los sesenta y cuatro hexagramas.
Los dieciséis hexagramas de Fang Jing: Es un linaje de Shangqu, discípulo de Confucio, que pasó a Fang Jing en la dinastía Han. Él creó Jingjiaoyi. ¿Cuál es el hexagrama básico del decimosexto hexagrama? El nombre del hexagrama es diferente de los sesenta y cuatro hexagramas.
Antes de la unificación de Qin, la cultura china pertenecía a la cultura antigua, que variaba de un lugar a otro: el "Libro de los Cambios" pertenecía a la cultura de las Llanuras Centrales (Shanxi, cultura Chu (China Central, Sur); China); la cultura de Confucio (Lu); la cultura taoísta (Estado Qi y la cultura de los Cinco Elementos pueden ser anteriores (Hebei, Beijing);
? Los cinco elementos (metal, agua, madera, fuego y tierra) y el I Ching no surgieron al mismo tiempo. "Xing" se refiere al movimiento, que incluye: vida y moderación. Vida: La madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera. Gramo: cada gramo, la madera conquista la tierra, la tierra conquista el agua, el agua conquista el fuego, el fuego conquista el metal, el metal conquista la madera, cinco direcciones de elementos (direcciones del I Ching): este madera, oeste oro, norte agua, sur fuego, centro tierra.
Tiangan: Significa que en este sistema solar, los cuerpos celestes interfieren y se atraen entre sí. Apareció antes que "El Libro de los Cambios", debido a que los Cinco Elementos no pueden explicar el mundo, creó los Tallos Celestiales para describir el mundo. Los tallos celestiales son los cambios del yin y el yang en los cinco elementos.
? Hay dos escuelas principales de medicina en la antigua China. Para preservar la salud, un grupo concede gran importancia a la nutrición del bazo y del estómago (Sur). Un grupo concede gran importancia a la nutrición de los riñones (Norte).
Las ramas terrestres son los movimientos de la tierra. Se refiere a los nombres astronómicos de las doce constelaciones del zodíaco, y el palacio se refiere a la ubicación. La eclíptica es el círculo en el que el sol sale por el este y se pone por el oeste, llamado plano de la eclíptica. El plano de la eclíptica es diferente del ecuador. Los antiguos dividieron el cielo estrellado alrededor de la eclíptica en cuatro regiones. Cada área tiene siete constelaciones de oro, madera, agua, fuego, tierra, sol y luna, * * 28 constelaciones, por eso se le llama 28 estrellas (Palacio Su Tong, se refiere al lugar de descanso). La posición de cada constelación en el plano de la eclíptica cambia de mes a mes, y las doce partes están representadas por las ramas terrestres.
Liushihua es una combinación de tallos celestiales y ramas terrestres, y su nombre es similar al de la astronomía (el sol y la tierra giran una vez al día, y en un año dará 365 grados).
Los doce signos del zodíaco pueden haber sido introducidos desde la India durante la dinastía Han.
Chong: Enfrente está Chong, que hace referencia a las seis posiciones opuestas entre las ramas terrestres. Armonía: en la misma posición está la armonía, en el círculo de la rama terrestre, horizontalmente está la armonía. Tales como: Chen He Shen He
Los cinco elementos, Bagua, los tallos celestiales y las ramas terrestres se resumen para formar Najia. En medio de la pintura de Fuxi relacionada con el Bagua están Ganajia, Kunnaji, Gennabing, Dunning y Wuji, lo cual es impactante...
Najia se refiere a la cooperación entre las estrellas en el cielo y las estrellas. en tierra, es decir, los cambios en las estrellas naturales reflejarán cambios de personal en el área bajo su jurisdicción.
Minuto nublado: 2.4.6.8.10. La mediana es seis, por lo que Yin también está representado por seis. Yang: 1.3.5.7.9. El más grande es nueve, por lo que Yang también está representado por nueve. Por ejemplo: el noveno día, 62, 63, 94, 65, el noveno día pasa a ser Chi Gua.
Hay dos técnicas de adivinación en el “Libro de los Cambios”: Yi Jing, Jing Jiao Yi y Qian Qian Gua. Guo Pu de la dinastía Jin se utilizó en la teoría del Feng Shui. Confucio se utiliza en la cultura humanista.
? La adivinación con oráculos enfatiza el espíritu de sinceridad, lo que significa que las personas tienen el instinto de profecía, por lo que tanto el taoísmo como el budismo requieren autocultivo. En el budismo, uno debe cultivar Baotong, Xiutong, Ghost Tong, Demon Tong y Yi Tong (adivinación).
¿Adivinación digital (p066)?
Hetu y Luoshu. La dirección general de la cultura china está cambiando del noroeste al sureste. Después de la unificación de la cultura Qin, Yao, Shun y Yu formaron culturas diferentes. La cultura más antigua fue la del Emperador Amarillo en el norte de Hebei, y la dinastía Jin se trasladó al sur. Durante la dinastía Song del Sur, la cultura sureña floreció.
Dirección: Oeste es sureste, noroeste, China es Liuhe, sureste, noroeste es arriba y abajo e India es diez direcciones.
Los números en "Luoshu" son los mismos que los de "Wenwang Gua".
"Bu Zhuan" es la experiencia de Confucio en el estudio del "Libro de los Cambios". Está dividido en dos biografías, con un total de 24 capítulos.
Wei Boyang, sacerdote taoísta de la dinastía Han, es la mejor explicación del Yi. El Yi es la ley general del movimiento del sol y la luna.
La religión es dependencia, y la adivinación es la búsqueda de la paz mental, porque el mundo material humano y el mundo espiritual están constantemente en desequilibrio.
El tercer círculo es desde las ramas terrestres hasta la luna, y el segundo mes es noviembre. Este calendario, también conocido como calendario lunar y calendario lunar, está basado en la luna.
El cuarto círculo es el término para la música china, comúnmente conocida como Lu Lu. En el cruce de Shaanxi y Henan, los antiguos enterraron una especie de "Lu Guan" en el suelo. Había doce cañas en él, que emitían diferentes sonidos en diferentes términos solares. Este es el origen de la música china.
"三" es el hexagrama del cielo y la tierra, porque hay tres Yang Yao debajo y el mes correspondiente es el primer mes. La hibernación se llama hibernación en China.
El quinto círculo es un término solar. Por ejemplo, las fuertes nevadas son un festival y el solsticio de invierno es un término solar.
Los doce hexagramas pueden predecir el clima y el destino histórico. Festival Shaokang - "Huang Jing" de Shao Yong, la popular canción de panqueques, Tuibei Tu, son todos libros que calculan el destino del país. Son la parte xiangshu del Libro de los Cambios, mientras que las biografías son la parte filosófica.
En cuanto al origen de la vida, se le llama ontología en filosofía, y se le llama maestro en religión, dios, dios, Buda y Tao. En China se llama Tai Chi y produce dos instrumentos (Yin y Yang) y cuatro imágenes: Lao Yin, Lao Yang, Shao Yin y Shao Yang. "Libro de los Cambios" se refiere a la etapa anterior a la formación del universo, y "Kun" es la fuente de todas las cosas. El Huangdi Neijing es la aplicación médica del I Ching.
El resultado de la adivinación es "bueno o malo", lo que significa tristeza y problemas, y "sin culpa" significa que no hay culpa, lo que no significa bien. La razón por la que los antiguos decían: "El movimiento es peor que la quietud" es porque el movimiento es auspicioso y el arrepentimiento también es malo. Este principio es similar al término "zona de confort" tal como se utiliza hoy en día.
Las religiones de todo el mundo hablan de la vida y la muerte. Dios cristiano, cielo, reencarnación budista, cielo occidental. El budismo cree que la vida es dos cosas, espiritualidad, emoción y pensamiento, por lo que sólo los humanos tienen vida y las plantas tienen vida y muerte. El budismo cree que el cuerpo humano es erguido y que las montañas y los ríos son interdependientes. China tiene en baja estima la vida y la muerte, creyendo que la muerte no es más que dormir por la noche. El taoísmo chino cree que la vida puede ser duradera y la práctica taoísta de la esencia y el espíritu es "una explicación de las ondas súper electromagnéticas" para el alma occidental. Entonces Wang Yu (Water Conservancy) dijo: "Los vivos deben ser entregados y los muertos deben ser devueltos". Los chinos son optimistas acerca de la vida, mientras que la filosofía occidental es pesimista.
Los "tres polos" se refieren al cielo y la tierra, y el yin y el yang se dividen en seis hexágonos.
Existen tres métodos de adivinación. La adivinación utiliza las matemáticas para inferir los resultados.
En la antigüedad se utilizaban huesos, pero cualquier otra cosa está bien. La adivinación de la adivinación se basa en una cierta cantidad de hierba de adivinación, que también es la verdad en la lotería actual.
Un haiku significa juicio, describiendo el fenómeno, cada palabra, el principio de cambio, el hexagrama completo, las virtudes del hexagrama y la emoción del hexagrama. Haiku y Xiangci fueron escritos por Confucio y son interpretaciones de hexagramas y poemas. Cohesión: Todos los textos excepto los hexagramas se denominan Xici, que se refieren principalmente a las interpretaciones textuales realizadas por el rey Wen de Zhou, el duque de Zhou y Confucio. En términos de asuntos humanos, los haiku, los poemas y las imágenes del "Libro de los cambios" se basan en el concepto de la ley del cielo y la tierra. Este es el espíritu del "Libro de los cambios" y el comienzo del. espíritu de la cultura china. El chino clásico también fue escrito por Confucio. Es la experiencia de Confucio en el estudio de los dos hexagramas de Qian y Kun, y es el "sistema ideológico" actual.
Los chinos no son supersticiosos y sólo creen en sí mismos. La idea de “armonía entre el hombre y la naturaleza” hace referencia al corazón humano. Mi comprensión es "la unidad del cuerpo y la mente", la unidad del superyó y el ello.
El concepto de Igualdad de las Cosas de Zhuangzi: Todas las cosas son iguales, empezando desde el punto de partida. Por ejemplo, todos somos seres humanos, pero la vida de cada uno es diferente debido a su propio esfuerzo. El "todas las cosas voladas" en "todas las cosas voladas" significa que "todas las cosas" son todo. Por ejemplo, si el viento sopla igual, diferentes cosas emitirán sonidos diferentes en ese momento.
Los tres conceptos importantes del I Ching: cambio: creación, se cambia el origen del universo. Según la explicación de la ciencia moderna, hay elementos y átomos que están en constante transformación. Qu: Me di cuenta de que la órbita del universo es "circular" y sólo puede ser "curvada y completa" (dijo Laozi). Dios: Es la ontología del universo chino, que es la "unidad del hombre y la naturaleza", también llamada "Tao". Es la "ontología" de los occidentales, que es la función del origen del universo. "Dios no tiene camino, pero cambia y no tiene cuerpo" es el pináculo de la filosofía china, es decir, todo cambia y cambia.
El "Libro de los Cambios" es la anotación de los sesenta y cuatro hexagramas del rey Wen de Zhou, y también es su experiencia. La escritura de cualquier nación comienza con imágenes y la cultura china comienza con chismes. El rey Wen de Zhou creó el hexagrama "yan" (el patrón o fenómeno de todo el hexagrama) y el hexagrama "yan" (la explicación de cada hexagrama).
El dragón es el tótem cultural de China y se utilizaba para dirigirse a los funcionarios gubernamentales durante la era del Emperador Amarillo.
Noventa y cinco Supremo: Nueve es el número positivo más grande, y cinco es el medio de los números positivos, por lo que significa el más alto en el medio, es decir, Noventa y Cinco Supremo. Las palabras de Chiang Kai-shek se derivan de esto. La filosofía china concede gran importancia al "medio" y cree que el medio es próspero y puede subir o bajar. De aquí proviene el término "zhongyong".
Vida: El sexo es vida espiritual, la vida es vida física. Bagua corresponde a la medicina china, con el tallo como cabeza, Kun como abdomen, Gen como espalda, Li como ojos, Kan como orejas, Xun como nariz y Hui como boca. Doce horas diarias, dos horas por persona.
La interpretación de los hexagramas en "El Libro de los Cambios" se puede dividir en cinco etapas: 1. 2. Palabras groseras. 3. Haikú. 4. Como texto. 5. Chino clásico (es decir, estudiar el Libro de los Cambios desde una perspectiva cultural).
Temperamento: El sexo es la ontología, y la emoción es la emoción. Deseos mundanos: Las siete emociones se refieren a emociones, tristeza, miedo, amor y malos deseos. Los seis deseos son un concepto budista.
La filosofía occidental tiene materialismo e idealismo, mientras que la filosofía china del Libro de los Cambios enfatiza la unidad de la mente y la materia, es decir, el "jing". La palabra "adulto" aparece en el "Libro de los Cambios". Es el adulto en "La Universidad" (de Adivinación), la persona autorrealizada según Maslow, la persona trascendente, el santo, el Buda y el dios. Pero todo el mundo es un Buda y un adulto, siempre y cuando "el conocimiento y la acción estén unificados" y "el cuerpo y la mente estén unificados". Zhongyong (de "Kun Gua").
"Shen Tong Qi" es el creador de los monocristales taoístas y fue escrito por Wei Boyang de la dinastía Han del Este. El llamado "poder sobrenatural" se refiere a los principios y métodos relacionados con el estudio de la inmortalidad en los tres libros de "El Libro de los Cambios", "Laozi" y "Zhuangzi".
El hexagrama Kun es la tierra, la luna y la madre, llevando las cosas con bondad. Las adivinaciones las hacen el cielo, el sol y el padre. Es inspiración humana. La cultura china atrae todo el conocimiento del universo a las humanidades y enfatiza la "unidad del hombre y la naturaleza".
El Libro de los Cambios es la descripción simple del mundo de los antiguos, el significado simbólico de las pinturas de las generaciones posteriores y el significado simbólico de las humanidades. Por lo tanto, el Libro de los Cambios es la sabiduría de las generaciones de los antiguos. . La adoración del Libro de los Cambios puede tener un efecto de celebridad, que fue estudiado por primera vez por Confucio.
El golpe al pez de madera se debe a que el pez no cierra los ojos cuando duerme, recalcando que las personas siempre deben estar alerta.
Los antiguos llamaban al sol Sol y a la luna Conejo de Jade. Capítulo significa luz y belleza. El hexagrama Qian habla del dragón y el hexagrama Kun habla de la luna.
Ropa: La ropa es la cubierta exterior y la falda es la falda interior.
"Si hay una buena casa, habrá felicidad; si hay una mala casa, habrá más desastres." Dijo Confucio en su biografía, lo que demuestra que China también habla de karma.
A diferencia del budismo, que habla de vidas pasadas, esta vida y vidas futuras, el confucianismo habla de los antepasados, de uno mismo y de las generaciones futuras.
Meng Gua habla de educación. En China no hay distinción entre política y religión. El líder supremo son en realidad los padres.
El "Yi Zhuan" de Confucio, también llamado "Diez Alas", consta de diez artículos, entre ellos Xun Zhi Bo, Xiang Bo Bo, Wen Yan Bo Bo, Coici Bo Bo, Shuo Gua, Xu Gua, Varios hexagramas, por eso se le llama "Diez Alas".
No hay religión en China porque los chinos no necesitan crear un creador. Los chinos ya saben que "hay el cielo y la tierra, y luego están todas las cosas". Además, la comprensión de las cosas por parte de los antiguos era materialista e idealista. "La unidad de la mente y la materia" muestra que los pensamientos también son materiales.
Los significados de varios dichos antiguos son: hay muchos maestros, las comparaciones siguen, el desempeño se puede explicar y la defensa es superior. El diablo es una especie de insecto, el sentido de la existencia es la expansión, la picadura. Está royendo, y el original es decoración. Xian es el todo, el bárbaro está herido, la bondad es perversa, el tropiezo significa cojera y herida, la extrañeza significa decisión y torpeza.
Tres tumbas, cinco códigos, ocho categorías y nueve cerros hacen referencia a las tres tumbas y tres cambios, los cinco códigos hacen referencia a los Cinco Clásicos (Shangshu), las ocho categorías son el Bagua, y los nueve cerros son los números lógicos de Hetu y Luoshu.
El primer tipo lidera el cambio (crea el mundo), el segundo tipo capta el cambio (gira el timón según el viento) y el tercer tipo se adapta al cambio (va con la corriente).
Mirar el Feng Shui es evitar el Feng Shui.
El Bagua innato (Fuxi) más nueve es el cuerpo del Bagua, y el Bagua adquirido (Rey Wen de Zhou) más diez es el cuerpo del Bagua, que puede usarse para la adivinación.
Los Dieciocho Cambios de la Mujer también provienen del Libro de los Cambios, porque se necesitan dieciocho veces para dividir la hierba en una adivinación.
El calendario solar que utilizamos actualmente es occidental y data de la República de China. De hecho, la antigua China también tenía un calendario solar con veinticuatro términos solares y setenta y dos períodos. El calendario solar se utilizaba para la adivinación. El calendario lunar actualmente en uso se basa en el mes 15 del calendario lunar.
El cielo tiene tres significados: 1. Cielo. 2. Tao. 3. Conciencia humana.
El Tao de Laozi (el Tai Chi es redondo y vacío) da origen al uno, el dos (yin y el yang, masculino y femenino), el dos (zi) y el tres (vida sin fin y éxito de todas las cosas). Los principios de Laozi provienen de los fenómenos humanos. ¡Ja ja!
La esencia de la cultura china es: autoayuda, autoayuda y buena salud. El terreno es kun, y un caballero lo lleva todo con virtud, sin necesidad de creencias religiosas.