¿Qué tipo de estado y psicología es el "desinterés"?

"Buda" significa "el despierto". "Si tienes una mente perfecta, tienes cinco ojos y seis raíces, y tendrás la sabiduría de 'no tener fugas'." "Sin fugas" significa deshacerte de todas las preocupaciones. Todas las prácticas del "camino del mal" que buscan el Dharma desde fuera del corazón sólo pueden lograr cinco tipos de poderes mágicos. Sólo aquellos que han alcanzado la iluminación del Buda pueden obtener "todo el Dharma secreto".

¿Cómo podemos romper con todas las preocupaciones y "filtrar" todo hasta que seamos verdaderamente "desinteresados"? La fuente del problema soy yo. Con las Ocho Mentes y sin las semillas kármicas acumuladas de "engaño, desapego y apego", es fácil detenerse. Sin mencionar a la gente común en los seis reinos, incluso los tres santos, Arahants, Budas y Bodhisattvas, todos cultivaron el fruto en etapas. Los sabios Mahayana (he oído) rompen la mente de "retener", y los Bodhisattvas Mahayana rompen la mente de "desapego". Sólo cuando el Bodhisattva Mahayana despierte podrá alcanzar el Dharmakaya y entrar en el reino sin "engaños".

"Sinceridad, pureza, paz, conciencia y compasión" 111 Este es el estado de Budeidad desinteresada. Un corazón "puro", sin apego ni contaminación, es el estado de un Arhat, que considera la independencia como "satisfacción". No hay diferencia entre la "mente de igualdad" y la "mente de todos los seres sintientes". Sólo cuando todos los seres sintientes estén agotados podrán alcanzar Bodhi. El infierno no está vacío y nunca se convertirán en Budas. Manjushri, Samantabhadra y Guanyin en el estado de Bodhisattva tibetano. Cuando se alcanza la iluminación y se eliminan los engaños, se llega al reino de la Budeidad, donde las bendiciones y la sabiduría son completas, el nirvana es infinito, la sabiduría del gran espejo redondo es infinita y uno está integrado con todos los seres vivientes, sin nacimiento. muerte o pureza. Regrese a la autoconciencia de no nacimiento ni muerte, de no pureza, de no vacilación, de autosuficiencia suficiente y del nacimiento de diversos dharma.

Si quieres entenderlo ahora y seguir la enseñanza para demostrarlo paso a paso, mira la siguiente frase:

"Acompáñalo, déjalo ir, siéntete tranquilo". , deja que suceda y recita el nombre del Buda".

"Todo el dharma surge de la razón, y la teoría del Buda es vacía." Para comprender la vacuidad del "yo", todo es "causa y condición", y la causa y la condición son "impermanentes", por lo que el "yo" no está apegado. Aunque claro en teoría, sólo es útil si se demuestra en la práctica. Aquellos que ven a través pueden ayudarlo a sentirse aliviado, y aquellos que pueden ver pueden llegar más lejos. La filosofía del monje Budai se puede elevar y dejar, y una gran barriga puede acomodarla.

El altruismo es un estado.

Estoy en el Tao, el Tao está en mí y todo es igual. Tú me tienes y yo te tengo. Con gran tristeza.

Sin yo, sin egoísmo, sin diferencias, sin celos, sin respeto, sin odio, sin maldad, sin engaños, sin obsesiones, todos los seres somos iguales, humildes y respetuosos.

Sin mí, no habría personas, ni vida, ni nada en mi corazón. Los ojos no siguen la vista, los oídos no siguen el sonido, la nariz no sigue la fragancia, la lengua no sigue el sabor, el cuerpo no sigue el tacto y la mente no sigue el Dharma. Ríndete a los seis ladrones en tu corazón. Si no puedes oír los tambores, debes acercarte a la pared. Si no te mueves, no irás. Si no vienes, no vendrás. No sabes nada del mundo exterior. Aférrate a la sabiduría, aférrate a la sabiduría, aférrate a la sabiduría.

Cuando el budismo llegó por primera vez a China, nadie conocía al verdadero Buda y nadie escuchaba sus enseñanzas. Sólo un pájaro le dijo a Bodhidharma: "Ven del oeste, ven del oeste y enséñame a salir". El budismo decía: "Patea las piernas y cierra los ojos, y saldrás de la jaula". El pájaro pronto lo entendió. Cuando vio a su dueño regresar a casa, rápidamente pateó y cerró los ojos. Cuando el dueño regresó y vio a su amado pájaro pateando, rápidamente lo sacó de la jaula y lo colocó en la palma de su mano. ¿Cómo murió el pájaro? Mientras estaba aturdido, el pájaro de repente despegó. El pájaro literalmente se escapó de la jaula y se fue volando. Es gratis y nunca más estará en una jaula. Esta pregunta simplemente muestra que hay libertad sin uno mismo.

No hay nada en los ojos, nada en los oídos. Sin mí, nadie, ni seres sintientes, ni vida, ni libertad.

Después de que un cuerpo humano demuestra que no tiene yo, se da cuenta de la verdad entre el universo y la vida. Descubrió que cuando rompió muchas limitaciones y se liberó de los grilletes de la ilusión en sus pensamientos y comprensión, el "yo" al que estaba apegada la vida desapareció, la conciencia individual anterior desapareció y yo "morí". Luego fue reemplazada por la conciencia cósmica ilimitada. Algunas personas se lamentan de que este vasto corazón sea el universo, ¡y el universo sea el corazón! En "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi, Kunpeng, sonriendo con orgullo entre el cielo y la tierra, es una metáfora del estado mental en este momento, que es la libertad ilimitada. Es la gran libertad de "seguir los deseos del corazón sin violar las reglas", y la gran libertad de "montar el significado del cielo y la tierra para nadar infinitamente y resistir el debate de los seis qi"

La El significado fundamental de la vida es descubrir esta verdad y ponerla en práctica. El yo limitado se funde en este vasto universo sin límites. En este momento, los cinco agregados están vacíos y todo sufrimiento ha desaparecido. Sabremos que no hay diferencia entre color y espacio, y no hay diferencia entre espacio y color. Entendemos profundamente que todo el dharma está vacío y que el verdadero reino del dharma no nace ni se destruye, ni se contamina ni es puro, ni aumenta ni disminuye. En este momento, todas las oposiciones dualistas han sido eliminadas. Ya no hay envejecimiento ni muerte, ni ignorancia ni sufrimiento, ni sabiduría. Hemos trascendido las limitaciones del pensamiento dualista y hemos llegado a la conciencia espiritual de la unidad. Sin miedo en el corazón, sin miedo en el corazón y finalmente el nirvana.

No-yo (una de las doctrinas básicas del budismo, que niega la existencia del alma y niega la existencia de otras esencias duraderas e inmutables que forman la base de los fenómenos universales)

Vaciarme

Vaciar ganancias

No-yo (una de las doctrinas básicas del budismo, que niega la existencia del alma y niega la existencia de otras esencias duraderas e inmutables que forman la base de los fenómenos universales)

Deseo secular de fama y riqueza

Una persona sin yo no da primero sus propias cosas a los demás, sino que primero se apodera de las cosas de otras personas y luego Transmite lenta e inconscientemente sus propias cosas a los demás. -Introducción

¿Qué es uno mismo?

Insisto demasiado en mí misma: vosotros estáis todos equivocados, yo tengo razón. Todos deberían aceptar mis puntos de vista, mis teorías y escucharme. Valoro a las personas y todo es egocéntrico y emprendedor.

Entonces, ¿qué es el yo? Es un verdadero engaño y engaño, ¡solo una idea! No puedes romperlo, no puedes superarlo, así que, naturalmente, tengo mi propia perseverancia.

Bajo mi insistencia, no puedes jugar con otros en absoluto. Sólo eliminando por completo el poder del apego a uno mismo, que se llama "la gran muerte", podrás volverte desinteresado. Una persona sin ego nunca encontrará ningún problema dondequiera que vaya, y todos la aceptarán y le darán la bienvenida dondequiera que vaya.

¿Cómo puedo comunicarme con los demás sin mí?

Entonces, ¿de qué forma aparece y existe el yo, y de qué manera se comunica con los demás? Una persona sin yo no da primero sus propias cosas a los demás, sino que primero se apodera de las cosas de los demás y luego, lenta e inconscientemente, pasa las suyas a los demás. O toma primero las cosas de otras personas, transfórmalas (en realidad ya son tuyas) y luego devuélvelas. Así es como hacen las cosas las personas sabias, cómo hacen las cosas las personas con ideales elevados y personas benévolas, y cómo hacen las cosas las personas sin yo.

Así que debemos aprender de todos los seres sintientes, no convenciéndolos primero, sino aceptando primero sus teorías. Cuando aceptes su teoría, él no desconfiará de ti ni te rechazará. ¿No puedes presentarle tu teoría en este momento? No convenzas a los demás a la fuerza con las supuestas verdades, y mucho menos obligues a los demás a seguirte desde el principio. Primero debes aceptar su punto de vista y seguir su ejemplo.

Los budas y bodhisattvas tratan a todos los seres vivos de forma desinteresada, y la gente corriente trata a todos los seres vivos de forma respetuosa. Por lo tanto, la gente común casi no tiene éxito. ¡Cuanto menos caminan, menos felices son y más pequeño es su espacio interior!

Sin embargo, eliminar la autopersistencia no es cuestión de una sola frase, sino que debe resistir la prueba y el temperamento de la vida real. Todos sentimos que no tenemos un yo en el templo budista, pero cuando nos rompemos, aún persistimos. Cuando salía a interactuar con la gente, descubrí que todavía era muy persistente y tenía un firme engaño. Es realmente difícil romper con la autopersistencia, pero hay una cosa que podemos hacer: utilizar la retirada para avanzar y trabajar en armonía.

Estar atrás no significa necesariamente avanzar, y ser débil no significa necesariamente ser fuerte.

Todos aquí son una herramienta del budismo y están promoviendo el budismo. Cuando quieras pasar tiempo con alguien, te dirá muchas cosas maravillosas. ¿Qué debes hacer en este momento? No necesitas discutir con él. Según el sentido común, ¿será feliz una persona después de perderla? Si lo refutas y pierdes la discusión, ¿te seguirá aceptando? Ganaste la guerra de las palabras con una boca feliz, pero ¿sabes lo que perdiste por eso? Pierdes tus conexiones, tu popularidad y la posibilidad de que otros te acepten.

El escenario general de una discusión es: tú quieres refutar a la otra parte, y la otra parte también quiere refutarte a ti. ¿No se alegra cuando finges caer en este momento? Cuando está feliz, inmediatamente dices: tengo algo en el bolsillo. Ven a echar un vistazo y pruébalo. Él felizmente lo tomó y lo probó: ¡Oh, es tan hermoso! ¡Que delicioso! (La audiencia se ríe) Por lo tanto, la regresión no es necesariamente progreso, y la debilidad no es necesariamente fortaleza. De hecho, cuanto más fuerte es tu corazón, más te atreves a mostrar debilidad; cuanto más frágil es una persona, menos miedo tienes de mostrar debilidad. En cambio, finge ser fuerte.

El budismo es para amigos cercanos.

Una persona verdaderamente segura cree que el Dharma que ha aprendido es la verdad. ¿Por qué está tan ansioso por vender la verdad a bajo precio? Ya sabes, ¡tienes un bebé en tus manos! ¿No hay prisa? Los bebés son para amigos cercanos. Al igual que una mujer hermosa, no compensará a quienes no la comprenden, solo compensará a quienes la aprecian.

Del mismo modo, el budismo también se enseña a los amigos cercanos. Si las personas que vienen aquí no entienden, sólo pueden decir Amitabha, aplaudir, hacer una reverencia, entablar una buena relación y luego alejarse en silencio. No lo entendió ni lo aceptó. Si lo regañas, ¿qué más pasará además de terminar con una mala relación? Así que tienes la verdad y el oro en tus manos, así que no te preocupes, siempre habrá gente que sepa la verdad. La verdad es para amigos cercanos.

De hecho, existe una cuestión de destino entre las personas. Pero a menudo entendemos este "destino" de manera muy general. ¿Qué es el destino? Lo que no está claro, no está claro, es constantemente cortante y no está claro se llama destino. En lugar de decir que dos personas están destinadas, es mejor decir que tienen cualidades similares, cualidades similares, gustos similares e intereses similares. Si calidad y calidad no están cerca, ¿cómo puede haber un destino entre los dos? Entonces, si alguien no tiene ninguna oportunidad contigo, no te quejes. Cuando dices la verdad, encuentras un alma gemela. Si tienes buenas cualidades, naturalmente encontrarás un amigo cercano. ¿Por qué estás ansioso? De hecho, su persistencia deliberada es un reflejo de mi perseverancia.

——Extraído de la obra "Heart Lamp" de Monk Wanxing.

Acerca del monje Wanxing:

El abad Wanxing del templo Donghua es un hombre sabio que practica el budismo y prueba el origen de la vida con su vida.

Me hice monje a los 15 años, me hice monje a los 18 y obtuve el origen de la vida a los 29. Reconstruyó el templo Donghua a la edad de 30 años. Estudió budismo durante 4 años y trabajó a puerta cerrada durante 7 años. Construyó el templo en 18 años, dio más de 100.000 conferencias, escribió miles de libros y publicó 13 libros en varios ejemplares. idiomas.

En 2000, se fundó la tradición de la familia Donghua: primero creer en la religión, ser patriótico, primero aprender budismo y convertirse en monje por primera vez. En 2008, se recomendó izar la bandera nacional una vez al mes; en 2016, se estableció el primer Museo Patriótico Budista de China desde 2000. Desde entonces, el Templo Donghua ha donado decenas de millones de yuanes a la sociedad durante los 18 años y la provincia y la ciudad le han otorgado la reputación de "Templo Modelo Armonioso"; muchas veces.

Han pasado más de 30 años, desde la inocencia hasta la iluminación, pasando por la construcción de templos para proteger a los monjes y la predicación de sutras. Hemos concluido un camino hacia la liberación que puede permitir al ser humano despertar a sus orígenes: el Donghua Zen.

Monk Wanxing asume la misión de salvar a todos los seres sintientes y hace contribuciones desinteresadas a la práctica del Donghua Zen. Espera sinceramente que todas las personas en el mundo aprendan Donghua Zen para integrar las cuatro relaciones principales en la vida: la relación entre yo y mi familia, y la relación entre yo y la sociedad, la relación entre yo y el país, y la relación entre yo y la naturaleza, para lograr una vida feliz y completa.

Ser voluntario benéfico es un alto nivel de “desinterés”, hacer aportaciones desinteresadas sin pedir nada a cambio. Son las personas más lindas en mi corazón.

Para entender el bien y el mal, debes tener tu propia opinión, y a veces no ser “desinteresado” frente a los misterios científicos del universo, es imposible ser “desinteresado”, incluido “tú”; ”, “yo” y “eso”. El "desinterés" y el "desinterés" frente a los intereses son sentimientos nobles; durante un descanso saludable, poder "no tener yo" es un estado de sueño completo. Mientras lidera en pensamiento y capacidad, dé la vuelta y "realimente a los que vienen detrás de usted". ¡En este momento, el "desinterés" es una especie de fraternidad, caridad, salvar a todos los seres sintientes y ayudar al mundo! El resto es "realmente nada".

El "no-yo" es lo opuesto a estar obsesionado con el "yo". El "yo" en la vida, este cuerpo y los seis objetos producidos por el cuerpo son en realidad existencias accidentales y no son reales. Todo desaparecerá con el tiempo. Comparada con el tiempo que tardó en formarse el universo entero en tan sólo unas pocas décadas, la vida es muy pequeña e insignificante. ¿Qué hay que perderse? Como dice el refrán, el vino y la carne pasan por los intestinos, pero el Buda permanece en el corazón. Si una persona puede comprender la vanidad de estar obsesionado con el "yo", podrá experimentar la purificación del alma y finalmente alcanzar una vida feliz.

Sin embargo, no es común lograr el “desinterés” en la vida real. Las personas a menudo están obsesionadas con ciertos conceptos, como satisfacer su propia riqueza material y espiritual, incluso a costa de causar mucho dolor y problemas, pero a menudo ignoran el retraso en la vida. El Sr. Nan, un maestro en estudios chinos modernos, dijo que todos los seres vivos tienen una especie de "auto-agarre", que es el fenómeno de estar muy apegados a "mí". Trate todos sus engaños, conciencia, preocupaciones, todos los pensamientos e ideas poco realistas como verdaderos. En este punto, mucha gente comete un error fundamental. De hecho, todos los cambios en nuestros pensamientos, psicología y conciencia son fenómenos o cambios causados ​​por el "corazón", no por el corazón real. Pero cuando la gente comprenda firmemente el fenómeno, considerará estos cambios como si fueran sus corazones. Los budistas se centran en la eternidad más que en los momentos. En la clase nocturna de autoestudio budista, leo todos los días: "A medida que pasa el tiempo, mi vida también ha disminuido. Hay menos peces en el agua, ¿cómo puedo ser feliz? Hoy se acabó y esta vida es una". poco más corto. El hoy se fue y nunca volverá. La juventud ha pasado y el envejecimiento no dura mucho. Parece triste. Sin embargo, detrás de esta tristeza hay una comprensión de la impermanencia de la vida. La vida es como un sueño, como el rocío, como la electricidad. Realmente necesitas estabilizar tu mente para poder sentarte y observar cómo se elevan las nubes, no dejarte engañar por ilusiones y desarrollar una mente zen. ¿Cuál es la diferencia entre Buda y los seres sintientes? El Buda siempre es compasivo y todo es "desinteresado". Sin embargo, todos los seres sintientes siempre están apegados a los deseos materiales y espirituales, a la fama y la fortuna en el "yo" y son difíciles de dejar ir. Mucha gente puede reírse de sí misma. ¿Es el reino de Buda accesible a la gente corriente? en realidad no.

El "Sutra del Diamante" nos dice que la llamada gente común y corriente es originalmente un seudónimo y que no existe gente común y corriente real. El seudónimo es todo el mundo. En otras palabras, todos los seres vivos son Budas y todos somos la semilla de Buda. Sin embargo, todos los seres vivos no pueden encontrar su propia naturaleza, si la encuentran, ya no serán personas comunes y corrientes. Todo el mundo es un Buda y todos los seres vivos son iguales. Por lo tanto, no hay distinción entre los sutras zen, la naturaleza mental, la naturaleza búdica y los seres sintientes. La mente es el Buda. Cuando te das cuenta, esta mente es el Buda. Inesperadamente, el Buda también es una persona común. No hay diferencia entre la mente, el Buda y todos los seres vivos.

No hay distinción entre la mente, el Buda y todos los seres vivos. Todo el mundo nace como un Buda, pero muchas personas quedan atrapadas por el mundo, por lo que pierden su verdadera naturaleza y piensan que no pueden convertirse en un Buda. Por tanto, no hay necesidad de menospreciarse. Mientras estés dispuesto a renunciar a todo para practicar, aún puedes convertirte en un Buda.

¿Por qué uno no puede convertirse en Buda practicando el taoísmo en la vida? El Sr. Nan Huaijin, un maestro de la cultura tradicional china, cree que debido a que al principio no podía deshacerme del "cuerpo físico", siempre sentí que si tenía este cuerpo, debía mirarlo con firmeza. La mayoría de la gente siempre piensa que la sombra de los seis círculos de polvo es su propia mente. ¿Cuál es la sombra de los seis círculos de polvo? La luz exterior es lo que los ojos pueden ver. Sonido, el sonido que los oídos pueden oír. Dulce, el olor se puede oler con la nariz. Gusto, lo que la lengua puede saborear. Tacto, la sensación que el cuerpo puede sentir. Método, pensamiento consciente. Las seis funciones principales de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son las "seis raíces" de los seres humanos en el mundo.

Los seis objetos externos y los seis fenómenos físicos interactúan con los seis órganos sensoriales del cuerpo para producir una imagen, que se llama la sombra de los seis objetos. Por ejemplo, las fotografías, las películas y la televisión son sombras e ilusiones, pero estas sombras son muy poderosas y pueden hacernos sentir felices, enojados, tristes y felices. Nos duele verlos sufrir; nos alegramos de verlos. Aunque sabía que era falso, aun así me influyó.

En la vida real, si lo pensamos bien, nuestros pensamientos están todos patas arriba a la sombra de seis polvos. Por ejemplo, cuando muchos de nosotros vemos una película, los personajes y eventos de la película nos conmueven hasta las lágrimas. Aunque sabía que era falso, todavía me conmovieron hasta las lágrimas en el acto. ¿Por qué? Solo porque fui engañado por la sombra de Liuchen. Todo en la vida es una sombra de polvo. ¿Se puede dejar atrás lo que pasó ayer? ¿Puedes ponerlo frente a ti otra vez? No, se acabó todo. Todos ellos son la sombra del destino. Sin embargo, todas las personas recuerdan a menudo lo que pasó ayer, a veces con gran enfado, a veces con gran tristeza y a veces con gran alegría. Nan Huaijin dijo que todos los seres vivos están atrapados en la sombra del destino de los seis polvos y los consideran como sus propios corazones. Por lo tanto, si una persona quiere deshacerse de todo tipo de problemas, debe deshacerse de todo tipo de ilusiones sobre el "yo" y ya no estar apegado a mí.

Cualquiera que estudie budismo y zen debe primero establecer una visión clara de la vida. Las personas que estudian budismo primero deben establecer en sus corazones el concepto de que vienen a este mundo a lo largo de sus vidas para pagar sus deudas y los agravios de todas las personas involucradas. Porque venimos a este mundo con las manos desnudas y nada. Crecer, tener alimento y vestido y todo lo demás son beneficios que otorgan todos los seres vivos, padres, maestros y amigos. Soy el único que les ha fallado a los demás, y los demás no me han hecho nada. Por lo tanto, haré todo lo posible para contribuir con la gente del mundo, para agradecerles su amabilidad y pagar las viejas deudas que tengo desde mi nacimiento. Incluso a costa de su propia vida, por el bien de este mundo y los intereses de este mundo. El punto principal del budismo Mahayana parte de esto.

De hecho, el espíritu confuciano de ayudar al mundo y la compasión de los budistas están conectados hasta cierto punto. El deseo de Du Fu de "instalarse en mil mansiones, proteger a los pobres del mundo y hacerlos sonreír, vivir en paz y estar preparados para el peligro en la tormenta" es en realidad completamente coherente con el espíritu del budismo. El llamado "salvar a todos los seres sintientes del mundo sin dejar un solo pensamiento en tu corazón" es también el verdadero reino budista. Aparte de eso, todo es ilusorio.

Todos los seres sintientes ven a Buda como Buda y a las personas como seres humanos; pero Buda cree que todos los seres vivos son Budas y que todos son la semilla de Buda. Es solo porque cayeron al mundo por error y fueron contaminados por el mundo, así que no cegues el brillo de sus almas. Mientras estés dispuesto a practicar, habrá un loto floreciente y una semilla de Buda en el corazón de todos. Para describirlo con un poema, "Tengo una perla que ha estado encerrada en el polvo y trabajando durante mucho tiempo". Ahora el polvo está lleno de luz y miles de montañas y ríos están aislados. "

El estado de inmortalidad, si puedes llegar a ser inmortal, es "desinterés".

La cultura china en realidad consta de dos palabras: "desinterés".

> ¿Qué es el altruismo? Su significado es: primero, es impermanente; segundo, no puede ser el amo y no puede ser cómodo. Los otros dos significados son: primero, no hay yo, segundo, no es sustentador; la propia opinión. Altruismo, altruismo.

Si debemos entender este altruismo, entonces debemos conocer el significado del altruismo. Sin mí, estoy libre de los molestos hábitos del apego a uno mismo. -La percepción y la lentitud no están controladas por ellos.

Puedo ser yo mismo sin mí mismo y puedo ver mi yo más grande soltando mi yo más pequeño. p>Todo el mundo es más elevado de lo que cree. La sabiduría es la salida. No es necesario convertirse en monje para estar libre del sufrimiento.

No practiques el budismo. conseguirlo, pero conseguirlo es dejarlo ir. El proceso del altruismo es el proceso de dejar ir gradualmente el "yo".

La verdadera práctica es aprender a ser desinteresado. Aprende a dar, no pienses siempre en ti mismo, aprende a deshacerte del egoísmo y piensa verdaderamente en los demás, para que puedas estar verdaderamente cómodo.

Si quieres alcanzar el desinterés sin pensamientos que te distraigan, sin deseos desinteresados ​​y sin el bien y el mal, mi estado es purificar mi corazón, menospreciar la prosperidad del mundo, tener un corazón tolerante, tener fuerza. autocontrol, tener una mente abierta y pacífica y tener el espíritu de servir a todos.

Espera, es doloroso; reprimirlo y luego resentirte si una persona realmente quiere mantenerse alejada de los problemas. , no puede ser egocéntrico y egoísta en todo. Primero debe aprender a soltarse a sí mismo y pensar más en los demás. Esto se llama romper el apego a uno mismo, de manera lenta y gradual, sin considerarse a sí mismo en absoluto. entra en un estado de altruismo en este momento, es el estado más elevado de práctica.

Siempre y cuando realmente puedas hacerlo, abre tu corazón y comprende, y eventualmente lograrás el objetivo. objetivo correcto. Puede parecer que no tienes nada, pero en realidad todo en el mundo te pertenece; parece que no tienes nada, pero en realidad lo tienes.

Aquellos que son de mente estrecha. deben perfeccionarse gradualmente en el ámbito de las personas y las cosas, descubrir que todo dolor es causado por el "apego", y restarles importancia uno por uno, deben experimentar la felicidad desinteresada en el altruismo y la ayuda a los demás, y deben crecer allí poco a poco; es este proceso de colisión, pensamiento y cambio, que es “entrenar la mente a través de la experiencia”. ”

Cada uno tiene su propia perseverancia y no existe el autotratamiento. El desinterés no es realmente desinterés, sino dejarse llevar y centrarse siempre en uno mismo. Las personas que demuestran el desinterés siempre consideran a todos los seres vivos. liberación de todos los seres vivos, siento que este es el estado de altruismo.

El Tao es desinteresado, busca no sólo su propia liberación sino también la salvación universal; no debemos limitarnos a intereses, deseos, prejuicios y obsesiones egoístas personales, sino que debemos tener compasión, entusiasmo, generosidad y tolerancia sin ego. .

Sólo cuando no existe un yo puede haber fraternidad, bondad y simpatía; sólo una persona desinteresada puede tolerarlo todo, y sólo una persona desinteresada puede comprender el Tao, ver a través del ruido, preocuparse y simpatizar. con el mundo.

El estado de altruismo es la realización del vacío. De hecho, es difícil para la gente común lograr un verdadero altruismo. Aquellos que realmente pueden lograrlo son aquellos que tienen buenas intenciones y practican durante mucho tiempo.

Ya sea que estudies budismo, taoísmo, confucianismo o cristianismo, no importa lo que estudies. Lo importante es si me tienes o no. Hoy tienes menos de mí que ayer y mañana tienes menos de mí que hoy. A medida que me pierdo más y más, tomo el camino correcto.

Desafortunadamente, muchas personas consideran el proceso de práctica espiritual como un proceso de autofortalecimiento y autofortalecimiento. Cuanto más estudia, más confianza tiene en sí mismo; cuanto más estudia, más narcisista se vuelve; cuanto más estudia, más cae en esa trampa moralista. Así que esta supuesta práctica no es en realidad práctica.

Algunas personas que estudian budismo pasan dos días estudiando budismo y lo utilizan para burlarse y criticar a los demás durante todo el día. Como dice un dicho popular en la sociedad, si usas la linterna de Marx para tomar fotografías de otros durante todo el día, simplemente no te tomas fotografías a ti mismo.

Solo hay una palabra para medir a un practicante: yo. ¿Te estás perdiendo constantemente o te estás fortaleciendo constantemente? Ya sea que estudies budismo, taoísmo o confucianismo, puedes estudiar lo que quieras. Incluso si no estudias nada y te vuelves cada vez más privado, entonces sigues siendo un practicante.

La sabiduría de Lao Tse es: El vacío significa ausencia de yo, la tranquilidad significa ausencia de deseo. Por lo tanto, si no existe el yo, lo importante es no tener pensamientos que distraigan; para aprender el Tao, lo importante es tener la mente abierta.

En mi ámbito se basa en mi perspectiva de las cosas, todo lo que veo tiene un toque personal. Un mundo sin mí significa mirar las cosas desde la perspectiva de las cosas y olvidar lo que soy y lo que son las cosas. El reino es la presentación de la alegría, la ira, la tristeza y la alegría, la comprensión de los asuntos mundanos y los sentimientos humanos, y el paisaje primaveral en el corazón.

No existe un yo en el mundo, pero estoy en todas partes; abandona el yo pequeño y busca el yo mayor; abandona el asco y sé compasivo; la gente no sabe que existo y no lo hago; conoces a nadie; no tengo ningún misterio, pero tengo una puerta maravillosa; encontrar la paz sin mí es la belleza de la vida.

El “egocentrismo” es la fuente de nuestro dolor. La práctica consiste en eliminar gradualmente todas las preocupaciones y deshacernos de todo dolor. El "no-yo" es el resultado de la práctica y no puede convertirse en la causa. Lograrlo requiere método y tiempo.

El "insisto" es la raíz de todos los problemas. Nos comparamos con los demás y nos preocupamos por las ganancias y las pérdidas, todo con el fin de protegerme y hacerme feliz. Como resultado, desarrollamos celos, arrogancia, odio y diversos comportamientos irracionales, empujando nuestro cuerpo y nuestra mente al abismo del dolor.