"Dos instrumentos dan lugar a cuatro imágenes." ¿Qué significan las primeras cuatro imágenes?

En el "Libro de los Cambios", el interminable "qi" del Tai Chi se dividió en dos qi claros y turbios, formando un mundo de dos ritos, y luego continuó dividiéndose en cuatro imágenes. ¿Cuáles son las cuatro imágenes? ¿Por qué se llama Cuatro Símbolos?

El Libro de los Cambios: “El Libro de los Cambios tiene Tai Chi, lo que significa que los dos rituales dan lugar a los dos fenómenos, los dos rituales dan origen a las cuatro imágenes, y las cuatro imágenes dan lugar a al Bagua." Esto explica cómo se formó el Bagua al principio del mundo. "Dos ritos dieron origen a cuatro imágenes" muestra que las "cuatro imágenes" son la división entre los dos ritos originales del cielo y la tierra. Este método evolutivo se basa en el principio de supervivencia del más fuerte. Esta frase es el origen más antiguo del término "cuatro imágenes". De esta frase surgen varias interpretaciones de las cuatro imágenes. Es razonable que el público hable del público, y es razonable que la suegra hable de la suegra.

Los “Cuatro Símbolos” en la antigua China eran en su mayoría Shaoyin, Shaoyang, Laoyin y Laoyang, pero también existen muchas otras versiones. Ahora simplemente extraeré algunos personajes representativos de los "Cuatro Símbolos" de dinastías pasadas (sin cambios, interpretados) para referencia de los entusiastas de Yixue. Para no ofender a nadie sólo les daré mi opinión personal.

Volumen 1 de "Historia Natural" de Hua: El sol y la luna entran en Shaoyin por el oeste. Hay menos sol en el este y salen el sol y la luna.

Han Shu: Los que carecen de yin vienen del oeste. West, Qianye, Yin Qi dejaron caer cosas, debería ser otoño.

Citas de la "Colección de sonidos y significados chinos" de Pei Qian: Shaoyang, Polo Este.

"Estela del templo Changshi en Hengyang" de Wang Kaiyun: hay un salón principal al frente y la puerta da a Shaoyang.

Obras seleccionadas. "Prefacio a los poemas de Qushui" de Yan Yanzhi el 3 de marzo: Shaoyang es virtuoso y virtuoso. Nota de Li Shan: Un cuerpo adecuado es como un príncipe... Shaoyang es como un dongong.

Entre las dinastías Han y Jin, Shaoyin y Shaoyang hacen referencia a dirección y posición. También hay estaciones representadas por direcciones. Y el príncipe heredero. Sin embargo, "imagen" no debe ser dirección ni ubicación.

Yu Fan, un erudito del estado de Wu durante el período de los Tres Reinos, señaló: "Los cuatro elefantes también están a las cuatro en punto".

Nota de Gao Feng: "El cuatro elefantes también están a las cuatro. Cada una de las cuatro Hay imágenes, por eso se llaman cuatro imágenes. Hay cuatro estaciones en el cielo y la tierra, por eso se dice: "Hay cuatro imágenes en Liangyi. " Estas "cuatro estaciones" se refieren a las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno.

De pie ante la escuela del "Libro de los cambios": "Las cuatro imágenes son las cuatro estaciones, la primavera Shaoyang, el verano Shaoyin, el otoño Shaoyin y el invierno Laoyin. El Laoyin de Laoyang tiene noventa y seis años, Shaoyang Shaoyin tiene Siete u ocho. Así que las cuatro imágenes están determinadas por los Ocho Diagramas."

Escuela Saito Yuko: "El Libro de los Cambios sólo tiene el acoplamiento del yin y el yang, y hay cuatro imágenes, como la primavera. como Shaoyang, el verano como Laoyang y el otoño como el viejo Yang, Laoyin en invierno."

Esta es la explicación de los "Cuatro Símbolos" por Yu Fan, un erudito de Wu que heredó los Tres. Período de reinos desde las dinastías Han y Tang. Hable de los cuatro fenómenos como cuatro estaciones y cuatro estaciones. Las cuatro estaciones son la base para pintar y realizar hexagramas, logrando avances y retrocesos, transformaciones mutuas y normalidad natural. Las cuatro estaciones son la vida interior después de que el hexagrama se convierte en una pintura. Es dudoso que estas cuatro estaciones sean "elefantes".

Libro de los cambios: Nueve de cada diez veces, las cosas cambiarán. Kong Yingda de la dinastía Tang dijo: "Cada hexagrama tiene tres cambios... Se dice que aquellos con dos más y un Shaoyang están entre tres niveles, o hay un nueve, un ocho, un cuatro o dos ochos, y un cinco, es decir, dos más y uno menos. Estos tres cambios están completos, pero están arreglados si dos menos y uno más son Shaoyin, significa que hay cuatro, cinco y ocho entre Shi y dos y tres; o hay dos cuatro y uno. Nueve significa dos menos y uno más "Siete es Shaoyang y ocho es Shaoyin".

"Zuo Bamboo Book" cita a Yi diciendo: Siete es Shaoyang, ocho es Shaoyin, sin cambios. El noveno es Lao Yang y el sexto es Lao Yin. Todos han cambiado.

Sobre el "Libro de los cambios" escrito por Liu Zongyuan y Liu Yuxi en la dinastía Tang: "Lao Yang contó nueve y Lao Yin contó seis".

"Charla escrita de Meng Qian" de Shen Song Guo. El número uno de los elefantes: los nueve elefantes de Yi son, siete son Shao, los ocho son Shaoyin y los seis son Lao Yin.

Nota de Gao Feng: "Cuatro símbolos: Shaoyang, Laoyang, Shaoyin y Laoyin".

Notas sobre "Zhouyi Da Zhuan: Siete dedos de Shaoyang". Ocho dedos Shaoyin. Los nueve dedos de Lao Yang. La terquedad de Lao Yin de seis dedos... Los cuatro campos son los cuatro campos del elefante... Los cuatro campos son los cuatro elefantes.

Estas son las "cuatro imágenes" del yin y el yang transformadas a partir de la adivinación de milenrama en el "Libro de los Cambios".

El poema de Tang Luyan "Recordando a Jiangnan" decía: "Mira las palmas de los ocho trigramas y los nueve palacios, y los cinco elementos y las cuatro imágenes están en el cuerpo humano". El oro, la madera, el agua y el fuego se basan en las cuatro estaciones. Además, el simple "Libro de los Cambios" no involucra los cinco elementos.

Confucio decía que las cuatro imágenes del hexagrama son la imagen real, la imagen virtual, la imagen positiva y la imagen real. Estas "cuatro imágenes" son las cuatro imágenes del hexagrama, no las cuatro imágenes deducidas de los dos instrumentos.

Wang Fuzhi de la dinastía Qing escribió "Dayi Pian de Zhang Zizheng y Zhu Meng": "Los cuatro fenómenos del cielo y la tierra son el yin, el yang, la dureza y la suavidad.

Los cuatro símbolos de Yi son el bien, el mal, el arrepentimiento y la tacañería. "Esta es la base para la posición del cielo y la tierra y el establecimiento de la adivinación introducida por Yi Dao, pero estas "cuatro imágenes" no son las "imágenes" derivadas de dos herramientas.

Dinastía Qing Gong Zizhen "La Teoría Final de los Cinco Clásicos": "Un sabio puede ser famoso. Hay cuatro imágenes: ocio, suavidad, armonía y elegancia. "Estos cuatro requisitos políticos no deberían ser "imágenes".

El primer capítulo de Viaje al Oeste: El sol, la luna, las estrellas y la mañana se denominan colectivamente las cuatro imágenes. Estas son las cuatro imágenes, pero en realidad no son los de las cuatro imágenes de "Yi".

Los meridianos dividen el meridiano Shaoyang y el meridiano Shaoyang del pie. El meridiano Shaoyang del pie es el meridiano de la vesícula biliar. El meridiano del yin es el meridiano del corazón. , y el meridiano del pie shaoyin es el meridiano del riñón. En la teoría de la suerte en la medicina tradicional china, "shaoyin" también se refiere al fuego monarca. Además, "Dongyi Shoushi Baoyuan" también describe la naturaleza y las emociones de las cuatro imágenes. Dijo: "La naturaleza del sol permanece sin cambios y no quiere retirarse; la naturaleza de Shaoyang es querer siempre hacer algo; la naturaleza de Taiyin es constante y quiere estar quieto y no moverse; la naturaleza de Shaoyin es. querer estar siempre aquí pero no irse. La naturaleza del sol Amor significa querer siempre un hombre pero no una mujer; Shaoyin siempre quiere ser una mujer pero no un hombre. El sentimiento de Shaoyang es que lo externo es más fuerte que lo interno; el deseo; el sentimiento de Taiyin se establece en el interior, no en el exterior. "La naturaleza del pueblo Sun es natural, la naturaleza del pueblo Shaoyang se restaura, la naturaleza del pueblo Taiyin es sobresaliente y la naturaleza del pueblo Shaoyin es franca. Estos son solo los nombres de los Cuatro Símbolos de Yi Xue bajo la apariencia de los Xiangshu de la Medicina Tradicional China. No son los "Cuatro Xiangs" en los que Eryi da origen a los Cuatro Xiangs.

La hipótesis del "Cambio de forma y sonido de Tong Liu Ya Shu" escrita por Fang Yizhi en. la dinastía Qing es: "Los seis libros deben dividirse en seis partes. Lo mismo ocurre con los caracteres pictográficos de Ban Guyun: xiang, xiang, xiang, yin, préstamo y nota. Las cuatro imágenes son la longitud y la trama. "Ésta es la forma y el origen de la palabra explicación.

En la antigüedad, las veintiocho constelaciones cercanas al ecuador de la eclíptica se dividían en siete constelaciones en el sureste, noroeste y sureste. Cada siete constelaciones estaban conectados entre sí para formar un animal, también llamado los cuatro. Por ejemplo:

Los cuernos, las voces, las vigas, las habitaciones, los corazones, las colas y los recogedores en el este son como los cuernos del dragón, las vigas. Son como el cuerpo de un dragón, y la cola es como la cola de un dragón volador, llamado dragón negro en el Este.

Bueno, fantasma, sauce, estrella, Zhang, ala, pico de pájaro en "Vitamina del Sur". , la estrella es el cuello del pájaro, Zhang es el pico del pájaro y las alas están conectadas entre sí como un pájaro volador, que en el oeste se llama Suzaku. están Wei, Lou, Wei, Zan, Bi, Gou y Shen Qisu, saltando uno hacia el otro como un tigre. En el pasado, se le llamaba el Tigre Blanco del Oeste. hay peleas de siete noches, bueyes, mujeres, vacías, peligrosas, casas y muros, que son como tortugas caminando lentamente

Desde "Desde la perspectiva del Libro de los Cambios, estos cuatro fenómenos son los. Fenómenos celestiales observados por la antigua familia Bao, a saber, el dragón negro, el pájaro rojo, el tigre blanco, el dragón negro, las veintiocho noches y las estrellas cercanas. Cuando el rey Wen pronunció su panegírico, una parte considerable del mismo se basó. Sobre los fenómenos celestiales. A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, Huang Zongxi también utilizó los fenómenos celestiales para explicar la imagen de la adivinación. Creía que los Qinglong en el Este tenían siete lugares: Jiao, Kang, Shi, Fang, Xin, Wei y Ji, por lo que todos los hexagramas se basaron en. El dragón es una metáfora. Al comienzo del mes lunar, el dragón negro entra a la tierra, por eso se le llama "Qian". El mes, el dragón negro en Chensi ve el cielo y las estrellas, entonces dijo "Vi el dragón en el campo", Shen Xiyue, el fuego está al oeste. El dragón está a punto de entrar a la tierra, así se llama. "Xi Di". En las cuatro líneas, la diferencia entre el cielo y la tierra es apenas visible, por eso se llama "Zaiyuan". El quinto día, al mediodía, la estrella del dragón se pierde en el cielo, por eso se llama ". Zaiyuan". Se llama "en el cielo". Seis líneas, luna de mar clara, Pingdan, dragón en el noreste, cielo

Se ha registrado en el "Libro de los Ritos·Quli" en el pre -Dinastía Qin: "El pájaro rojo siguió a Xuanwu antes del viaje. Dragón a la izquierda y tigre blanco a la derecha. "

"Shu": "Frente, Sur, Atrás, Norte, Derecha y Oeste, Zhuniao, Xuanwu, Qinglong, Tigre Blanco, las cuatro direcciones llevan este nombre. "

"La historia de los Tres Reinos. "Guanyong" registra: "Mientras el ejército marchaba hacia el oeste, pasaron por la tumba de Wu y se apoyaron contra un árbol para presentar sus respetos. La gente preguntaba por qué y decían: Aunque los árboles son frondosos, pueden durar mucho tiempo. Aunque las tabletas son hermosas, no hay nada que guardar. Xuanwu esconde su cabeza y el dragón negro no tiene Los pies, el tigre blanco abrazando el cuerpo y el pájaro rojo llorando, deben estar preparados para los cuatro peligros, por lo que La ley se extinguirá. Pero después de dos años, debería desaparecer". En Feng Shui, la imagen y el movimiento de los "cuatro elefantes" son consistentes con el terreno. Compárese para mostrar buena y mala suerte.

"Sutra del entierro" de Guo Pu: "Según los clásicos confucianos, la tierra tiene cuatro fuerzas y el Qi viene de todas direcciones. Por lo tanto, el dragón está a la izquierda, el tigre blanco está a la derecha, el primero es el pájaro rojo, y el segundo es el Xuanwu. Xuanwu inclina la cabeza, el pájaro rojo baila, el dragón verde sopla y el tigre blanco es dócil. La forma es contraria a esto, por lo que el tigre se agacha para reclamar el cadáver. el dragón se agacha para envidiar el cadáver, el pájaro rojo no baila para medir su posición, y el jade mide su distancia. Quienes usan ramas como dragones y tigres terminarán en colinas, como codos y brazos, lo que se llama abrazo. Aquellos que usan el agua como un pájaro rojo subirán y bajarán en línea con la forma, temiendo las turbulencias, lo que se llama llanto.

”

Estas direcciones de Feng Shui son los “Cuatro Símbolos” de Shanghai Ying Tianxing, no los “Cuatro Símbolos” de los dos estudiantes.

Además, también hay explicaciones de que el Los “Cuatro Símbolos” son puramente un error. Por ejemplo, la explicación de las cuatro imágenes como "objetos sagrados, cambios, colgantes y libros de Hutu Luo" no se basa más que en estas frases de "Cohesión": "Eso. Es algo natural. Es un santo; los cambios en el cielo y la tierra son obra de los santos; el cielo cuelga como un elefante, y ver la buena y la mala suerte es obra de los santos; , y los santos los hacen. Yi tiene cuatro imágenes, por lo que también se muestra. El departamento estaba avergonzado, por eso se informó; si el ambiente era bueno, estaba roto, entonces estaba roto. ”

Aunque las “cuatro imágenes” mencionadas anteriormente han sido desarrolladas por eruditos de la dinastía Yi en dinastías pasadas, son completas y perfectas en imagen, pero estas cuatro imágenes no son lo que dijo Zhou Yi: “Dos rituales dan lugar a cuatro imágenes, y las cuatro imágenes son Si desea comprender con precisión las cuatro imágenes de "dos yangs producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen ocho trigramas", tómese un momento para escucharme hablar con usted. .

La palabra "Cuatro Símbolos" surgió por primera vez de "Yi Ning Ju": "El Tai Chi produce dos yangs, dos yangs producen cuatro xiangs y cuatro xiangs producen Bagua". p>No hay duda de que "cuatro xiangs" significa un número natural. "Elefante" es el mamífero más grande de la tierra, en referencia a su forma y apariencia obvias. Fundamentalmente, "El Libro de los Cambios" debería ser "Aquellos". quienes entienden los principios del Libro de los Cambios están encantados, eres así, eres así, eres así. El significado original del carácter pictofonético "xiang" es similar en apariencia.

El Libro de los Cambios habla principalmente de hexagramas, que son imágenes de la existencia (imágenes de la naturaleza). Así como el cielo y la tierra son los portales del Libro de los Cambios, cerrar el portal por la noche es como la tierra (Kun), y abrir la puerta durante el día es como el cielo (Qian). y abierto, habrá cambios en el yin y el yang, y se podrá acceder a él mediante visitas interminables. Ahora bien, la imagen tomada de su forma y significado es un objeto. Una vez elaborado, el proceso utilizado se denomina método (de elaboración). Todos lo llamamos "Dios" y lo consideramos la puerta al cielo y a la tierra.

También hay muchos tipos de imágenes en "El Libro de los Cambios". En cuanto a las imágenes generales de los hexagramas, "El Libro de los Cambios" cuenta con sesenta y cuatro imágenes, seis hexagramas y seis pinturas. hay seis líneas; tres líneas y ocho imágenes; hay seis imágenes únicas y una imagen; hay una "imagen" dinámica representada; por hexagramas; e Imágenes como oposición, orientación, mutualidad, contraste simbólico, etc. Su imagen y seis pinturas son la imagen original, y otras imágenes punto por punto son pequeños elefantes.

¿Por qué se utilizan tantas palabras como cuarenta en los clásicos? Confucio dijo: Cuando el sabio ve la complejidad y sutileza de las cosas en el mundo, compara sus formas y apariencias, simboliza lo apropiado de las cosas y hace "los ocho diagramas con un elefante" y "el sabio hace todo lo posible para establecer una imagen." Esto se debe a que las palabras del libro no pueden expresarlas completamente. Lo que quiero decir no se puede sentir ni ver realmente. En ese momento, el sabio creó "xiangs" para completar el significado que expresaba, y estableció hexagramas para revelar completamente la verdad de sus principios. Luego, si agotaba su significado, lo modificaba para deducirlo y aclararlo, de modo que el. El I Ching puede ser completamente conveniente y claro. Cuando se lo impulsa y utiliza, la magia y la sutileza del hexagrama pueden resaltarse por completo.

El "xiang" en el hexagrama Yi también debería quedar claro más adelante. Si tiene alguna buena opinión sobre este tema, no dude en comentar o chatear en el área de comentarios. A continuación, no vayamos demasiado lejos y volvamos al tema.

Esta "cohesión" de los antiguos es el tesoro de cada palabra. La posición y el significado de cada palabra son específicos, inmutables y tienen significados profundos. Si cambia, es como un bebé dañado.

La cohesión es el alma de todo el "Libro de los Cambios". La conexión entre Yi y Tai Chi es que los dos rituales dan origen a las cuatro imágenes, y las cuatro imágenes dan origen al Bagua. La frase "Bagua determina la buena y la mala suerte, la buena y la mala suerte genera grandes causas" es el vínculo principal entre lo anterior y lo siguiente en el "Libro de los Cambios". Las "cuatro imágenes" son la clave para interpretar esta frase.

El antiguo libro "Qian Chi Du" de la dinastía Han Occidental decía que cuando el mundo evolucionó, existía "Tai Yi" al principio, pero no apareció en estado gaseoso en este momento. La segunda es que hay un "comienzo", cuando el Qi comienza a aparecer. En tercer lugar, está el "comienzo", donde el gas comienza a transformarse en una forma. Cuarto, con Taisu, la forma comienza a transformarse en materia. Los "Cuatro Símbolos" también son el temperamento, que se forman entre el inicio y el comienzo de la evolución. Son el temperamento en la evolución y el crecimiento.

El Libro de los Cambios dice que los dos rituales dan origen a las cuatro imágenes, y las cuatro imágenes dan origen al Bagua. La buena o la mala suerte se puede inferir basándose en los Ocho Diagramas, y puedes realizar actos meritorios a voluntad si conoces la buena o la mala suerte. Entonces, seguir estas leyes forma una imagen dinámica de apertura y cierre, y no hay mejor metáfora que la imagen de la ley: el cielo y la tierra. Los cambios en la apertura y cierre de las puertas del cielo y la tierra son los cambios de las cuatro estaciones, y muestran las imágenes colgantes más obvias de las cuatro estaciones: el sol y la luna.

La "ley" en la imagen legal significa reglas y marco; el "colgar" en el elefante colgante significa no detenerse en un lado. Esta "Imagen del Dharma, Imagen Suspendida" son dos objetos mágicos, que se refieren a dos elementos: el interior y el exterior. Tal conjunto son las cuatro imágenes producidas por estos dos instrumentos: "cielo, tierra, sol y luna". En este momento, estas cuatro imágenes todavía están en movimiento y evolucionando. Se basa en el portal del cielo y la tierra. El sol y la luna se mueven constantemente, formando la dureza y suavidad del yin y el yang, formando las cuatro estaciones y los ocho festivales, formando el hijo menor del yin y el yang (6789). y formando el agua y el fuego del metal y la madera. Estas cuatro imágenes incluyen materia tangible y cualidad intangible.

De hecho, desde el Tai Chi hasta el Bagua, este modelo habla de la evolución del mundo material en el universo. Así, del mundo de Liangyi, el "Cielo" dio a luz a un "dios" invisible; la "Tierra" dio a luz a "cosas" tangibles. El santo reconoce los diversos cambios en el mundo de los dos instrumentos, y el santo los sigue las imágenes que cuelgan en el cielo: el movimiento del sol y la luna, le permiten ver la buena y la mala suerte, y el santo hace; instrumentos mágicos en consecuencia. De esta manera, las imágenes que aparecen en el cielo infinito, las costumbres y la cultura establecidas de las tribus alrededor del río Luo son elegidas por el sabio.

El sabio cree que todas las cosas creadas por el cielo y la tierra y los diversos cambios en el cielo y la tierra tienen ciertas razones internas. Hay cuatro imágenes en "Yi" que el cielo y la tierra quieren mostrar al mundo. Precisamente en base a esto escribí "Cohesión", y también quería contarle al mundo estas cosas y dejar que el mundo juzgara la calidad de lo que dijeron e hicieron.

Así "El Libro de los Cambios" tiene Tai Chi, que produce dos rituales y cuatro imágenes y ocho trigramas. Es permitir que el mundo explore la complejidad de las cosas, explore la minuciosidad de las cosas y deduzca verdades de gran alcance, juzgando así lo bueno y lo malo del mundo y promoviendo la normalidad natural del mundo.

¿Tengo razón con las "cuatro imágenes" de estos dos estudiantes? Veámoslo en la "Biografía de Neiju".

"Neiju Zhuan" dice al principio que "los ocho trigramas están entre ellos, y las imágenes están entre ellos". ¿Xunzi? Sobre los soldados: Por lo tanto, los benevolentes usan soldados. Cuando se reúnen, forman un ejército; cuando se dispersan, forman una línea. La palabra "pilar" en estas dos oraciones significa lo mismo. "Columna" es un sustantivo que significa estar dispuesta en una línea ordenada y completa (las líneas verticales se llaman "filas" y las líneas horizontales se llaman "columnas"). La frase "los ocho trigramas están dispuestos en una fila y los elefantes están dentro" significa que después de que los "trigramas" están dispuestos en una fila ordenada y completa, los cuatro elefantes también están entre ellos.

Mirar a Yi produce chismes. Las cuatro imágenes de Kun (tierra), Kan (luna), Li (sol) y Qian (sol) están dispuestas en líneas ordenadas y completas en el Bagua.

Vuelve a ver "Xiantian Bagua". Qian (Cielo), Li (Sol), Kun (Tierra) y Kan (Luna) también están en la ordenada y completa procesión de Bagua.

El capítulo 2 de "Neiju Zhuan" dice: "Los antiguos eran reyes del mundo. Miraban el cielo y la tierra, y observaban las aves y las bestias en armonía con la tierra. Estaban cerca a ellos mismos y a los objetos lejanos, por lo tanto, Los Ocho Diagramas comunican las virtudes de los dioses y las emociones de todas las cosas."

El significado de esta frase en el segundo capítulo de "La Historia de la Cohesión" es: Mirando hacia el cielo, el cielo que se ve en el Monte Tai durante el día cuelga en el cielo. El sol, la tierra apoyada en el Monte Tai por la noche es la tierra en la distancia y las estrellas y la luna afuera.

Luego observó los patrones de aves y animales y los patrones formados por las montañas y ríos de la tierra, comparó lo lejano y lo cercano, pensó en las imágenes y luego comenzó a crear runas Bagua basadas en el discontinuidad de sus rayas. Las leyes que conducen al cielo y a la tierra se utilizan para controlar la situación y el estado de todas las cosas.

El objeto más evidente observado en Bao "Fu" es el cuerpo principal del Bagua (las cuatro imágenes): cielo, tierra, sol y luna.

La analogía más obvia para el pensamiento comparativo de Bao es el origen de los hechizos taoístas que formaron la cultura de la brujería.