Transmisión en vivo de adivinación de Qiankun_Transmisión en vivo de adivinación de Qiankun en línea
"Biografía de Yi·Ningju": "Los antiguos vivían en Fu y gobernaban el mundo. Cuando miraban hacia arriba, observaban las imágenes en el cielo. Cuando miraban hacia abajo, veían las leyes, los pájaros y animales en la tierra, objetos y cosas propias de la tierra. Entonces comenzaron a chismear para comprender las virtudes de los dioses y los sentimientos de todas las cosas."
El origen y orden del chisme innato.
Según la leyenda, el Bagua fue escrito por Fu Guanwu, quien tomó fotografías hace siete mil años. "Yi Xici Lun" dice: "Yi tiene Tai Chi, lo que significa que los dos Yis nacen, los dos Yis son las cuatro imágenes y las cuatro imágenes son el Bagua. Este es el proceso del Bagua innato y su segundo". generación. En este proceso evolutivo, primero viene el Tai Chi, seguido de Liang Yi y finalmente Bagua, que es el proceso de formación del universo.
¿Qué es el Tai Chi? El Tai Chi es uno, el Tao, la vitalidad caótica de la materia cuando el cielo y la tierra no están divididos. "Shuowen" dice: "En el comienzo del Tai Chi, el Tao era uno, fue creado en la tierra y transformado en todas las cosas. Es por esta razón que los antiguos usaban "○○" para expresar la imagen del Tai". La vitalidad del Chi. El Tai Chi es la base para la creación del cielo y la tierra.
El Tai Chi genera Yang cuando se mueve y Yin cuando está quieto, es decir, crea dos rituales. Un yin y un yang, dos instrumentos. Por lo tanto, el Libro de los Cambios dice: "Un yin y un yang se llaman Tao". Los antiguos consideraban los cambios en todas las cosas del mundo como nada más que el Tai Chi produciendo yin y yang, por lo que dibujaron una imagen extraña como yang y yang. una pareja como yin. Yang es yang, representado por "-", que es solo el número de yang es yin, representado por "-", e incluso es el número yin. Este es el símbolo básico del Bagua (también conocido como Diagrama de Bagua), una manifestación de la contradicción entre el Yin y el Yang, y el símbolo más básico del Yin y el Yang en la evolución de todas las cosas.
Un yin y un yang, dos vasijas, cada una genera la imagen de un yin y un yang, es decir, una se divide en dos, dando lugar a cuatro imágenes, a saber, Shaoyang, Laoyang, Shaoyin y Laoyin, usado respectivamente = Está representado por los cuatro símbolos, =, = y =, que significa "dos instrumentos producen cuatro imágenes". Las cuatro imágenes son los cambios del yin y el yang en la naturaleza y también representan las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. El Libro de los Cambios dice: "Por tanto, la imagen de la ley es mayor que la del cielo y la tierra, y su flexibilidad es mayor que la de las cuatro estaciones". Las dos palabras "cielo y tierra" aquí son notas a pie de página de las dos. documentos.
Las cuatro imágenes generan yin y yang (divididos en dos) y Bagua respectivamente. Es decir, los Cuatro Símbolos generan el Bagua, es decir, añaden un Yang Yao o un Yin Yao a los Cuatro Símbolos de Shaoyang, Lao Yang, Shaoyin y Lao Yin respectivamente, "apilados en tres", es decir, ocho. Se generan nuevos símbolos, por ejemplo, si se agrega una línea yang a Shaoyin, se llama Li Gua; si se le agrega una línea yin, el resultado se llama adivinación. Se generan Xunwu, Liu Kan, Genqi, Kun. El orden de disposición y el número de los ocho trigramas son los números innatos de los ocho trigramas, y de izquierda a derecha se llama gráfico horizontal de los ocho trigramas innatos. El nacimiento de los números innatos se debe al caos y el Tai Chi es intangible, no tiene imagen y no tiene posición. Es simplemente la combinación de Qi, Yin y Yang, lo que naturalmente produce números del uno al ocho, por eso se le llama "Xiantian".
A juzgar por la posición del Bagua, el Bagua se compone de tres Yang Yao o tres Yin Yao, un Yang Yao y dos Yin Yao, dos Yang Yao y un Yin Yao. Bagua se utilizó por primera vez para expresar los ocho significados simbólicos básicos de cielo, tierra, trueno, viento, agua, fuego, montaña y lago, y para expresar los ocho atributos de salud, suavidad, fluidez, humanidad, depresión, belleza, moderación, y habla. Reflejan las contradicciones entre Qian y Kun, Xunzi, Li Kan y Gen Dui, y simbolizan las contradicciones entre el cielo y la tierra, el trueno, el viento y el fuego.
Aunque Bagua tiene éxito, representa los ocho atributos básicos de todas las cosas en el mundo. Los atributos de todas las cosas se pueden resumir en ocho, pero las cosas específicas son infinitas y no puede haber ocho. "El chisme se hace más pequeño" no puede reflejar cambios complejos. "Yi Jiubian Sui Zhuan" dice: "El dibujo lo extiende, el tocarlo lo hace crecer", "por eso lo importante está en él". Es decir, cada uno de los diagramas de Bagua puede considerarse como Tai Chi, impulsado por la vitalidad y la vitalidad. superponiéndose con el Bagua Esto da como resultado 8864 diagramas, que reflejan diferentes cambios complejos en el universo. La Figura 2 utiliza los tallos, las ramas y los hexagramas como Tai Chi. Según el modelo de generación de ocho trigramas, los tallos, las ramas, el cielo y los ocho hexagramas entre los sesenta y cuatro hexagramas se derivan y otros hexagramas se promueven en consecuencia. La Figura 3 es una imagen de los sesenta y cuatro hexagramas y sus nombres.
Las opiniones sobre la formación del universo en "Yi Zhuan" son básicamente similares a las de Laozi. El capítulo 42 de "Laozi" dice: Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas. Se trata de abrazar pasivamente a Yang y luchar por pensar que es paz. El uno, dos y tres aquí no son 1, 2 y 3 usados para contar, sino que representan la evolución de las cosas absolutas. Sima Guang dijo: "El Tao da a luz a uno, la nada; da a luz a dos, divide el yin en yang; dos da a luz a tres, el yin y el yang coexisten; todas las cosas nacen en armonía".
" Tao da a luz a uno" se refiere a la vitalidad caótica, y ""Fácil de tener Tai Chi" es lo mismo; "Una vida son dos" se refiere a la transformación de la vitalidad en yin y yang, y "llevar el yin y abrazar el yang". Significa que todas las cosas están dotadas de yin y yang. Esto explica "dos", que es lo mismo que "el Tai Chi produce dos rituales". "Dos dan lugar a tres" y "Conducir el Qi a la armonía" significa que cuando el Yin y el Yang se encuentran, se producirá la armonía. En otras palabras, la armonía del Yin y el Yang puede producir miles de cambios. La palabra "armonía" explica un "tres", que es lo mismo que "dos instrumentos dan lugar a cuatro fenómenos";
"todas las cosas nacen en tres" significa que la armonía del yin y el yang produce todas las cosas. El yin y el yang más grandes son el cielo y la tierra, que producen las cuatro estaciones. Entre el cielo y la tierra, es lo mismo que "las cuatro imágenes producen los ocho trigramas" y los ochocientos sesenta y cuatro hexagramas. Se puede ver que el método de generación del universo en "Yi Zhuan" está relacionado hasta cierto punto con Laozi, y la Figura 4 refleja esta relación.
El estado del Bagua innato
"Yi Shuo Gua Zhuan" dice: "El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son débiles, el agua y el fuego no son armoniosos, el Bagua está equivocado, el pasado está en orden y el futuro se conoce "al revés, por lo que es fácil revertirlo". Esta es la base teórica de la posición innata del Bagua y el cuerpo principal del propio Bagua. tratamiento.
Bagua se divide en cuatro pares según la naturaleza de las cosas que representa. Cada par son dos cosas con propiedades opuestas, situadas en dos extremos, es decir, el yin y el yang son opuestos. Estos cuatro pares de cosas están entrelazados para formar el mapa de orientación innato de Bagua en la Figura 5. Analizamos la relación relativa entre Yin y Yang a partir del diagrama.
La ubicación del cielo y la tierra: Gansu, Nan y Kunbei, el cielo está arriba y la tierra abajo, el norte y el sur son opuestos, y arriba y abajo son opuestos. Desde la perspectiva de dos Yao, Qian está compuesto por tres Yang Yao, que es un Yang Yao puro; Kun está compuesto por tres Yin Yao, que es un Yin Yao puro. Los dos Yao son completamente opuestos.
Ventilación de montañas y ríos: Las raíces son montañas en el noroeste y las montañas están en el sureste. El aire en las montañas se convierte en lluvia, el aire de la montaña está conectado a los ríos y la lluvia se convierte en agua y manantiales; . A juzgar por los dos hexagramas, la raíz es un yang arriba y dos yin abajo; Dui es un cuerpo con un yin arriba y un yang abajo, y los dos hexagramas gobiernan el cuerpo juntos.
El trueno y el viento son mutuamente débiles: en el caso de los terremotos, el trueno está en el noreste y el viento en el oeste. Los débiles se empujan unos a otros, y el viento de Xun Lei se hace cada vez más fuerte, y el viento está agitando a Lei Yixun. A juzgar por los dos hexagramas, los terremotos son dos yin en la parte superior y un yang en la parte inferior; Xun es dos yang y un yang.
En la oscuridad, el rumor se convierte en un signo de oposición.
El agua y el fuego se encuentran: si estás lejos del sol, habitarás en el oriente; si estás lejos de la luna, vivirás en el occidente; estarás lejos del fuego; si estás lejos del agua, tendrás fuego para ayudar al frío, si ayer lo conseguiste Agua y no te apagarás; A juzgar por el Bagua, la distancia de arriba a abajo es yang y el medio es yin; la cresta es yin de arriba a abajo y el medio es yang. Los dos hexagramas también están gobernados.
Se puede ver claramente en el Bagua que los dos hexagramas de Qian y Kun son puro yang y puro yin, mientras que Zhen, Ridge y Root son todos un yang y dos yin. que son números impares y positivos, por lo que tres Yao son todos Yang Yao. Los tres hexagramas de Xun, Li y Dui están compuestos de un yin y dos yang. Todos los hexagramas son cuatro, que son el número de encuentro y el número de yin, por lo que las tres líneas son yang.
La orientación de los hexagramas innatos y la disposición de los números de los hexagramas innatos son de arriba a abajo desde Cognac hasta Zhensi, luego de abajo hacia arriba hasta Xunwu, de Xunwu a Kumba, de arriba a abajo. , su recorrido forma una curva en forma de S. Este patrón de movimiento se llama "retrógrado". Del hexagrama Cognac al Kun, según el número de hexagramas innatos, se utilizan los hexagramas Cognac, Dui, Li San, Zhensi y Kun.
"Si cuentas el pasado con atención, conocerás el futuro". En la carta de azimut de Bagua existen límites. Contar de arriba a abajo hacia la izquierda es uno, dos, tres y cuatro, lo que se refiere a la cantidad de veces que ha sucedido en el pasado. Al igual que contar los días pasados desde hoy (un día), incluido ayer (dos días), anteayer (tres días), anteayer (cuatro días) ... En otras palabras, contar el pasado desde hoy, es decir, desde el terremoto hasta el seco "Calcular el pasado es apropiado", a juzgar por los síntomas, Zhen es un yang, Li es dos yang y Qian es tres yang, lo que refleja el proceso de ascenso del yang. Sus números son cuatro, tres, dos, uno, en el sentido de las agujas del reloj hacia la izquierda imitando al cielo, así es en el sentido de las agujas del reloj, y su adivinación es adivinación que ha nacido. Los números de Xunwu, Liukan, Genqi y Kumba se refieren a números que aún no han sucedido. Parece que algo tiene cuatro días hoy, y mañana (cinco días), pasado mañana (seis días), pasado mañana (siete días) y pasado mañana (ocho días) se invierten, y lo inferido Los números son cinco, cinco, siete y ocho. La adivinación indica que el polo positivo está seco y el yin comienza con Xun (lo que significa que las cosas sufrirán cambios opuestos o nuevos cuando se desarrollen hasta una determinada etapa). Se infiere que en el futuro Xun definitivamente nacerá de Yin, Kan Gen nacerá de Yin y Kun nacerá del polo Yin. Por lo tanto, Xun, Kan Gen y Kun también se llaman Wei Sheng Bu. De acuerdo con los principios del emparejamiento innato de Bagua de Qian y Kun, pares de raíces, Zhenxun y Li Kan, cada par contiene pros y contras, pares e impares, yin y yang, es decir, hay yang en yin, yin en yang. , y el yin y el yang están entrelazados. Este es el pensamiento dialéctico de la unidad de los opuestos en el mapa de orientación innato de Bagua. Es el principio por el cual Bagua predice e infiere todas las cosas en el mundo basándose en el ascenso y caída del Yin y el Yang, la alternancia del bien y el mal. y la generación natural de opuestos en el universo.