_Niaofu texto original y traducción
Texto original:
Tres años de amistad en Changsha, un avestruz voló hasta la Casa de la Amistad y se detuvo en la esquina. El búho es muy parecido a un búho, pero es un ave siniestra. Youqing vive exiliado en Changsha, que es humilde y húmedo. Youqing se lamenta, pensando que su vida no durará mucho, pero se le da una extensión propia. Su texto dice:
La edad de Wasabi es el cuarto mes de Xiamengxi. El sol se pone en Gengzi y los búhos se reúnen en la casa. No te sientes en un rincón y parezcas relajado. Si se extraen materias extrañas, es todo culpa suya. La publicación de libros explica el alcance de Xi y la profecía. Dijo: "El pájaro salvaje ha entrado en la habitación y el maestro se va". Disculpe, Yu Xixi, ¿a dónde va? Es bueno demandarme, pero no es bueno hablar. Las inundaciones son rápidas, lo da el lenguaje.
Suspiré, levanté la cabeza y batí las alas. No puedo hablar. Por favor, adivina. Todo está cambiando y no hay descanso. Nada y muévete, o empuja y regresa. La forma y el Qi son continuos y en constante cambio. Mumu no tiene límites y Hooker gana la palabra. La desgracia puede ser una bendición disfrazada. La tristeza y la alegría se juntan, y la buena y la mala fortuna provienen del mismo lugar. Peter Wu Qiang, Fu Xi fue derrotado; cuanto más vivía, más aprendía y Gou Jian dominaba el mundo.
Yu Si se convirtió en Xi y fue condenado a muerte cinco veces. Fu dijo que era muy vanidoso, pero que era como Wu Ding. ¿Cuál es la diferencia entre la desgracia de un marido y su bendición? La vida es indescriptible, ¡quién conoce sus extremos! Sequía inducida por agua, sequía inducida por vectores. Todo se ha adelgazado y las oscilaciones han cambiado. Las nubes se están evaporando y llueve, y la corrección es controvertida. El Maharajá difunde cosas sin fronteras. El cielo es impredecible y el Tao no se puede planificar. Si llegas tarde, morirás. ¿Cómo sabes cuándo?
El cielo y la tierra son el crisol, y la naturaleza es el trabajo. El Yin y el Yang son carbón y todas las cosas son cobre. ¿Cuáles son las reglas si difundes la noticia? Siempre cambiante e interminable. De repente me sentí avergonzado, ¿por qué debería controlarlo? ¿Qué pasó para que se convirtiera en un objeto extraño? Xiaozhi es egoísta, tacaño y caro. Si uno ve el panorama general, todo es posible. Un marido codicioso es un mártir de la riqueza, un mártir del honor. El que se jacta muere, y el que se jacta vive.
Aquellos que temían ser obligados anhelaban trasladarse al oeste o al este. Los adultos no se doblegan, pero el significado vuelve a ser el mismo. Si un tonto es vulgar, será detenido si se siente avergonzado. Es una reliquia para la gente, pero es exclusiva del Tao. Todo el mundo está confundido, con cientos de millones de "me gusta" y "no me gusta" acumulados. La persona real es indiferente y está sola con el Tao. Interpretando la sabiduría y la forma, el desapego y la autocompasión. La inmensidad está desolada, vuela por el camino. Si fluye, morirá; si fluye, se detendrá.
No me preocupo por mí. Si su vida está flotando, su muerte está quieta. Si estuviera tranquilo en un manantial profundo, sería casi como un barco desatado. No te aprecies en términos de vida o muerte, quédate vacío y flotando. Los alemanes no están cansados, pero saben vivir sin preocupaciones. ¡Es difícil dudar de los detalles!
Traducción:
En el tercer año de Jia Yi como maestro Wang en Changsha, un avestruz voló a la casa de Jia Yi y se detuvo en el rincón donde él estaba sentado. Al igual que el búho, el búho es un pájaro desafortunado. Jia Yi fue degradado a Changsha, un lugar bajo y húmedo. Jia Yi estaba secretamente triste y pensó que su vida no podría durar mucho, por lo que escribió un poema sobre el avestruz para consolarse. El texto completo de Fu es el siguiente:
A principios del verano de Ding Mao, el 21 de abril, mientras se ponía el sol, una lechuza entró volando en mi casa. Sentado en la esquina del asiento, parecía despreocupado y sin miedo. Esta cosa extraña entró en la casa y en secreto me pregunté por qué entró en la casa. Abra el libro de adivinación con verificación y adivine cuidadosamente las predicciones.
La profecía decía: "Cuando los pájaros salvajes entren en la casa, el dueño se irá." Perdón, avestruz, ¿adónde iré si me voy? Dime qué es bueno, dime qué es malo. Entre la vida y la muerte, por favor dime su duración. El avestruz suspiró, levantó la cabeza y agitó sus alas hacia mí. No podía hablar y exigía expresiones para responder a mis preguntas.
La transformación de la vida y la muerte de todas las cosas en el mundo nunca ha terminado. Girando y cambiando, de un lado a otro, una y otra vez. La forma de todas las cosas está relacionada con la transformación del Qi, y la transformación es como la transformación de una cigarra. Sutiles y profundos cambios van surgiendo uno tras otro. ¿Cómo describirlo? Detrás del desastre está la herencia de bendiciones, y detrás de las bendiciones hay una emboscada. Conviven la tristeza y la alegría, conviven la suerte y la desgracia.
El estado de Wu alguna vez fue muy poderoso, pero Fu Chai fracasó debido a esto. El Estado de Yue fue derrotado y atrapado en Kuaiji, por lo que el rey Gou Jian de Yue hizo todo lo posible. Tres años después, se vengó y recuperó el dominio mundial. Li Si, del estado de Chu, presionó con éxito al estado de Qin en el oeste, ayudó al rey de Qin a unificar los seis países y se convirtió en primer ministro. Al final, fue perjudicado por la calumnia de Zhao Gao y murió a causa de cinco castigos.
Fu Yue fue originalmente un prisionero, pero finalmente se convirtió en el primer ministro de Wuding. La relación entre la desgracia y la felicidad es como dos o tres hilos de una cuerda entrelazados.
El destino no se puede explicar con palabras, ¿quién puede predecir su resultado final? Las flechas tienen sus propios patrones normales. Si el agua encuentra resistencia externa, fluirá con más fuerza y la flecha volará más lejos con la ayuda de la fuerza externa.
Todas las cosas se agitan e influyen unas en otras, dando lugar a diversos cambios. Los cambios en estos fenómenos naturales, como el aumento de las nubes y la lluvia, son desconcertantes. La naturaleza promueve el funcionamiento y el desarrollo de todas las cosas y su alcance es ilimitado. Los misterios del cielo no se pueden predecir y las leyes del Tao no se pueden planificar de antemano.
La velocidad de la vida y la muerte está determinada por el destino. ¿Cómo podemos saber su límite de tiempo específico? Además, el cielo y la tierra son como un horno y las fuerzas naturales son como herreros. El Yin y el Yang son como brasas en un horno, y todas las cosas son como el bronce. ¿Dónde están las leyes ciertas de vida y muerte para todas las cosas? El mundo en constante cambio no tiene fecha de fin. Nacer como ser humano es sólo un accidente, no hay necesidad de apreciarlo demasiado. Cuando una persona muere, se convierte en un cuerpo extraño. Esta es una ley de la naturaleza y no hay nada de qué preocuparse.
Las personas de mente estrecha y miopes son egoístas, menosprecian a los demás y se valoran a sí mismas. Las personas que tienen una forma de entender la vida son muy conscientes de la vida y la muerte, tienen una visión elevada y tratan todo por igual. No hay nada inapropiado. La gente que es codiciosa de dinero muere por dinero, y la gente que se suicida por causa de la justicia muere por fama. Aquellos que aman la reputación y el poder morirán por el poder, mientras que la gente común anhela la vida y odia la muerte.
Las personas que se dejan seducir por las ganancias y obligadas por la pobreza no pueden evitar correr de un lado a otro, buscando ventajas y evitando desventajas. Las personas con un profundo cultivo moral no se dejarán doblegar por la codicia, y lo mismo ocurre con las cosas en constante cambio. Una persona pedante está atada por deseos materiales, y cada movimiento queda aprisionado como un prisionero. Las personas que han alcanzado un nivel muy alto de cultivo moral pueden abandonar el mundo y no cansarse de las cosas, para poder vivir a solas con el Tao.
La gente se confunde con los intereses mundanos y en su pecho se acumula el amor, el odio y el resentimiento. Las personas que han aprendido el camino del cielo y de la tierra son indiferentes y tranquilas, y pueden vivir solas con el gran camino. El mayor logro es abandonar la sabiduría y olvidarse de uno mismo, trascenderlo todo y olvidarse de uno mismo. La cultivación humana ha alcanzado un reino amplio y profundo, y el espíritu y el universo son uno.
La vida es como un árbol que flota en el agua, se deja llevar por la corriente y se detendrá cuando encuentre una pequeña isla. Deja tu cuerpo al destino y no lo trates como tu propiedad privada. Vivir es como exponerse al mundo y morir es como tomarse un largo descanso. La mente es tan silenciosa como un abismo sin fondo, y los pensamientos son como un barco sin cuerda que se lanza al agua y se deja ir a la deriva de forma natural.
Cuando las personas viven en este mundo, no necesitan preocuparse demasiado por sus propias vidas. Es mejor cultivar su vacío para existir en el mundo. Una persona bien educada no tendrá demasiadas preocupaciones, porque conoce su destino, por lo que no tiene preocupaciones. El destino de la vida y la muerte es realmente un asunto trivial, y la duda y la preocupación no son suficientes.