Reseña del libro Viaje al Oeste
"Viaje al Oeste" registra la historia de cuatro maestros y aprendices de la dinastía Tang que fueron a Occidente para aprender las escrituras budistas. Esta novela está llena de mitología y romanticismo y atrae a muchos lectores.
A primera vista, Viaje al Oeste es una historia sobre el aprendizaje de las escrituras budistas. De hecho, es un libro que enseña a las personas cómo practicar la práctica espiritual y también es la mayor historia de éxito del mundo. Parece ser una historia sobre la lucha contra monstruos, pero en realidad es una ciencia exitosa que le dice a la gente cómo derrotar a los demonios. A través del cuento de hadas de la búsqueda de escrituras occidentales, Wu Chengen nos lleva a derrotar constantemente nuestros corazones y demonios internos en el camino de la vida, y finalmente alcanzar la verdad y alcanzar la vida.
En "Viaje al Oeste", los cinco personajes Sun Wukong, Tang Seng, Zhu Bajie, Sha Seng y Bai representan el proceso de descubrimiento de la práctica espiritual de una persona. Sun Wukong es el alma de un hombre, Monk Tang es el cuerpo de un hombre, Zhu Bajie es la lujuria de un hombre, Monk Sha es la naturaleza de un hombre y Bai es la fuerza de voluntad de un hombre.
Sun Wukong es discípulo de Bodhi, el fundador de la cueva Xianyue Sanxing. "Traer a Yue Sanxing" es la palabra para corazón (¿no es Xiangyue ese gancho? ¿No es Sanxing los tres puntos?), entonces Sun Wukong es el personaje del corazón. Este corazón inquieto viaja libremente entre el bien y el mal en el cielo y el infierno. El Shurangama Sutra dice que la mente tiene setenta y dos signos y setenta y dos transformaciones. Los corazones de las personas están en un estado frío y caliente y pueden cambiar setenta y dos veces en un instante. El Garrote Dorado pesa 13.500 kilogramos. En los Ochenta y Un Sutras del Emperador Amarillo se dice que "una persona respira 13.500 respiraciones día y noche", por lo que el Garrote Dorado representa la magnanimidad de una persona. ¿Qué puede subir hasta treinta y tres días y bajar a dieciocho niveles del infierno? Una fuerza grande puede alcanzar el cielo, pero una fuerza pequeña es como una aguja de bordar. ¿No es sólo tolerancia humana?
Entrenar la mente puede hacer que los ojos brillen y brillen, por lo que el horno de Bagua no lo quemará hasta morir, pero puede hacer que Sun Wukong haga la vista gorda (los ojos brillantes de Wukong simbolizan una mente brillante). Sun Wukong no pudo escapar del alcance del Tathagata incluso si daba saltos mortales. La Montaña de los Cinco Elementos suprime a Wukong, y el metal y la madera que simbolizan el mundo secular son tan poderosos como el fuego, el agua y la tierra, suprimiendo el corazón del cielo y la tierra. La Montaña de los Cinco Elementos también simboliza "la avaricia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la sospecha" en el budismo. El Buda dijo que estas cinco palabras resumen los pensamientos y comportamientos de todos, y ni siquiera Sun Wukong puede escapar de ellas. Sun Wukong quedó atrapado por estos cinco venenos cuando estaba en problemas. En realidad, ¿cuántos discípulos budistas piensan que han aprendido algo y practican diligentemente "preceptos, concentración y sabiduría", pero al final todavía están obsesionados con la "codicia, la ira y la ignorancia" porque no entienden "la avaricia, la ira y la ignorancia"? , e ignorancia" la esencia de. Después de la montaña Wuxing, hay dos montañas fronterizas. Después de cruzar esta montaña, mi corazón una vez inquieto finalmente saltó de los tres reinos.
Sun Wukong da un salto mortal a mil millas, que es exactamente la distancia de la montaña Lingshan. ¿Qué quiere decir esto? Significado: ¡Lingshan está muy lejos, pero es solo un pensamiento en el corazón! El bien y el mal están sólo entre un pensamiento. Un pensamiento puede convertirte en un Buda, y un pensamiento también puede convertirte en un demonio. De hecho, los cinco maestros y discípulos luchan contra monstruos en el camino hacia el oeste, lo que significa que una persona puede eliminar monstruos en el camino de la vida. Aprender las Escrituras es un proceso de cultivo de la mente. La verdadera montaña espiritual está en nuestros corazones. Esto es lo que Sun Wukong le decía a menudo a Tang Seng: "¡Mientras veas tu ambición y mires hacia atrás, verás la montaña Lingshan!" Además, cuando Tang Seng se embarcó por primera vez en el camino del aprendizaje del budismo, el maestro zen Wu Chao le enseñó. un Sutra del corazón y también le dijo: "Buda está lejos de la montaña Lingshan, la montaña Lingshan está sólo en tu corazón". Pero Tang Monk no entendió lo que esto significaba. No entendió hasta que llegó a Lingshan y Sun Wukong lo despertó. Porque tienes que despertarte con tu corazón, entonces entenderás. Sólo entonces entenderás cuando todos los demonios internos hayan sido eliminados.
El mantra de "centrarse en la verdad" puede centrar el corazón, restringirlo y hacer que el corazón sufra y sufra. Después de conquistar Wukong, también transformó las setenta y dos técnicas que cambian la mente. Sun Wukong mató a seis bandidos tan pronto como se puso en camino. En la obra original, los nombres de las seis calamidades son "ver alegría, oír ira, oír amor, saborear pensamientos con la lengua, preocuparse por el cuerpo y deseo de ver", que son seis. Sun Wukong mató a seis, lo que demuestra que las seis raíces puras son la base para aprender las Escrituras. El blanco es fuerza de voluntad y la voluntad humana al principio es como un caballo salvaje. Sólo cuando se determine el objetivo del progreso podremos centrarnos en obtener la verdad. Lleva contigo al pequeño dragón blanco para lograr la unidad espiritual. Mientras estemos unidos y decididos, no habrá paraíso inalcanzable. Más tarde, Bajie y Sha Seng fueron reclutados para formar un equipo perfecto de "cuerpo, mente, emoción, sexo y mente".
En West Heaven Road, Wukong a menudo dibujaba un círculo en el suelo antes de ayunar. ¡Este es el límite de la concentración, pero el cuerpo humano (Tang Seng) siempre está guiado por el deseo (Zhu Bajie)! Por lo tanto, las personas (maestros y estudiantes) pueden fácilmente abandonar los límites (círculos) establecidos por sus corazones (Wukong), por lo que se encuentran con varios monstruos (monstruos) tan pronto como abandonan los límites.
El corazón (Wukong) guía a las personas (maestro y discípulo) a seguir avanzando. En el camino, Wukong conquistó a los demonios, lo que significa que la mente puede conquistar a los demonios. ¡Cada monstruo en Xitian Road tiene un significado! ¡Todos los monstruos son metáforas! Todas son alucinaciones de demonios internos. Cada monstruo representa todas las cosas que obstaculizan a las personas en el mundo, ¡y son sus propios monstruos! El proceso de estudio de las escrituras budistas en Occidente es el proceso de exorcismo. Los cinco maestros y discípulos eliminan constantemente monstruos durante su viaje para aprender las Escrituras, lo que significa que una persona derrota constantemente a los demonios en el camino de la vida.
Por ejemplo, el monstruo oso negro es un demonio. Wukong le pidió que quemara el templo de Guanyin con ira, por lo que un demonio le impidió convertirse en un Buda, y vino el monstruo oso negro.
Niu Wangmo también fue cambiado por el demonio interior de Wukong, Red Boy, Niu Wangmo y Flame Mountain son todas las llamas en mi corazón. Niu Wangmo y Wukong son hermanos jurados y están igualados, por lo que cuando están enojados, compiten consigo mismos. La razón por la que se formó Flame Mountain fue que Sun Wukong pateó un ladrillo refractario en sus primeros años. Wukong liberó el fuego de la montaña en llamas después de salir del horno de Bagua para protegerse de los espíritus malignos, pero al final se quemó hasta morir. La dificultad en Flame Mountain proviene de la terquedad de Sun Wukong en sus primeros años. Entonces dijo: "El Rey Buey ha cambiado de opinión" y quiso "romper la mente obstinada". Aquí, Sun Wukong le corta el corazón obstinado.
El niño rojo simboliza el fuego del odio. Una persona que vive en el odio sólo quemará su corazón al final (Red Boy quema a Wukong).
El Monstruo del Viento Amarillo puede ejercer Samadhi. Representa la atmósfera social y puede hacer que la gente (Wukong) pierda el rumbo.
Las tres imágenes de Bai representan las emociones, el amor y los deseos de una persona, respectivamente, sus corazones los matan a todos, lo que demuestra que debemos controlar nuestras emociones y el amor en el camino de la vida, deseo, no. No permitamos que se conviertan en un obstáculo para nuestro progreso. Además, el blanco también simboliza la máscara de la piel humana. La máscara de piel humana (blanca) puede despertar los deseos instintivos de las personas (por lo que Zhu Bajie comienza a sembrar discordia) y hacer que la gente pierda el corazón (por lo que Tang Monk ahuyenta a Sun Wukong). La gente siempre estará fascinada por las diversas apariencias hermosas del mundo.
El dinero (Rey del Cuerno de Oro, Rey del Cuerno de Plata) puede unir y sellar los corazones de las personas, lo que les dificulta escapar. El autor compara este principio con el Rey de los Cuernos de Oro y Plata que ata a Sun Wukong con cuerdas doradas y sella a Sun Wukong con calabazas moradas. Más tarde, en el Cielo Occidental, el monstruo de cejas amarillas se hizo pasar por Buda y selló a Sun Wukong con un platillo dorado. El platillo dorado también simboliza el dinero, y el dinero puede atrapar los corazones de las personas.
Los deseos mundanos y los deseos mundanos representados por los siete espíritus araña son como telas de araña que pueden atrapar a las personas. El mundo nace con amor debido a los pensamientos (hilos) y está enredado con hilos de amor. El espíritu ciempiés tiene mil ojos, que es un símbolo de todo tipo de deseos materiales vistos por los ojos humanos.
El espíritu de escorpión representa la belleza, y la belleza puede seducir a las personas como un escorpión. Varios aprendices no se pueden comparar con ella.
En el Rey Mono real y falso, un Wukong que adora sinceramente a Buda derrotó a un Wukong que no adora sinceramente a Buda. De hecho, es una lucha entre sus dos voluntades, dos corazones de una sola persona. El libro señala claramente que esta dificultad es causada por los demonios internos del maestro y el discípulo, el "corazón loco" de Sun Wukong, el "corazón ignorante" de Tang Monk, los "celos" de Zhu Bajie que se niega a interceder y los "celos" entre el maestro. y discípulo. Si tienes "dos mentes", tienes que deshacerte de ellas. ¡Sólo deshaciéndote de ellas y teniendo una sola mente podrás tener éxito! Entonces el falso Sun Wukong fue asesinado y el maestro y el aprendiz pudieron continuar su camino.
En los monjes, el espíritu del ciervo se come los corazones de mil niños, lo que simboliza "mentes múltiples". Sun Wukong se convirtió en un Tang Seng falso, lo que significa que Tang Seng y Wukong se fusionaron en uno. Se abrió el vientre y sacó un montón de corazones, que también es un símbolo de "muchos corazones". A menudo decimos que "un ciervo golpea el corazón". Las personas con "dos mentes" traerán desastres, sin mencionar este tipo de mentalidad múltiple.
El maestro y el aprendiz pasaron la noche en casa del bandido y fueron asaltados. Un bandido mató a un bandido y Tang Monk fue encarcelado injustamente. El apellido del Sr. Kou es Kou Tang Monk encontró una manera de robar. El bien y el mal sólo pueden ocurrir en un pensamiento.
El último Conejo de Jade, la princesa real y falsa, busca la verdad y se va de vacaciones, y no está lejos de la verdad.
Para Tang Monk y sus discípulos, después de pasar por muchas dificultades y deshacerse de los demonios y monstruos en el camino, finalmente llegaron a la montaña Lingshan y se convirtieron en Budas allí.
Para una persona, si supera sus hábitos y la influencia maligna desaparece, verá la montaña espiritual.
Finalmente, Xin (Sun Wukong) fue nombrado el Santo Buda. No importa lo que hagas, siempre que sepas controlar tu corazón, eventualmente lo lograrás. El cuerpo (Tang Monk) ha sido llamado Buda Sándalo. Si quieres obtener las verdaderas escrituras, debes ser un hombre de todo corazón. La lujuria (Zhu Bajie) fue nombrado mensajero del Altar Purificador. Sin embargo, no pudo dejar la lujuria y al final solo fue nombrado mensajero. La Naturaleza (Monje Sha) fue nombrada Arhat Dorada porque la Naturaleza es tan preciosa como el oro. Willpower (White) es nombrado protector de los Ocho Dragones. Siempre debemos defender nuestros pensamientos, por eso se nos llama protectores.
Finalmente, la razón por la cual el Buda dio el Sutra sin palabras a sus maestros y discípulos es porque el Sutra sin palabras es el verdadero sutra. El Sutra sin palabras significa "experiencia", y la "experiencia" a lo largo del camino lo es. más importante: las Escrituras son mucho mejores que esas palabras. Si una persona puede mantener un corazón puro después de experimentar todo en el mundo, su corazón ya se habrá convertido en un Buda incluso si no va a Occidente. Persistencia, como Vajra, dado que el corazón se ha convertido en un Vajra, no es necesario que exista el aro Vajra (la cabeza de Wukong) sobre el corazón. El clásico de Buda es el Sutra del Diamante.
Si una misma persona lee el mismo párrafo en distintos momentos, su experiencia será diferente. Por ejemplo, en Journey to the West, ¡la misma persona que estudia cuando tiene veintitantos años tiene una experiencia completamente diferente! ¡Quizás después de diez años de estudio, la experiencia sea diferente!
El autor Wu Chengen escribió al principio: "Si quieres conocer el poder de la naturaleza, debes leer Viaje al Oeste. Si quieres conocer el verdadero significado de la vida, debes leer". Viaje a Occidente.