"Si ves algo extraño, verás al Tathagata."
"Todas las apariencias son ilusorias. Si ves lo contrario, verás al Tathagata." Esto es del "Vajra Prajnaparamita Sutra".
En la India, el Sutra del Diamante ha sido interpretado por personas conocedoras (ni escritos, ni familiares). Cuando se introdujo en China, las tres escuelas de Tiantai, Xianshou y Zhizhi tenían sus propias anotaciones. Sin embargo, el budismo chino está profundamente influenciado por el budismo mahayana, una serie de verdadero idealismo. Cada secta expone ostensiblemente el Sutra del Diamante, pero en realidad expone la esencia del Budismo Eterno y el Tathagata. Bajo la confluencia de las tres religiones, desde las dinastías Ming y Qing, las tres religiones y nueve corrientes han llegado a comentar el Sutra del Diamante, que es una mezcla de una fuerte teoría de la verdad y creencias confucianas y taoístas.
Datos ampliados:
El Sutra del diamante fue grabado en abril de 824, el cuarto año del reinado de Changqing en la dinastía Tang, cuando Liu Gongquan tenía cuarenta y siete años. El Sutra del Diamante está tallado en piedras horizontales, 12 piezas, cada una con 11 caracteres. La piedra original fue destruida durante la dinastía Song. El calco Tang único fue descubierto en las Grutas de Dunhuang en 1908 y es un tesoro poco común en los documentos de Dunhuang. Fue llevada al extranjero por el francés Heber y actualmente se conserva en la Biblioteca Nacional de Francia.
Enfoque ideológico
1. Centrarse en la "no forma": por ejemplo, "todas las formas son falsas. Si ves diferentes formas, verás al Tathagata". "Si no me respondes, las personas dependen unas de otras para sobrevivir; si no os lleváis bien, no es más que la ley". "Sin forma" es lo mismo que "no samadhi" y "samadhi no se puede obtener" del Prajna original, y se llama la "puerta de la separación". El Sutra del Diamante habla de la "no forma" en lugar de la "vacuidad", manteniendo el cuerpo prajna original y antiguo.
2. Concéntrese en la línea del Bodhisattva "desinteresado": por ejemplo, si un Bodhisattva tiene yo, personas, seres sintientes y longevidad, entonces no es un Bodhisattva. "No existe ningún dharma budista llamado Bodhisattva, por eso el Buda dijo que todo dharma no tiene yo, ni yo, ni seres sintientes, ni duración de vida". Pero el Sutra del Diamante no sólo dice "no hay yo", sino que también dice "no hay forma ni ley".
3. Centrarse en el Bodhisattva "altruista": El significado original de Prajna es que los Bodhisattvas se valoran a sí mismos más que a sí mismos. El bodhisattva inmortal en "The Middle Grade Prajna" "aprecia Paramita", "aprecia los cinco poderes sobrenaturales", "logra todos los seres vivientes" y "aprecia el terreno solemne". El "Sutra del Diamante" se centra en los "recordados", "todos los seres vivos" y los "lugares solemnes" del Bodhisattva, lo cual es consistente con el comportamiento altruista en el "Prajna de Grado Medio".
Cuarto, concéntrate en la comprensión del Buda: si ves diferentes apariencias, verás al Tathagata; si estás separado de todas las apariencias, serás llamado Buda. Buda florece en los seres sintientes, pero de hecho "Buda no existe". El Tathagata puede conocer los corazones de todos los seres sintientes. De hecho, "el corazón no es corazón, pero se llama corazón".
5. Prestar igual atención a Buda y al Dharma: el budismo temprano consideraba las pagodas como budas, desde el Prajna de bajo nivel hasta el Prajna de alto nivel, prefiriendo los Prajna Sutras a las pagodas (énfasis en el Dharma). El Sutra del Diamante enfatiza tanto el Dharma como el Buda (pagoda) (igual que Hokkekyo). Por ejemplo, "Este es un sutra de cuatro oraciones. Debes saber que todos los dioses y asuras del mundo deben hacerle ofrendas aquí, como el Templo Pagoda".
Enciclopedia Baidu-Sutra del Diamante