Texto original y traducción de "Oda a los pájaros" (Jia Yi)
Jia Yi
Serie: La colección completa de poesía clásica
El avestruz agachado
He sido amigo de Changsha Wang Mi durante tres años Sí, algunos pájaros volaron hacia la Casa de la Amistad. El búho es muy parecido a un búho, pero es un ave siniestra. La amistad significa exilio en Changsha, que es humilde y húmeda. La amistad se lamenta, pensando que la vida no puede durar mucho, pero le da la capacidad de extenderse. Su texto dice:
La edad de Wasabi es Xi, en abril de Xiameng, el día de Gengzi está inclinado y se reúne en la casa. No se siente en un rincón y parezca relajado. Se me acercan objetos extraños y me culpo por ello. Envió una carta para capturarlo, diciendo: "Los pájaros salvajes han entrado en la casa y el maestro se ha ido. ¿Puedo preguntarle a Yu Zikai: "¿Adónde vas? Es bueno demandarme, pero no es bueno hablar. Las inundaciones son rápidas, lo da el lenguaje. "Yan suspiró y levantó su primera ala; su boca no puede hablar, por favor adivina:
"Todo está cambiando, no hay descanso. Nada y muévete, o empuja y regresa. La forma y la energía pasan de una cosa a otra, cambiando una y otra vez. Mu Mu es ilimitado, ¡Hu Ke gana! La desgracia depende de la felicidad, y la felicidad depende de la desgracia; la tristeza y la alegría se unen, y la buena y la mala fortuna se unen. Peter Wu Qiang, Fu Xi fue derrotado; cuanto más vivía, más aprendía, y Gou Jian dominaba el mundo. Yu Si se hizo monje y fue sentenciado a cinco sentencias; Fu dijo que era muy vanidoso, pero que era como Wu Ding. ¿Cuál es la diferencia entre la infelicidad y la felicidad de un marido? La vida es indescriptible, ¡quién conoce sus extremos! Sequía inducida por el agua, sequía inducida por los medios de comunicación; todo se diluye, las oscilaciones cambian. Las nubes y la lluvia están por llegar, y el viento llena el edificio, y la corrección de los errores es controvertida el gran rey difunde las cosas sin límites; A Dios no le importa, Tao no busca; si llegas tarde, estarás condenado. ¿Cómo sabes cuándo?
El mundo es un crisol, y la naturaleza es una obra; el Yin y el Yang son carbón, y todas las cosas son cobre. ¿Cuáles son las reglas si difundes la noticia? Está en constante cambio. Hay un polo antes del comienzo que de repente avergüenza a la gente. Si se convierte en un objeto extraño, ¡para qué molestarse! Xiaozhi es egoísta, tacaño pero noble; si la gente tiene una visión general, todo es posible. Un marido codicioso es un mártir de la riqueza, un mártir del honor. El que se jacta muere, y el que se jacta vive. Quienes temen ser forzados, o quienes prefieren Occidente o Oriente, no se doblegan, pero sus significados se vuelven los mismos. Los tontos son vulgares, y si se avergüenzan, hay que refrenarlos; para la gente esto es una reliquia, es único. Todo el mundo está confundido y le gustan y disgustan; la persona real es indiferente y se reserva para sí misma. Interpretando la sabiduría y la forma, el desapego y el dolor propio; ilimitado y desolado, elevándose con el Tao. Moriré cabalgando la corriente, me detendré cuando cruce el obstáculo; no me preocupo por mí. ¿Qué pasa si su vida flota, y si su muerte es estática? Como la quietud de un abismo, como un barco desatado. Si la vida o la muerte no están garantizadas, simplemente flotan en el aire. Los alemanes no están cansados, pero saben vivir sin preocupaciones. ¡Es difícil dudar de los detalles! ”
Traducción
Jia Yi había sido maestra en Changsha durante tres años. Un pájaro voló hacia su residencia. El avestruz parece un búho y es un ave siniestra. Jia Yi fue exiliado a Changsha, donde el clima era muy húmedo. Al ver la lechuza en ese momento, pensó que sus días eran cortos, por lo que escribió un ensayo para consolarse. Wen Fu dice:
En el sexto año del emperador Wen de la dinastía Han, en abril del año Ding Chou, hubo un sueño en el verano. Un día de abril, mientras se ponía el sol, un avestruz aterrizó en mi casa. Se apoya en la esquina del asiento y su forma es tranquila. Un monstruo se detuvo aquí y en secreto me pregunté por qué estaba volando. Abre el libro de adivinación y predice su destino: "Un pájaro salvaje ha entrado en mi casa y el dueño está a punto de irse". Le pregunté al avestruz: "¿A dónde voy? Si hay buenas noticias, por favor dímelo, incluso Si hay malas noticias, por favor díganme qué desastre es. Por favor, díganme su fecha límite." El avestruz suspiró, levantó la cabeza y extendió las alas, pero su boca no podía hablar. Por favor responda con el corazón:
"El tiempo y los cambios de todo nunca se detienen. Operaciones y migraciones, o de ida y vuelta, todo cambia y se mueve, incierto una y otra vez. Forma La transmisión mutua de Qi es continuo, sutil, profundo e interminable (las razones de los cambios anteriores son sutiles e interminables. Las bendiciones son la causa de los desastres y las desgracias son la raíz de las bendiciones (las bendiciones y las desgracias a menudo van juntas, y las bendiciones se esconden en la desgracia). Desastre). El estado de Wu es fuerte, pero Gou Jian domina el país y trabajó duro bajo el mando de Yan Fu y el emperador Gaozong de la dinastía Yin, y lo consideraba un pariente. Las bendiciones y las desgracias estaban entrelazadas, y el destino no podía ser. explicado Inspirado por objetos externos, puede ser feroz o distante, y puede cambiar indefinidamente.
Todo es una excitante oscilación de ida y vuelta, y las personas y los asuntos a veces tienen desgracias y bendiciones que dependen unas de otras, afectándose mutuamente y siendo caprichosas. Las nubes provocan la lluvia debido a la situación, y la lluvia cae debido al frío. Las cosas cambian de manera compleja y cambiante. La naturaleza de la naturaleza impulsa todas las cosas a moverse y cambiar sin cesar. El camino al cielo es de gran alcance y no se puede predecir el límite de tiempo.
El cielo y la tierra son como el horno de un artesano metalúrgico, y la naturaleza es como un artesano metalúrgico. Las cosas están hechas de yin y yang, por eso se llaman carbón; las cosas están hechas de yin y yang, por eso se llaman cobre. ¿Cómo puede haber ciertas reglas para la acumulación, dispersión y destrucción de la vida? El mundo en constante cambio puede no ser el mejor. No hay nada que codiciar ni apreciar cuando eres un ser humano, y no hay nada de qué preocuparte cuando mueres. Las personas con una sabiduría superficial sólo se preocupan por sí mismas, consideran que otras cosas son baratas y se valoran a sí mismas. A los ojos de un maestro, él y todo pueden adaptarse entre sí, por lo que nada es inapropiado. La gente codiciosa muere por dinero, la gente fuerte muere por fama. Las personas que anhelan la fama mueren a causa del poder, mientras que la gente corriente anhela la vida. Las personas seducidas por el poder y forzadas por la pobreza y la humildad corren de aquí para allá, buscando ventajas y evitando desventajas. Los grandes hombres que están en armonía con el cielo y la tierra no son materialistas y tratan por igual todas las cosas que han cambiado durante cientos de millones de años; . Los necios están implicados en el mundo, los vergonzosos son atados por los pecadores; las personas con los más altos estándares morales abandonan sus posesiones y siguen el camino. La gente está confundida, mezclada con amor y odio, y ha acumulado mucho. Los que conocen el camino del cielo y de la tierra son pacíficos y viven solos con el gran camino. Abandona las consideraciones racionales, abandona el cuerpo, trasciende todo, olvídate del cuerpo, sé profundo y abierto, y déjate llevar por el Tao. La vida es como agua que fluye, sigue la corriente; confía tu cuerpo completamente al destino, ignora la naturaleza, trátala como tu propiedad privada, ama desinteresadamente, vive como si estuvieras a la deriva con la corriente y muere como si estuvieras durmiendo pacíficamente. Profundo como un abismo, tan cómodo como un barco sin trabas, flotando en el aire. Los alemanes no están atados a nada, conocen su destino y no sienten pena. Entonces, ¿qué tiene de sospechoso algo tan trivial como un avestruz que entra volando en tu casa? ”
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El "Prefacio del Fu" explica la razón por la que el Fu fue escrito en el búho. Este pasaje también se puede encontrar en la "Biografía de Han Jia Yi".
El primer párrafo es una narración sencilla. Cuando una persona tiene una pregunta que no puede dejar de lado, siempre espera que alguien la escuche. Incluso si no obtiene la respuesta, es un consuelo. Jia Yi vive sola y no puede encontrar otros oyentes. Sólo podía decirle al pájaro que traía presagios de muerte que estaba destinado a no tener respuesta. Ni siquiera muestra ninguna simpatía, lo que demuestra que una persona se siente tan sola e indefensa ante la muerte. Aunque el avestruz no puede hablar, Jia Yi lo dotó de una sabiduría maravillosa y le permitió comprender los pensamientos del pájaro. Este es el comienzo del diálogo en Han Fu. Los pensamientos de Avestruz son solo los pensamientos del propio Jia Yi. La razón por la que Jia Yi quiere expresar sus pensamientos de una manera tan tortuosa es porque tiene la doble identidad de narrador y consolador, que es lo que se llama "enriquecerse" en este prefacio. La pregunta que plantea el narrador es: ¿Adónde va, bueno o malo? Los consoladores, por otro lado, evitan responder a esta pregunta. Responde: La muerte es sólo un cambio de todas las cosas, y no vale la pena vivir con nostalgia y lamentarse por la muerte. En esta respuesta incorrecta, Jia Yi en realidad enfatiza su premonición de muerte. Esta puede ser la última vez para decirlo y consolarse: tal vez la muerte no sea tan terrible después de todo.
El segundo párrafo es la respuesta del avestruz virtual. De hecho, Jia Yi está explicando sus propios pensamientos. Cita muchas ideas taoístas, como la transformación de fases, la impermanencia de desgracias y bendiciones, etc. La contingencia de la vida y la trascendencia de la muerte; las diferentes visiones de adultos y personas seculares sobre la búsqueda de la vida. Todo el mundo parece estar exagerando un sentimiento de vida que es corto, pequeño e incierto; una actitud de vida de deseos infinitos, reclusión y tranquilidad que muestra un reino espiritual optimista y de mente abierta;
El Consolador mencionó varias obras taoístas sobre la buena y la mala suerte. Todo en el mundo está siempre cambiando y moviéndose, y las cosas buenas y malas siempre se están transformando unas en otras. Se citaron tres ejemplos de la historia: Fu Chai era fuerte y derrotado, Gou Jian era débil y dominante, Li Si fue sentenciado con éxito a cinco sentencias y Fu Yu era arrogante. Como político, esto es lo que le importa a Jia Yi. El primer ejemplo es la historia del ascenso y caída de los emperadores, y los dos segundos son tragedias literarias equivalentes a Jia Yi. Jia Yi, que todavía está en su mejor momento, ya ha probado este tipo de alegría y tristeza en los rápidos altibajos de su carrera. En ese momento, se sentía impotente ante la difícil situación. "No se puede predecir el destino, pero no se pueden conocer sus extremos." "El cielo no puede predecirlo y el Tao no puede planificarlo". Dado que el camino del cielo es profundo y sutil, es mejor adaptarse a los cambios de todas las cosas o avanzar hacia otro tipo de trascendencia: creer que las personas están en una transformación relativa omnipresente, en armonía con todas las cosas, y desaparecen. de la vida y la muerte.
Entonces, la comparación de Jia Yi de las actividades de vida de los adultos, las personas, la gente real y la gente común puede verse como un suspiro de ver la vida, lo que demuestra que quiere ser independiente y seguir la naturaleza. "De repente, estaba muy ansioso y no podía controlar mi corazón. En los clásicos taoístas, estas verdades han quedado claras desde hace mucho tiempo. La actitud de la gente hacia la muerte es "confiar la vida a los demás, en lugar de tratarse a uno mismo de forma egoísta". "Mientras estés vivo, si eliminas tus gustos y aversiones, entonces el momento de la muerte será tan común como los demás momentos de tu vida. No hay diferencia entre buenos augurios y augurios siniestros. Estas parecen ser las palabras del ángel de la muerte. Este pájaro siniestro Ni feroz ni cruel. Quizás la muerte sea tan pacífica. La antigua visión china de la muerte no es encontrar un destino en la fe, sino en la sabiduría.
Este poema cita muchas ideas taoístas. Por ejemplo, en el segundo párrafo, la metáfora del crisol proviene de Zhuangzi: "Un calderero estaba fundiendo jugo de cobre, y el jugo de cobre desapareció de repente y dijo: 'Quiero convertirme en un gran general y espada". como Moye! El calderero debió considerarlo un metal siniestro y lo habría descartado. Ahora el cielo y la tierra son como un gran crisol, aquí todo se derrite. De vez en cuando, se convertirá en un humano, por lo que saltará y gritará: "¡Soy un humano! ¡Soy un humano!". El cielo y la tierra también serán considerados desafortunados y serán abandonados. Esta idea se puede resumir en un bien. Conocido dicho: "No te alegres por las cosas", no te compadezcas de ti mismo. "De hecho, todo el tercer párrafo exagera una actitud despreocupada y pacífica hacia la vida, mostrando un mundo espiritual optimista y de mente abierta.
Aunque Jia Yi incluyó la vida y la muerte taoístas en "Oda a la caza de pájaros". El artículo es relajado y de mente abierta, el verdadero estado de Jia Yi es completamente diferente: triste y enojado por su falta de talento, triste por su agotamiento físico y mental y decepcionado por su futuro incierto. Se puede sentir el estado de ánimo del autor ante eso. El tiempo fue de tristeza e ira, lo que lo impulsó a hacer lo contrario en el artículo. Por lo tanto, cuanto más disfrutaba escribiendo, más desolado se volvía en la realidad y más confuso se volvía. más muestra el corazón que cae, ya fragmentado.
Artísticamente hablando, la forma del poema sobre el búho es muy extraña y se basa en el diálogo entre humanos y pájaros. Esta forma fue influenciada por el de Zhuangzi. fábulas y también creó el estilo de preguntas y respuestas de Han fu. La característica más destacada de este fu es que es principalmente argumentativo, expresa pensamientos sobre las preocupaciones de la vida y expone la filosofía de la vida. La discusión, y el tono exclamativo se usa a menudo para realzar la emoción de la discusión. El lenguaje de este fu es refinado y refinado, con oraciones claras de cuatro caracteres como forma principal, y tiene una tendencia a la prosa, que refleja la transición a. Fu de la dinastía Han.