Capítulo 18 de "Tao Te Ching" Ver la esencia a través del fenómeno

Texto original

Capítulo Dieciocho

Cuando el gran camino 1 se arruina, hay benevolencia y rectitud cuando surge la sabiduría; , hay gran hipocresía; 2 Seis parientes 3 no están en armonía, hay piedad filial y bondad en un país caótico, hay ministros leales4.

Notas

1. Dao: se refiere al sistema y orden social y político. Aquí Tao se refiere a un principio.

2. Cuando aparezca la sabiduría, habrá gran hipocresía: Cuando aparezcan la inteligencia y el ingenio, prevalecerá la hipocresía. Según la investigación del profesor Chen Guying, esta frase no existe en las tiras de bambú de Guodian. Chen Lao sospechaba que estaba influenciada por los pensamientos radicales de Zhuangzi a mediados y finales del Período de los Reinos Combatientes, por lo que sugirió eliminarla. Esta declaración es sólo para referencia.

3. Seis parientes: se refiere a padre, hijo, hermano, hermano menor, marido y mujer. Esto se refiere a la relación entre los miembros de la familia.

4. Zhongchen: la versión original del deslizamiento de Guodian se llama "Zhengchen", mientras que la escritura en seda y la versión original de Fu Yi se llaman "Zhenchen", lo que no afecta el significado literario.

Traducción de hoy: Sólo cuando se abandona el gran camino puede ser necesario promover la benevolencia y la rectitud; sólo cuando aparecen la astucia y la astucia, sólo cuando prevalecen la hipocresía y el engaño; Surgen disputas familiares, ¿se pueden manifestar la piedad filial y la bondad? Sal; el gobierno del país está sumido en el caos y solo los ministros leales pueden salir.

"Tao Te Ching" y la sabiduría de la vida

El profesor Chen Guying comentó sobre este capítulo:

Como dijo el Sr. Chen, la contaminación ambiental ha puesto en peligro la supervivencia humana, por lo que la gente ha comenzado a prestar atención a la protección del medio ambiente, la inseguridad alimentaria se ha convertido en la norma y todos buscan con entusiasmo alimentos ecológicos y orgánicos; El número de especies de animales salvajes disminuye día a día y la cadena ecológica se ve dañada. Personas sensatas se acercaron para pedir la protección de los animales salvajes. Cuando lo tenemos, lo damos por sentado, pero cuando lo perdemos, nos damos cuenta de lo valioso que es.

Lao Tzu es un sabio pesimista a través de nuestras apariencias externas aparentemente agradables, como "benevolencia y rectitud", "piedad filial y bondad" y "ministros leales". Vi lo que hay detrás de las razones subyacentes. Así como los resultados de la lucha contra la corrupción son gratificantes y la gente se regocija, ¿alguna vez pensaste que es precisamente a causa de la corrupción rampante que hay tantos "tigres" codiciosos? Se descubrió una barra de oxígeno natural en alguna parte. El aire es limpio y fresco, y la gente de la ciudad acude en masa a él. ¿Será porque es difícil ver el cielo azul y las nubes blancas en el cielo sobre la ciudad? Lao Tse siempre mantiene una actitud prudente hacia todas las cosas. No se preocupa por sus propios intereses egoístas. Tiene compasión por el mundo y el mundo. Sólo una gran compasión puede conducir a una gran compasión.

Del conciso análisis de Laozi en este capítulo, también podemos ver que la deducción de cosas no siempre se moverá en una dirección. La destrucción de la gran carretera, la falta de armonía entre parientes y la confusión del país no conducirán al fin de la humanidad. Así como la corrupción engendra nueva vida, surgirán la benevolencia, la piedad filial y la lealtad, que traerán un nuevo equilibrio. al sistema social y ecológico. Esta es la fuerza de control y equilibrio del sistema, es decir, el poder del Tao. Entonces, desde este punto de vista, no debemos desesperarnos bajo ninguna circunstancia. Los extremos conducen a cambios, y las cosas deben revertirse si llegan a extremos. Invítate a esperar la luz en el momento más oscuro. No es sopa de pollo ni Ah Q. Está en el Tao. Y cuando eres feliz en la vida, también debes tener cuidado de no alejarte demasiado de tu corazón, para evitar que una felicidad extrema te lleve a la tristeza.

Las cosas siempre están en proceso de ajuste dinámico y eventualmente alcanzan el equilibrio, y este equilibrio es un estado de armonía natural. La Doctrina Confuciana de la Media también enseña: Golpea en ambos extremos y agárrate al centro. "Medio" no es el medio, ni el promedio, ni el compromiso, es el punto de equilibrio. Llamar a ambos extremos significa comprender las cosas de manera integral, porque el yin y el yang de las cosas son armoniosos y los opuestos están unificados. No puedes actuar en un extremo, pero debes aferrarte al medio y debes captar este punto de equilibrio.

Como individuo, debemos aprender a ver a través de los fenómenos, pensar en los problemas en múltiples dimensiones, ver el panorama completo del problema y comprender las causas y condiciones detrás de él. Al dominar la sabiduría del equilibrio, no seremos ciegamente optimistas ni nos menospreciaremos. Con un corazón tranquilo, actuaremos con tranquilidad y trataremos a los demás con compasión y tolerancia.

Utiliza la apariencia externa como llave para abrir la puerta de la sabiduría, obtener información sobre las cosas y practicar en las cosas.

La filosofía de Laozi contiene la sabiduría de la “nada”. No hay prejuicios, ni estándares preestablecidos, ni discriminación. Por lo tanto, podemos ver la esencia y comprender la verdad con mayor claridad. . No sólo puede explicar fenómenos macrosociales como el fracaso del Dao Dao y la incompatibilidad de familiares, sino también responder a comportamientos microindividuales con "nada", lo que a menudo conduce a relaciones interpersonales más maduras y estables.

Por ejemplo, la persona más cercana a ti se pelea contigo y algunas palabras y acciones desagradables te irritan. En este momento, a menudo nos dejamos llevar fácilmente por las emociones de la otra persona. Acusarán o discutirán, o incluso atacarán con ira y entrarán en disputas. Si podemos entender que detrás de esos fenómenos desagradables está la falta de amor, que exige amor de una manera tan incómoda, tal vez podamos encontrar la manera correcta de enfrentarlo.

Tal vez simplemente te acerques y lo abraces fuerte, y en medio del estallido violento de la otra parte, le digas firme pero suavemente al oído: ¡Entiendo que te sientes muy incómodo ahora y lo afrontaré contigo! Por supuesto, esto es solo un ejemplo. Tal vez tengas una mejor manera. Lo que quiero decir es que además del ojo por ojo, podemos tener más formas de hacer que la otra parte sienta tu comprensión y amor, para que así sea. la conexión entre ustedes será más estrecha.

Cuando "no nos gusta" una persona, inconscientemente criticaremos las palabras, los hechos o las características de la persona que no nos gustan. Si alguien está de acuerdo en este momento, lo haremos. Ahora que estás más convencido de que tu opinión es correcta, puedes mirar atrás y ver cuál es la esencia detrás de las críticas. ¿Será porque no nos aceptamos tal como somos? ¿Es porque tenemos miedo de que estas características desfavorables surjan de nosotros mismos y queremos atacarlas y reprimirlas? El escritor Zhang Defen dijo una vez que no hay nadie más que uno mismo. El Sr. Wang Yangming también dijo que no hay nada fuera del corazón. La próxima vez, cuando tu mente subconsciente quiera juzgar, trata de ser consciente y pensar: ¿cuál es la motivación psicológica detrás de nuestro juicio? Todos sabemos que no hay buenos y malos absolutos. A los niños les gusta hacer distinciones tan simples cuando ven series de televisión. Dejando de lado la oposición binaria entre blanco y negro, también habrá perspectivas más dimensionales. ver más realidad.

Mira la esencia a través de los fenómenos, ve la integridad de las cosas, sé imparcial al tratar con las cosas, trata a las personas objetivamente, mantente alerta cuando estés orgulloso y ten una esperanza sincera cuando estés frustrado. La naturaleza es conservar la energía cinética, aprovechar la situación y mantener el equilibrio.

Nota: Parte del texto original de "Tao Te Ching" se cita de la "Edición revisada y complementada del comentario y comentario de Laozi" de Chen Guying, que se explica a continuación.