Constellation Knowledge Network - Preguntas y respuestas sobre Bagua - ¿Quién es el poeta de Xixi Chuzhou? ¿Qué sentimientos describe y expresa el poema? Tang·Wei·Wu Ying, originario de Chuzhou, Xixi, nació junto a un tranquilo arroyo de hierba, donde los oropéndolas cantaban en lo profundo de los árboles. La marea primaveral trajo lluvias tardías y urgentes, y no había barcos en Yedu. Ouyang Xiu, uno de los ocho grandes maestros de las dinastías Tang y Song, escribió al comienzo de su "Prefacio al Pabellón de los borrachos": "Hay montañas alrededor de Chu. Los picos, los bosques y la belleza en el suroeste de Chuzhou". El río Xixi tiene que ver con el paisaje aquí. Chuzhou es la ciudad de Chuzhou, provincia de Anhui. Xijian es un pequeño río en el suroeste de la ciudad de Chuzhou, rodeado de hermosos picos. La primera frase del poema se centra en el prado junto al arroyo. Viven en silencio, crecen en silencio y observan el agua fluir en silencio. A finales de primavera, el poeta dio un paseo por el barranco no lejos del carruaje. Cuando vio la hierba verde y el agua que fluía, sintió mucha paz en su corazón. En la segunda frase del poema, el poeta describe una escena de árboles frondosos y sombra junto al arroyo. "Deep" ahora se usa a menudo en conjunto para formar una palabra. en este poema. El poeta utiliza hábilmente las palabras "secreto" y "profundo", respectivamente. La primera oración usa la palabra "profundo" para escribir hierba y la segunda oración usa la palabra "profundo" para escribir árbol. Los árboles frondosos y la hierba tranquila están bien proporcionados y se complementan entre sí. Sin embargo, en este silencio, de repente escuché un oropéndola cantando en la rama alta de un árbol, lo que le dio a la gente la sensación de que "Tonamiyama está más apartado". Este tipo de estilo de escritura de "moverse contra la quietud" también es común en los poemas del maestro paisajista Wang Wei. Las frases tercera y cuarta del poema tratan sobre Jian Chao y Jian Du, y también sobre el movimiento y la quietud. Verás, se hace tarde, se acerca la lluvia, se acerca la marea. Llovió muy rápido; la marea subió muy rápido, ¡estaba tan animado! Sin embargo, no importa lo ocupados que estén, hay un pequeño barco tirado en el agua en el ferry suburbano, lo que parece ser muy considerado. "Zi" significa "solo", que no sólo expresa la tranquilidad de la naturaleza, sino que también expresa el ocio interior y la autosatisfacción del poeta. Desde la perspectiva de la relación entre escenas, este poema tiene movimiento y quietud; desde la perspectiva de la relación entre escenario y personajes, es una mezcla de escenas. El "barco" que "viaja a través de sí mismo" gracias a "nadie" resalta la tranquila concepción artística de "Yedu". Estar en Chuzhou, Xixi, es como estar fuera del mundo de los mortales. La escritura maravillosa de Wei, miremos su escritura y dejémosla fluir.

¿Quién es el poeta de Xixi Chuzhou? ¿Qué sentimientos describe y expresa el poema? Tang·Wei·Wu Ying, originario de Chuzhou, Xixi, nació junto a un tranquilo arroyo de hierba, donde los oropéndolas cantaban en lo profundo de los árboles. La marea primaveral trajo lluvias tardías y urgentes, y no había barcos en Yedu. Ouyang Xiu, uno de los ocho grandes maestros de las dinastías Tang y Song, escribió al comienzo de su "Prefacio al Pabellón de los borrachos": "Hay montañas alrededor de Chu. Los picos, los bosques y la belleza en el suroeste de Chuzhou". El río Xixi tiene que ver con el paisaje aquí. Chuzhou es la ciudad de Chuzhou, provincia de Anhui. Xijian es un pequeño río en el suroeste de la ciudad de Chuzhou, rodeado de hermosos picos. La primera frase del poema se centra en el prado junto al arroyo. Viven en silencio, crecen en silencio y observan el agua fluir en silencio. A finales de primavera, el poeta dio un paseo por el barranco no lejos del carruaje. Cuando vio la hierba verde y el agua que fluía, sintió mucha paz en su corazón. En la segunda frase del poema, el poeta describe una escena de árboles frondosos y sombra junto al arroyo. "Deep" ahora se usa a menudo en conjunto para formar una palabra. en este poema. El poeta utiliza hábilmente las palabras "secreto" y "profundo", respectivamente. La primera oración usa la palabra "profundo" para escribir hierba y la segunda oración usa la palabra "profundo" para escribir árbol. Los árboles frondosos y la hierba tranquila están bien proporcionados y se complementan entre sí. Sin embargo, en este silencio, de repente escuché un oropéndola cantando en la rama alta de un árbol, lo que le dio a la gente la sensación de que "Tonamiyama está más apartado". Este tipo de estilo de escritura de "moverse contra la quietud" también es común en los poemas del maestro paisajista Wang Wei. Las frases tercera y cuarta del poema tratan sobre Jian Chao y Jian Du, y también sobre el movimiento y la quietud. Verás, se hace tarde, se acerca la lluvia, se acerca la marea. Llovió muy rápido; la marea subió muy rápido, ¡estaba tan animado! Sin embargo, no importa lo ocupados que estén, hay un pequeño barco tirado en el agua en el ferry suburbano, lo que parece ser muy considerado. "Zi" significa "solo", que no sólo expresa la tranquilidad de la naturaleza, sino que también expresa el ocio interior y la autosatisfacción del poeta. Desde la perspectiva de la relación entre escenas, este poema tiene movimiento y quietud; desde la perspectiva de la relación entre escenario y personajes, es una mezcla de escenas. El "barco" que "viaja a través de sí mismo" gracias a "nadie" resalta la tranquila concepción artística de "Yedu". Estar en Chuzhou, Xixi, es como estar fuera del mundo de los mortales. La escritura maravillosa de Wei, miremos su escritura y dejémosla fluir.

Fuente: Foro colorido de profesores de chino

上篇: Zhou Gong conoció persiguiendo personas_persiguiendo sueños. 下篇: Todo tiene su manera, como los sueños y las burbujas, como el rocío y los relámpagos, así que hay que verlo de esta manera. ¿Qué significa? Todo tiene su manera, como los sueños y las burbujas, como el rocío y los relámpagos, ¿entonces tenemos que verlo de esta manera...? ¡Explicación del canto! ? Porque todo tiene un lado positivo, significa recoger menos y dejar más. Los cambios ocurren con tanta frecuencia que no puedes captarlos. Como sueños, ilusiones, burbujas, sombras, rocío, electricidad, aparentemente nada. Deberíamos tener una visión de sueño, ilusión, burbuja, sombra, rocío y electricidad de todo. Sé que mi cuerpo está vacío y no soy codicioso, pero no puedo soportarlo. ? Como se mencionó anteriormente, el propósito de una licenciatura es muy claro. ? Cuando lo sabes, es autenticidad. Ese es el llamado método de inacción de la inmortalidad. Qian Yun: Todos los santos y sabios son diferentes debido a su inacción. ¿Cuál es el punto de no tratar el concepto de wuwei como una verdad inquebrantable, sino como una ilusión irreal? Soy un Buda que conoce las enfermedades de la gente común, especialmente por la conveniencia del ingenio. Hay dos puntos principales aquí: (1) La gente corriente es gente corriente porque no hay nadie más. Mi espalda se siente como polvo y pido ayuda a mis oídos. ¿Por qué quieres salir? Nada mas. La fantasía de la separación y la fantasía de la codicia. ¿Por qué separar la codicia? Nada mas. Creer erróneamente que todo es real. Por esta razón, cuanto más profundo es el misterio, menos ganas hay de mirar atrás y siempre se rotará. Entonces, al comienzo de este curso, primero debemos brindarle una comprensión profunda de todos los métodos prometedores, como los sueños, las ilusiones, las burbujas, las sombras, el rocío y la electricidad. ¿Es falso, todo está vacío, no se puede ganar nada? Consigue el único sabor amargo. Y su sufrimiento es interminable e indescriptible. Como dice el refrán, no irás a ninguna parte, sólo la industria te llevará, así es. Si pudieras seguir mirándolo así, no verías nada. ¡El tío Ji ya no se deja engañar, pero puede brillar con determinación! Por lo tanto, si quieres ver la verdad de no hacer nada, primero debes ver la ilusión de hacer algo. Este es el primer punto que responderá el que sabe. ? (2) Toda la luz ordinaria ha estado cubierta por la ignorancia durante mucho tiempo. Como el sol, cubierto por nubes oscuras. La luz se había apagado por completo. El sol se ha ido. Esto también es cierto. Nunca dejé de pensar en ello. Si quieres mirar ahora, pero puedes ver lo que ves, ¿eso es ignorancia? ¿Cómo puedes ver la naturaleza? Es como si el cielo estuviera lleno de nubes oscuras y no pudieras ver el sol. Parece no ser más que un período de confusión, que es la verdad. Por lo tanto, el Sutra Yuanjue dice: "Con la mente de la reencarnación, verás la reencarnación. Si entras en el Tathagata, no vendrás". La reencarnación significa vida o muerte. Silencio, silencio. Si es verdad, se puede explicar con palabras; destructor, invisible. Si es cierto, también puedes mostrárselo a la otra parte. Incluso si es pobre y se extiende en diez direcciones, se le llama grandioso. El cuerpo está dotado de todo tipo de virtudes y puede utilizarse en el mar. El mar de tranquilidad del Tathagata se llama naturaleza inamovible. Pobre hombre común, todo es cuestión de nacimiento y muerte. Es decir, también es una cuestión de vida o muerte. Hoy violé por completo mi deseo de crear y destruir la mente y fui a ver el océano perfecto de la vida y la muerte. Por eso no puedo venir. Si no pudieras llegar allí, dirías lo contrario. ? Pero si quieres sentir que estás parado, ¿por qué no empezar de la nada? Soy la persona más amable del mundo y este lenguaje dice: No te preocupes, hay una manera mágica. ¿Qué es la ley? Todas las leyes y el destino tienen su propio lugar según su idoneidad. Esto no significa nada diferente a decir: No es necesario contener la respiración al principio. Aunque quiero descansar, no lo consigo. ? Pero cuando se trata de todo lo creado y tratado por el hombre, observe su impermanencia, tal como una burbuja de un sueño muestra electricidad. Deja que esta mente comprenda todos los métodos, pero tan pronto como los encuentra, surgen ilusiones. De hecho, no hay vida. Se puede observar que aunque la superficie parece un bosque, el fondo está completamente desprovisto de él. Observar fotografías en todo momento y en todas partes reportará beneficios increíbles. ? ¿Qué es un mérito increíble? Cuando comprendas la razón por la que surgen todos los fenómenos y comprendas que todos los fenómenos están vacíos, podrás entrar en la vacuidad de todos los fenómenos. La sensación de vacío es palpable. ¿Por qué? Si hay una fase, las leyes son muy diferentes; si no hay fase, las leyes permanecen sin cambios. Todas las reglas son iguales, es decir, aparece la luz sexual. Cuando aparece la luz de la naturaleza, la ignorancia se vuelve clara. Aunque la ignorancia puede no ser entrometida, entrometida o tácita, se basa en esto. ¿Por qué? Empezaré a pensar en ello a partir de ahora. No es fácil que las circunstancias lo desvíen. Tienes razón. Observar el destino de todos los fenómenos equivale a observar la vacuidad de todos los fenómenos. Contemplar la vacuidad de todos los fenómenos equivale a verlos inmóviles. en otras palabras. Hay una manera de observar la vida y la muerte, como soñar. Luego introduce inconscientemente el método de inacción de la inmortalidad. ¡Qué increíble es el mérito! Esta segunda esencia es más importante para nosotros. ? Cuando cierras el libro, puedes ver que puedes levantar mil libras con una grúa sin esfuerzo. Ligero y ágil, despejando las nubes y viendo el sol. Qué coincidencia y conveniencia. ? Un clásico muy profundo, reducido a cuatro frases. Todos los seres sintientes, buenos o malos, pueden imitarlo. Esto se llama el Supremo Dharma Sutil y han ocurrido millones de desastres. A esto se le llama verdadero significado. ? Esto es lo mismo que vestirse y comer en orden. Todos son personas no muy lejanas, es decir, personas de la vida cotidiana. Debe revisarse y confirmarse en el uso diario normal. Cuando te conviertes en un Buda o un Bodhisattva, estás en la ignorancia. Todos los deseos, como el autocultivo, e incluso los rituales y cantos budistas, deben considerarse como uso cotidiano. Los tiempos han cambiado. hacer nada. ¡Este es el atajo! ? Por lo tanto, estas cuatro frases no sólo son dominadas por todo el sutra, sino también por todo el dharma budista, y son dominadas por los Budas y Bodhisattvas. Todos los llamados Budas y los Tres Bodhi Dharmas de los Budas han fallecido a partir de ahora. Hoy conozco todos los Budas y Dharmas, y puedo verlos en todas las formas de hacer las cosas, como los sueños, las burbujas y la electricidad. ? ? Hay muchas metáforas en las escrituras budistas sobre cómo hacer las cosas.
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