La principal experiencia del Maestro Tripitaka
Maestro Tripitaka
Maestro Tripitaka es un título honorífico otorgado a aquellos que dominan el Tripitaka, las escrituras, leyes y tratados de las escrituras budistas. También conocido como Tripitaka Bhikkhu, Tripitaka Saint Master o Tripitaka para abreviar. En China, los monjes que traducen escrituras budistas de la India y las regiones occidentales al chino suelen ser reverenciados como Tripitaka o maestros del Tripitaka. El maestro del Tripitaka más famoso en la historia de China es el Maestro Xuanzang, pero a menudo se malinterpreta que este es el título exclusivo de Xuanzang. De hecho, además de Xuanzang, otros maestros famosos del Tripitaka incluyen al Maestro Kumarajiva y Shisha Nanda, al Maestro Qiunabatuo y al Maestro Da Guangzhi. Fu Kong, el Maestro Bodhi Deng, el Maestro An Shigao, etc. El único Maestro del Tripitaka en la historia de Japón fue el Maestro Reishen.
Nombre chino: Chen Xuanzang
Alias: Tripitaka Bhikkhu, Tripitaka Saint Master, Tripitaka
Nacionalidad: china
Etnia: Han
p>Lugar de nacimiento: Jiangling
Fecha de nacimiento: segundo año de Renshou en la dinastía Sui (602 d.C.)
Fecha de muerte: 5 de febrero del primer año de Tang Linde (664 d.C.) 5)
Ocupación: Monje
Escuela de Graduación: Templo de Nalanda
Creencia: Budismo
Principales logros : Xitian Aprendiendo de las Escrituras
Obras representativas: 1. La teoría de las cinco castas. 2. Teoría de la sólo conciencia. 3. Por culpa de Ming.
Información básica
Está mal usar "Tang Monk" y "Tang Sanzang" en una sola persona. Tang era el nombre de nuestro país en ese momento. En términos modernos, estos dos términos son monjes chinos y Maestro Tripitaka en China. Para los budistas, esto es originalmente una cuestión de sentido común, pero hay demasiadas personas en la sociedad que lo malinterpretan, así que tengo que explicarlo.
Nota:
Debido a que Tang Monk fue a Occidente para aprender las escrituras budistas, fue famoso hasta Tianzhu cuando todavía estaba en Tianzhu, incluso el emperador de los Tang. La dinastía pasó por los monjes extranjeros que vinieron a Tang. Los empresarios, nobles, etc. se enteraron de la reputación del "Monje Tang" Xuanzang. Debido a que este monje también hizo famosa a la dinastía Tang, las personas que pasaban fueron llamadas respetuosamente "Monje Tang". Debido a que el viaje al Oeste del maestro Xuanzang tuvo una gran influencia a principios de la dinastía Tang, no solo en Kioto, Chang'an y Luoyang, sino que también se extendió gradualmente por todo el país, incluso en Corea del Norte, Japón y el sudeste asiático. "tesoro nacional" de la dinastía Tang, y se ha transmitido como el "Monje Tang", por lo que siempre lo ha sido. Más tarde, los narradores y artistas de todas las dinastías dijeron que "El Monje Tang busca escrituras budistas de Occidente", "Tang Sanzang busca escrituras budistas de Occidente", etc. han utilizado Tang Monk como sinónimo de "Maestro Xuanzang".
Detalles de personajes históricos
Biografía de los personajes
El Maestro Tripitaka más famoso es Tang Monk, también conocido como Xuanzang. Se convirtió en monje cuando era. joven debido a la pobreza y sus padres murieron temprano. Se convirtió en monje a la edad de 13 años. Después de eso, visitó a famosos maestros budistas y estudió "Mahayana Lun", "Za Abhitanxin Lun" y "Chengshi Lun" de Huixiu, Daoshen, Daoyue, Fachang, Sengbian, Xuanhui, etc. ", "Kusashastra" y "Mahaparinirvana Sutra" y otros sutras, sus logros son cada vez más profundos. Sintiendo que las diferentes escuelas tenían teorías diferentes y que era difícil llegar a una conclusión, decidió ir a Tianzhu a estudiar budismo. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang se casó con Chen Biao y pidió permiso para viajar al oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Sin embargo, Xuanzang estaba decidido y "desafió la carta y se dirigió en privado a Tianzhu", comenzando desde Chang'an Shenyi y terminando en la nueva ciudad de Wangshe, un largo viaje de más de 50.000 millas.
En el primer mes del segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por Qu Wentai, el rey de Gaochang. Más tarde, pasó por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yamsuer Ridge), la ciudad de Suye, estado de Jiabishi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética) y Sajiang Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda, Congling, Iron). Puerta. Llegue a la ciudad natal del Reino Huoluo (hoy al oeste de Congling y el área al sur del río Wuhu). Hacia el sur, pasamos por el Reino de Fuhe (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino de Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino de Vanyana (ahora Bamiyán en Afganistán) y el Reino de Ganshuangluo (ahora Peshawar, Pakistán) y la parte oriental contigua de Afganistán), el Reino de Uvona (la región de Swat de Pakistán) y llega al Reino de Kashimila. Aquí aprendí el "Kusashastra", la "Teoría Shunzheng" y la causa de la iluminación y la declaración de Sangcheng (o Sangsheng), y hablé con Vishudha Sengha (Hijo del Maestro Puro) y Sangsugammitara (Tathagata), Vasumitra (Amigo del Mundo). , Suryadeva (Ritian), Chennarata (Salvador Supremo), etc. escribieron cartas sobre el budismo, durante 2 años antes y después.
Después de eso, fue al Reino de Dhojia (hoy Punjab, Pakistán) para aprender los Sutras y el Guangbaisana de un antiguo brahmán; al Reino de Naputi (hoy Firozpur en el norte de la India) para aprender Vimitabha (Tune Fu Guang). Teoría del Dharma" y "Teoría del Sutra"; fue al Reino de Landala (hoy Jalandhar en el norte de la India) y recibió "La División de Todas las Cosas" de Chandala Vaman (Yuezhou). "Visa"; fue al país de Luqinna (ahora al norte de Rohtak en el norte de la India) para aprender "Sutra Vipasha" de Naduo; fue al país de Modhipura (ahora al norte de Mendavor en el norte de la India) y aprendió de Mido Xina, recibió "Bian Zhen Lun" y "Sifa Zhi Lun"; Leke actual en la orilla occidental del río Ganges en India) para aprender "Viposha Mensajero de Buda" y "Rizhou Vipo" de la arena de Lehang Yashina". En el quinto año de Zhenguan, llegó al templo de Nalanda en el Reino de Magadha para estudiar con Jie Xian. Xuanzang permaneció en el templo de Nalanda durante 5 años, recibió un trato favorable y fue seleccionado como una de las diez virtudes que conocieron el Tripitaka. Escuché las conferencias de Jie Xian sobre "Teoría fundamental de Yogi", "Teoría Shunzheng", "Explicación de la enseñanza sagrada", "Teoría del Dharma", "Teoría Jijuan", "Teoría media", "Teoría de las cien", así como las explicaciones. y declaraciones Al mismo tiempo, también estudió varios libros de Brahman. Viajando a través de los Cinco Sellos En el décimo año de Zhenguan, Xuanzang abandonó el Templo de Nalanda y visitó sucesivamente el Reino de Ilanbovaduo (ahora Mengir en el norte de la India), el Reino de Salo, el Reino de Andaro y el Reino de Tuonajidika (ahora la costa este de la India). En la desembocadura del río Krishna), el Reino Dravidiano (al sur de Madrás, India), el Reino Langgara (el área al este de Makran, al oeste del río Indo) y el Reino Bhavado (alrededor de la actual Jammu, Cachemira). ) ), visitar a los profesores y estudiar. Permaneció en el Reino de Bovaduo durante dos años y estudió cuidadosamente el "Abhidharma Abhidhamma", el "Shengli Dharma", el "Shengshi", etc., y luego regresó al Templo de Nalanda. No mucho después, fue al templo Lowasaka para discutir con Prajnabhadra los tres tibetanos, sus causas, explicaciones, etc. También fue a la montaña Zhanlin para visitar al ejército victorioso para estudiar la toma de decisiones basada únicamente en la conciencia, es decir, la teoría, y lograr Nirvana intrépido y no absorbente. Después de discutir y cuestionar las Doce Causas y Condiciones, el Sutra Solemne y otras teorías, aún así regresó al Templo de Nalanda dos años después. En ese momento, Jiexian le pidió a Xuanzang que diera conferencias sobre fotografía y toma de decisiones basada únicamente en la conciencia a los monjes del templo de Nalanda. Sucedió que Shi Ziguang, un gran maestro de la línea Madhyamaka Visentiana (Bhavika), también estaba allí para dar una conferencia sobre el "Camino Medio" y los "Cien Tratados", y se opuso a la teoría de que la apariencia del Dharma es sólo conciencia. Entonces Xuanzang escribió tres mil versos de "Hui Zong Lun" (perdido) para reconciliar las dos escuelas de Mahayana Madhyamaka y Yoga. Al mismo tiempo, participó en el debate con Prajnata, un estudioso del budismo Samajāra, y escribió 1.600 versos sobre "Sobre el control de las malas opiniones" (perdido). También dio conferencias y sermones por invitación del rey Kumarajiva del Reino Kamolupa de la India oriental (la actual región de Assam en la India) y escribió "La teoría de los tres cuerpos" (perdida). Luego se reunió con el rey Harsha y recibió una generosa cortesía. El rey Harsha decidió utilizar Xuanzang como argumento principal y celebró una reunión de debate budista en la ciudad de Qunu. Participaron 18 reyes de los Cinco Sellos, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes. En ese momento, Xuanzang estaba dando conferencias y nadie podía hacer preguntas, pero nadie podía responderlas. En ese momento, era famoso entre los cinco sellos y era reverenciado como el "Cielo Mahayana" por el Mahayana y el "Cielo de la Liberación" por el Hinayana. El rey Harsha también insistió en invitar a Xuanzang a asistir a la Conferencia Sin Censura de 75 días de duración, que se celebraba cada cinco años. Regrese a casa después de la reunión. El día 25 del primer mes lunar del año 19 de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an. La historia registra que en aquella época, "el taoísmo y las costumbres se apresuraron a darle la bienvenida, y toda la ciudad se declaró en huelga". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang se reunió con él y lo convenció de regresar a la vida secular y servir como funcionario. Xuanzang declinó cortésmente. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. La corte imperial proporcionó los suministros necesarios y se reclutó a más de 20 monjes famosos de varios lugares para ayudar en la traducción. Fueron responsables de los deberes de Zhengyi, Zhengwen. , Zhengzi, Zhengfan, etc., formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, se tradujeron y completaron en septiembre 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva. En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo 20 volúmenes de "Xiangyang Shengjiao Lun" de Wu Zhu y también completó oralmente los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" de Bian Ji y Bi Shou; Ese mismo año, también tradujo "La interpretación del Sutra del secreto profundo" y "La teoría de la herencia de la justicia de Yin Ming", que promovieron el desarrollo de Yin Ming en China. Posteriormente, se le ordenó traducir "Laozi". y "La teoría del despertar de la fe en el Mahayana" al sánscrito y los difundió a la India. En mayo del año 22, se tradujeron 100 volúmenes del "Tratado de la Tierra de Yogi" y se le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre se tradujo el "Sutra de la ruptura del Vajra Prajnaparamita". Pronto, se completó el templo de Da Ci'en y se ordenó a Xuanzang que se mudara y asumiera el puesto de señor, y se dedicó a traducir las escrituras budistas. En el tercer año de Yonghui (652), se hizo una petición para construir una pagoda para albergar estatuas budistas. Con el permiso de Gao Shi, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Daci'en. Xuanzang "cargó personalmente la canasta de bambú y llevó los ladrillos y piedras durante las primeras y últimas dos semanas (años), cuando el trabajo comenzó a completarse". En el tercer año del reinado de Xianqing (658), se mudó al templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se dedicó a traducir escrituras. En el quinto año del reinado de Xianqing, comenzó a traducir el Mahaprajna Sutra. La versión sánscrita de este sutra contiene 200.000 versos y es un volumen enorme. Cada vez que sus discípulos le pedían que borrara algo, Xuanzang era bastante cauteloso y no borraba una palabra. En el tercer año de Longshuo (663), finalmente se tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang sintió profundamente que su cuerpo y su mente estaban decayendo. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de "Cinco Maldiciones" y lo completó. Murió en febrero del mismo año.
Según los registros, Xuanzang tradujo 75 escrituras y tratados, por un total de 1.335 volúmenes. Las generaciones posteriores llaman a las Escrituras traducidas nuevas traducciones.
Experiencia principal
Una familia confuciana
El hogar ancestral de Xuan Zang era el condado de Goushi, Luozhou, Henan, y su familia era originalmente una familia confuciana. Es descendiente de Chen_ (104-187), un famoso ministro de la dinastía Han del Este. Su bisabuelo Chen Qin sirvió como prefecto de Shangdang en la dinastía Wei del Este (hoy Changzhi, provincia de Shanxi). Fue médico de Guozi en la dinastía Qi del Norte. Su padre Chen Hui sirvió en el condado de Jiangling a principios de la dinastía Sui Ling, Daye renunció a su cargo y vivió recluido en sus últimos años, y luego se dedicó al cultivo del confucianismo. Tiene tres hermanos. El segundo hermano, Chen Su, se convirtió en monje en el Templo de la Tierra Pura en Luoyang en sus primeros años. Es famoso por sus sermones y es conocido como el Maestro Changjie.
Talentoso e inteligente
Xuan Zang nació en el segundo año de Renshou en la dinastía Sui. Debido a dificultades familiares cuando era joven, vivió con el Maestro Changjie en la Tierra Pura. Temple y estudió escrituras budistas durante cinco años. Durante este período estudió tanto el budismo hinayana como el mahayana, prefiriendo este último. Cuando tenía once años (613), estaba familiarizado con el Sutra del loto y el Sutra Vimalakīrti. Cuando tenía trece años (615), se convirtió en monje en Luoyang y fue seleccionado como excepción. Más tarde, escuché la conferencia del Maestro Jing sobre "Nirvana" y aprendí "Fotografía" del Maestro Congyan. Me senté y la recité con un análisis detallado, lo que me ganó la admiración del público.
Elefante Dragón Budista
En los últimos años de la carrera del emperador Yang en la dinastía Sui, hubo guerra y hambruna, y la dinastía Sui cayó en 618. Xuanzang y el maestro Changjie fueron a Chang'an, la capital de la dinastía Tang. Más tarde, se enteraron de que muchos monjes famosos estaban en Shu en ese momento, por lo que fueron juntos a Chengdu. Allí escuché la conferencia de Bao Siam sobre "Fotografía", la conferencia de Daoji sobre "Corazones varios" y la conferencia de Hui Zhen sobre "La teoría de los ocho Jiandu". En tres a cinco años estudió varios departamentos y adquirió una gran reputación. En el quinto año del reinado del emperador Wude (622), Xuanzang recibió la ordenación plena en Chengdu.
Famoso en la capital
Dejó Chengdu en el séptimo año de Wude (624) y se dirigió hacia el este a lo largo del río Yangtze para estudiar. Primero llegamos al Templo del Emperador Jingzhou. Monjes famosos de la zona de Huaihai vinieron a escuchar las conferencias sobre "Fotografía" y "Corazones varios". La gran virtud Zhiyan, de sesenta años, también lo trató con gran respeto. Después de terminar la conferencia, fue a Zhaozhou para estudiar en profundidad "Chengshi Lun" de Dao, y luego fue a Yangzhou para escuchar las conferencias de Huixiu sobre "Corazón varios" y "Teoría de la fotografía". En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang regresó a Chang'an para estudiar lenguas extranjeras y budismo. Estudió sucesivamente "Kusa", "Fotografía" y "Nirvana" de los maestros Daoyue, Fachang, Sengbian y Xuanhui. Pronto agotó todas las escuelas de pensamiento. Sus talentos fueron muy elogiados y su reputación se extendió por toda la capital. El sirviente le disparó a Xiao y le pidió que viviera en el templo Zhuangyan.
Viajar a Occidente para buscar el Dharma
Sin embargo, sintió que las diferentes opiniones que escuchó en varios lugares a lo largo de los años eran inconsistentes, especialmente las dos escuelas populares de la época, la Secta Shelun (más tarde fusionada con la Secta Faxiang) y la Secta Dilun Había muchas teorías contradictorias sobre el Dharma en mi familia, por lo que anhelaba obtener el "Yogashishastra", que resume los tres vehículos, para poder entenderlo todo. Decidí ir a la India a buscar el Dharma.
Enviado en privado a Chang'an
Debido a que no pudo obtener un pasaporte (pasaporte) emitido por la dinastía Tang, nunca obtuvo lo que quería. En 627, Xuanzang decidió dejar Chang'an en privado y aventurarse a Tianzhu.
Miles de dificultades y peligros
Al pasar por el Reino de Gaochang, el rey de Gaochang, Ju Wentali, le ofreció un generoso apoyo. Quería obligar al Maestro Zang a quedarse como guía. Después de tres días en la boca, el Maestro Wang sintió que su aliento empeoraba y estaba profundamente avergonzado y temeroso, por lo que inclinó la cabeza y agradeció al Maestro Zang. Entonces él y el Maestro Zang se convirtieron en hermanos jurados, y se convirtieron en hermanos. Permanecieron juntos en Gaochang durante tres años cuando regresaron de Tianzhu. Hacen ofrendas y predican el Dharma. Después de dejar Gaochang, el Maestro Zang continuó cruzando la meseta de Pamir a lo largo de las regiones occidentales. En condiciones extremadamente peligrosas y difíciles, con perseverancia y heroísmo, superó muchas dificultades y obstáculos y finalmente llegó a Tianzhu.
Cumplió su deseo
Durante sus más de diez años en Tianzhu, Xuanzang siguió y consultó a muchos monjes eminentes famosos. Los templos en los que permaneció incluyeron el Templo de Nalanda, un famoso centro budista en. En ese momento, estudió el "Tratado de la Tierra Yogui" y otros sutras del abad del templo, el Maestro Jie Xian, una autoridad en el budismo indio. Jie Xian fue discípulo del Protector del Dharma y redescípulo de Vasubandhu. En el decimotercer año de Zhenguan, enseñó "Teoría Mahayana" y "Teoría de la elección sólo de la conciencia" en nombre del Maestro Jiexian en el Templo de Nalandu. Después de eso, Xuanzang también visitó a pie todo el subcontinente del sur de Asia.
El sonido conmocionó a Tianzhu
Una escultura de Xuanzang Después de completar sus estudios en la Gran Pagoda del Ganso Salvaje en Xi'an, estableció la teoría de la verdad y el conocimiento únicamente, y celebró un debate sin obstáculos en la ciudad de Qunu. Después de esperar dieciocho días, nadie se atrevió a presentarse para defenderse. Como resultado, ganó sin luchar y se hizo famoso y poderoso en toda la India. tiempo como Mahayana Deva, también conocido como "Cielo Mahayana", y fue alabado por los creyentes del Hinayana. Es Mucha Deva, que también es el "Cielo de la Liberación".
Regresando con una carga completa
En 643, Xuanzang se dispuso a regresar a China con gran honor y trajo 657 escrituras budistas a China. En 646, regresó a Chang'an y fue recibido calurosamente por el emperador Taizong de la dinastía Tang.
En 652 (el tercer año de Yonghui), Xuanzang construyó una pagoda de cinco pisos en el patio oeste del templo Ci'en en la ciudad de Chang'an, que hoy es la Gran Pagoda del Ganso Salvaje, para almacenar las escrituras y las imágenes traídas de Tianzhu. En 1962, se estableció el Salón Conmemorativo de Xuanzang en el templo. La Gran Pagoda del Ganso Salvaje se ha convertido en un monumento arquitectónico del viaje de Xuanzang hacia el oeste en busca del Dharma y su regreso a China para traducir las Escrituras.
Contribuciones destacadas
Con el fuerte apoyo del emperador Taizong de la dinastía Tang, Xuanzang estableció el Instituto de Traducción (Instituto Nacional de Traducción) en Chang'an. Los estudiantes destacados involucrados en la traducción. procedían de todo el país y de países del este de Asia. Pasó más de diez años traduciendo unos 1.330 volúmenes de Escrituras al chino en el Palacio Yuhua en la ciudad de Tongchuan, a unos 150 kilómetros al norte de la actual Xi'an. El propio Xuanzang estaba más interesado en la parte de "sólo conciencia". Estas escrituras budistas se extendieron posteriormente desde China hasta la península de Corea, Vietnam y Japón.
Creación de una secta
Xuan Zang fundó la secta china de solo conciencia Dharma-Xiang basándose en su traducción de las escrituras budistas y su interpretación de las escrituras, y sus enseñanzas han influido profundamente en muchos otros. sectas.
Historia de Biao Bingqing
El maestro Zang tradujo escrituras y tratados durante su vida, con un total de 74 volúmenes, con un total de 1.338 volúmenes (actualmente el dicho popular en los círculos académicos es setenta y cinco volúmenes, 1.335 volúmenes). ), es el mejor traductor de China. Además, "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang", dictados por el maestro Xuanzang y escritos por su discípulo Seng Bianji, pueden considerarse como un diario de viaje clásico de la historia china. Es más, debido a la falta de registros históricos en la India, este precioso diario de viaje se ha convertido en un documento indispensable para que los estudiosos de la historia y la cultura estudien la geografía y la historia del antiguo Tianzhu. En los tiempos modernos, los restos arqueológicos excavados se basan en los registros registrados en este. libro, también demuestra que lo que dijo el Maestro Zang en ese momento es verdadero y creíble, y se considera un tesoro.
Fengqi Yuanye
Xuan Zang murió el 5 de febrero del primer año de Linde (5 de febrero de 664). Fue enterrado por primera vez en el templo Bailuyuan Yunjing en 669; En Shaolingyuan (también conocido como Fengqiyuan), se construyó una estupa y aquí se construyó un templo Xingjiao.
Principales teorías y obras
①La teoría de las cinco castas. Desarrolla aún más la teoría de las cinco castas de los sabios indios, que divide a todos los seres sintientes en la casta Sravaka, la casta Pratyekabuddha, la casta Tathagata, la casta indefinida y los no castas. Se cree que el resultado de la práctica espiritual puede determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Xuanzang resume las teorías de varias escuelas de la India y ofrece una explicación sistemática de la teoría de las cinco castas. ②Teoría de la conciencia únicamente. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que se manifiesta por la conciencia de las personas, que es lo que se llama "cambiado sólo por la conciencia". La conciencia más fundamental se llama "conciencia alaya", que es la "semilla" de todas las cosas y fenómenos del mundo y es el origen del universo. ③Por Ming. Yinming está muy desarrollado en el departamento de yoga indio. Después de Vasubandhu, mediante el desarrollo de Chenna y el Dharma Protector, las doctrinas de Viṣṇa y de la Conciencia únicamente se integraron estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. Propuso "Sólo el conocimiento verdadero" en la India. Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también explicó la naturaleza de los debates y argumentos de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades y realizó un análisis detallado de la teoría de innovación de Yin Ming. Xuanzang dedicó toda su vida a la causa del budismo. La mayoría de sus hazañas se pueden encontrar en "La biografía del maestro Tripitaka del templo Daci'en en la dinastía Tang" y "La biografía continua del eminente monje: la biografía de Xuanzang". . Las obras importantes que estudian la escuela de pensamiento de Xuanzang incluyen, además de "La teoría de la conciencia-Wei", las "Tres partes principales de la conciencia-Wei", es decir, "La teoría de la conciencia-Wei" de Kuji, de Ku Ji, Hui Nuo. "La teoría de la conciencia-Wei" y "La teoría de la conciencia", "El secreto de la teoría de la teoría exclusiva de la conciencia" de Zhizhou. Los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" escritos por Xuanzang son un material importante para estudiar la historia antigua y la geografía de la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Asia Central.