¿Qué significa la adivinación en el Libro de los Cambios?
Esta línea se superpone con la línea (tallo inferior, tallo superior), que simboliza el cielo, el dragón de jade (la virtud y el gobierno del caballero) y el Yang puro.
Armonía y salud significan prosperidad y fortaleza. La adivinación se basa en el principio de que todas las cosas son animistas, y "Yuan, Heng, Li, Zhen" se utiliza como palabras de adivinación para mostrar auspiciosidad y enseñar a las personas a respetar las virtudes del cielo.
"Xia Zi Zhuan" dice: Yuan significa primitivo; Heng significa apertura; interés significa castidad, castidad y firmeza.
Yuan significa principio o fundamento de las cosas; Heng significa crecimiento y expansión de las cosas; Interés significa creación y cosecha de las cosas; Castidad significa que las cosas tienden a ser activas y estáticas, y el fin de las cosas. proceso de desarrollo.
"Xun" dijo: Para hacer grandes cosas, debes comenzar con toda la información, que es gobernar el cielo. Se acercan nubes y lluvia y se realiza la logística de carga. A finales de la dinastía Ming, seis personas lograron aprender y montaron seis dragones para proteger el cielo. El camino cambia, cada uno tiene razón. Esto ayuda a preservar la paz y la armonía. El primero ordinario es Xianning, el mundo.
“Qian Yuan es tan grande que todas las cosas comienzan aquí, y es la unificación del camino al cielo”. Esta es la explicación de “Yuan”, lo que significa que la vitalidad de “Yuan” es. la base para la existencia y transformación de todas las cosas. Este poderoso e infinito recurso de poder recorre todo el proceso del movimiento del cielo y la tierra.
Esta es la explicación de "Heng", lo que significa que debido a la cooperación de Qianyuan Qi, convierte las nubes en lluvia y gotea. Todas las cosas se nutren de ella y prosperan en diversas formas. prosperando.
"La dinastía Ming comienza y termina, y los seis dragones gobiernan el cielo." "Da Ming" se refiere al sol, que simboliza el movimiento del cielo. "Seis" se refiere a las seis posiciones temporales representadas por un hexagrama y seis líneas. Las seis posiciones temporales son seis entornos temporales y espaciales específicos. Es como conducir seis dragones volando libremente en el vasto cielo. "Los grandes cambios, cada uno tiene su propio destino, conducen a la castidad". Ésta es la explicación de la "castidad". El "Dao" es el cielo, y los cambios en el cielo dan a todas las cosas su destino. Dios le da su destino y todas las cosas se ven afectadas por él. Presentando una imagen colorida del mundo. Esta imagen no es caótica ni contradictoria, pero la armonía más elevada se forma a través de la interacción coordinada de todas las cosas. Este es el llamado "Taihe". Los cambios en el camino del cielo mantienen el estado de "taihe" durante mucho tiempo, y todas las cosas tienen su propio destino, que se llama "lealtad".
La "castidad de Yuan Henry" son las cuatro virtudes de la vida y el trabajo. Esta es la esencia del camino al cielo, y su núcleo es una palabra nueva. "Cohesión" dice: "La gran virtud del cielo y de la tierra es el destino". La vida es un proceso dinámico, que se puede dividir en cuatro etapas. Yuan es el comienzo de todas las cosas; tiene éxito; la castidad lo es todo. De acuerdo con las cuatro estaciones, Yuan es la primavera, Heng es el verano, la cosecha de otoño es buena y el tesoro es el almacenamiento en invierno. Este proceso dinámico no termina en la etapa de castidad, sino que comienza con la castidad, pasa el invierno y llega la primavera, y comienza otro ciclo, que cambia cada día y mantiene siempre una fuerte vitalidad.
Estas dos frases se refieren a los logros creados al aplicar las leyes del funcionamiento del cielo a los asuntos humanos. El primer punto común es la gestión de la producción material, mientras que el otro es la gestión de los aspectos sociopolíticos. El I Ching cree que el cielo y la tierra se formaron sin querer, fomentando todas las cosas sin preocuparse por el sabio, siendo descuidados y sin propósito, aunque estén protegidos por la acción de la naturaleza. El comportamiento de gestión es exclusivo de los seres humanos, por lo que es necesario establecer una orientación de valores y objetivos de gestión, gestionar y planificar conscientemente y organizar de manera razonable. El cielo y la tierra no tienen intenciones, pero los humanos tienen intenciones; el cielo y la tierra no hacen nada, pero los humanos sí. Ésta es la diferencia fundamental entre la historia natural del universo y la historia de la civilización humana. La gestión es necesaria porque el cielo puede crear cosas pero no puede identificarlas, y la tierra puede albergar personas pero no puede gestionarlas. El cielo y los humanos tienen responsabilidades diferentes. La gestión se puede hacer porque los humanos pueden presionar. Cumplir con las leyes armoniosas de la naturaleza ayuda a nutrir el mundo y promover el desarrollo de las cosas. En términos de producción material, "toma la iniciativa en la producción de cosas ordinarias", promueve el enriquecimiento de productos y la prosperidad económica, y en la política social "hace el mundo". un lugar mejor" y promueve la armonía política y la paz mundial.
El elefante dijo: El camino del cielo es fuerte y un caballero se esfuerza constantemente por superarse.
El Xiang Zhuan es una explicación de los hexagramas y las líneas, que se llaman Xiang, y el Xiang de seis líneas se llama el Pequeño Xiang. Los hexagramas y las líneas son el camino del cielo, y el camino del cielo opera vigorosa y poderosamente. Como caballero que participa en la gestión, debe transformar el espíritu y el poder del Cielo en su propio espíritu subjetivo y cualidades internas, para comprender este hexagrama, promover el Cielo para comprender a las personas y aceptar la revelación de las leyes de la naturaleza.