El Misterio del I Ching-Zeng Shiqiang

Muchas personas encuentran el "Libro de los Cambios" oscuro y difícil de entender. Aunque estamos a miles de kilómetros de distancia, el Maestro Zeng hace que el "I Ching" sea muy realista y cercano a nuestras vidas. Cada uno de nosotros en China vivimos según el I Ching todos los días, pero simplemente no lo sabemos. La fuente de todos los clásicos antiguos que conocemos es el I Ching. Por lo tanto, "El Libro de los Cambios es el comienzo del grupo de los clásicos". Ya sea que leas el Tao Te Ching o las Analectas de Confucio, las ideas básicas que contiene provienen del Libro de los Cambios. Confucio no leyó el Libro de los Cambios hasta sus últimos años. Admiraba tanto el "Libro de los cambios" que escribió "Diez alas", también conocido como el "Libro de los cambios", para explicar el "Libro de los cambios" en detalle para las generaciones futuras. Hay un modismo llamado "Bianwei Sanjue", que significa "Confucio apreciaba a Yi en sus últimos años". Dedicó mucha energía a leer el "Libro de los cambios" muchas veces y comentó mucho. Recitó esto repetidamente, y las correas de las tiras de bambú en serie se desgastaron varias veces y tuvieron que ser reemplazadas por otras nuevas muchas veces. Esta es una metáfora de estudiar mucho. "(Enciclopedia Baidu) Si Confucio pasó tanto tiempo estudiando el "Libro de los cambios", entonces creo que hoy también deberíamos tener una buena comprensión de este clásico cultural chino que se ha transmitido durante miles de años.

Los sesenta y cuatro hexagramas del Libro de los Cambios se desarrollaron a partir del Fuxi Bagua. Luego el rey Wen de Zhou lo extendió a los sesenta y cuatro hexagramas, que corresponden a varios cambios en nuestras vidas. Sólo hay sesenta y cuatro cambios. , porque cada hexagrama tiene seis hexagramas, y estos seis hexagramas pueden cambiar de yin a yang, y de yang a yin... entonces cada seis líneas en los sesenta y cuatro hexagramas se pueden convertir en yin y yang, hay tantos cambios ¿Por qué hay tantos cambios? Debido a que nuestras vidas están llenas de variables, debemos considerar la posibilidad de varios cambios.

Fuxi Bagua son en realidad los ocho elementos más básicos que lo componen todo. , agua, fuego, viento, trueno, montaña y armonía. Estos ocho elementos corresponden a los ocho hexagramas. Al principio no pensé que fuera muy memorable, pero en el cuarto episodio, el maestro Zeng simplemente lo recordó. Estos ocho elementos están estrechamente relacionados con la vida humana, pero si solo nos fijamos en estos ocho elementos específicos, tienen poca importancia para guiar la vida. Por lo tanto, los antiguos derivaron las propiedades de estos ocho elementos para guiar nuestras vidas. p>Clima seco “Si llegas a la cima, lo lograrás. "Qian" ha sido interpretado desde el principio como hacia arriba, hacia arriba, "debido a que la característica más importante del cielo es la salud, puede seguir avanzando, seguir saliendo y nunca detenerse". "Xiang" es una adivinación que dice: "El camino al cielo es saludable y un caballero se esforzará por superarse". "Qian también se refiere a los hombres, pero los hombres mencionados en el "Libro de los Cambios" también pueden ser mujeres con características masculinas.

La tierra es Kun. Kun representa flexibilidad. La tierra sabe cómo cooperar con el cielo y puede adaptarse al clima. Todas las cosas crecen, por eso Kun se usa para representar la tierra. Kun Gua "Xiang" dice: "El terreno es Kun, y un caballero lleva las cosas con gran virtud". ”

El agua es un obstáculo. En el agua, la gente no puede pisar el fondo, no puede ver con claridad y no sabe qué hay en el agua, por lo que se siente peligrosa. "debe" "tierra" y carece de tierra, por lo que la cresta representa agua.

El fuego debe estar adherido a algo para quemar, por lo que el fuego desaparece tan pronto como se adherirá a algo. >Viento es Xun. Xun significa "dispersión", al igual que el viento, puede soplar en cualquier lugar y en todas partes.

Los truenos sacuden

Las montañas significan detenerse, por lo que se usan raíces para representar. las montañas también le dicen a la gente que se detenga.

Ze es intercambio En la antigüedad, la gente se sentía muy feliz cuando llegaban al estanque.

El intercambio no significa ze. Los nombres que son fáciles de recordar se vuelven muy fáciles de recordar después de estar conectados con nuestras vidas.

El maestro Zeng mencionaba a menudo en sus conferencias que "un yin y un yang son Tao". ¿Esta frase proviene del "Libro de los Cambios"? En el corolario, "Un yin y un yang se llaman Tao. Quienes lo siguen son buenos, y quienes tienen éxito son seres humanos. Los benevolentes lo consideran benevolencia, los conocedores lo consideran conocimiento, la gente no sabe". Es un uso diario, y la manera de un caballero es rara. "¿No es la última frase lo que solemos decir: 'El benevolente ve la benevolencia, el sabio ve la sabiduría'? Ahora finalmente sabemos de dónde viene.

El concepto de Yin y Yang es el más básico Concepto en el "Libro de los cambios", es decir, todas las cosas tienen cambios en el yin y el yang. Donde hay yin, debe haber yang, y donde hay yang, debe haber yin. En nuestras vidas, está el sol. yang y la luna es yin; está soleado durante el día y nublado por la noche; la palma de la mano es yin y el dorso de la mano es yin; Hay innumerables ejemplos. El yin y el yang son relativos, cambiantes e indivisibles, por eso cuando vemos el lado negativo, debemos pensar en el lado positivo; en el lado positivo, también debemos pensar en el lado negativo. p>Después de aprender el I Ching y comprender la transformación mutua del yin y el yang, podemos pensar más en las partes invisibles y ya no estar tan obsesionados con lo que vemos y lo que tenemos.

“El Tai Chi genera dos fenómenos, dos fenómenos generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua. "Esto es lo que escuchamos a menudo. El concepto de Tai Chi fue propuesto por Confucio. "Tai Chi" incluye "grandes" y puntos que representan "pequeños". "Tai Chi" se refiere a los puntos más grandes y más pequeños, que pueden ser tan grandes como el universo infinito, y además puede ser tan pequeño como es “No es nada grande, no es nada. "Liangyi se refiere a" yin y yang ". Las cuatro imágenes están dispuestas y combinadas mediante dos instrumentos musicales, y luego las cuatro imágenes se combinan en el Bagua.

¿Qué es Tao? "Tao" es naturaleza. Laozi dijo: "El Tao sigue la naturaleza. "Díganos que el estándar para juzgar el bien y el mal es si es natural.

China se desarrolló a partir de una sociedad agrícola, por lo que antes la gente tenía que seguir la naturaleza y dejar que los cultivos crecieran. Crecimiento en primavera, verano largo, otoño cosecha, invierno El almacenamiento es la ley natural más básica que las personas en las sociedades agrícolas deben seguir. Es por eso que a menudo decimos "seguir el clima" y seguir la naturaleza.

El mundo actual ya no es perfecto. sociedad agrícola que depende del cielo para alimentarse. Solía ​​​​ser relativamente simple, pero ahora es cada vez más difícil. Ya no podemos hacer cosas como "trabajar al amanecer y descansar al atardecer". . Sigue las leyes naturales, sin mencionar otras cenas, bares, karaoke y refrigerios nocturnos.

Creo que lo más interesante del Tao es que no existe una "conspiración". ", "Tú tomas tu camino Yangguan, yo cruzaré el mío", "Hay caminos para robar"... Se puede ver que todo lo que hacemos, decimos y pensamos está en el Tao. El villano tiene el camino del villano. Un caballero se sale con la suya. Hay miles de "taos" en el mundo, y no todos necesitan seguir el mismo camino, pero no importa qué camino tomes, debes seguir la naturaleza para poder seguir este camino. Vaya bien y vaya sin problemas. Muchas personas no siguen la naturaleza y hacen cosas que van en contra de la naturaleza. Este es en realidad un camino, pero este camino llevará a las personas a un final infeliz y ellas mismas tendrán que sufrir las consecuencias. del Maestro Zeng es que "cosecharás melones si siembras frijoles". Por lo tanto, Dios no dirá nada.

El "Tao" no tiene nada que ver con el bien o el mal, así que piensa en ello. lo que hacemos para recorrer un buen camino? El primero es seguir la naturaleza y el segundo es cultivar la "moralidad". Por eso, Laozi escribió el clásico "Tao Te Ching" para decirles a las generaciones futuras que si quieres ser un buen Dao, debes hacerlo. debe confiar en la virtud.

La palabra "Yi" en el Libro de los Cambios significa cambio, pero debido a que el Libro de los Cambios describe el concepto de transformación del yin y el yang, debe haber partes constantes en cambio, y debe haber partes constantes en el cambio. Por ejemplo, cuando tratamos bien a alguien, la bondad es la parte inmutable. Hay varias formas de ser amable. El maestro Zeng solía decir: "Debemos comenzar desde una constante. posición para que no seamos aleatorios." Cambio. ”

Ceñirse a los clásicos y cambiar son una cosa.

Muchos de nosotros sentimos que lo que una persona recta piensa en su corazón debe ser consistente con lo que dice. Pero cuando entendemos el principio del cambio, sabemos que mientras su corazón permanezca sin cambios, ¿qué pasa si parece un poco confundido? ¿superficie? Mientras tu corazón permanezca sin cambios, ¿aún necesitas competir con otros para ganar o perder?

Para el cambio, el profesor Zeng propuso tres principios: El primer principio es que el poder no puede separarse de los clásicos. Significa que no importa cómo cambies, todo se basa en principios. Sin principios, no puedes cambiar. El segundo principio es que el poder no daña a los demás. Significa que ninguna posibilidad puede dañar a otros. El tercer principio es no utilizar más electricidad. Lo que significa que no puede cambiar demasiado. Una vez que encuentre reglas razonables, debe respetarlas y no ser demasiado innovador o cambiante. De lo contrario, será difícil para los demás generar confianza. Lao Tse dijo: "La ignorancia del sentido común conduce a la imprudencia y la ferocidad". En los tiempos modernos, muchas personas buscan constantemente la innovación y el cambio, y trabajan constantemente, incluso antes de que se hayan establecido los principios y los principios. violencia".

El Libro de los Cambios tiene sesenta y cuatro hexagramas, y cada hexagrama tiene seis líneas. Hay dos tipos de médula: médula yin y médula yang, que pueden convertirse entre sí en diferentes circunstancias. ¿Por qué seis? Debido a que podemos dividir todo en seis etapas, cada etapa representa una etapa en la que debemos adaptarnos de una etapa a la siguiente. Diferentes posiciones representan su estado y los cambios en el entorno. El hexagrama representa todo el entorno.

Este es el hexagrama de vida de Confucio compilado por el maestro Zeng. Cada hexagrama representa una etapa. Los hexagramas se leen de abajo hacia arriba. Es posible que algunas personas nunca completen una adivinación en su vida.

Sesenta y cuatro hexagramas, cada hexagrama tiene su propio nombre, y cada hexagrama tiene su propia explicación. Si tomas el I Ching y lo lees tú mismo, a la gente de hoy le resultaría difícil entenderlo. Otra serie de libros del Maestro Zeng, "La Sabiduría del I Ching", nos da una explicación detallada de cada hexagrama y el significado de cada hexagrama, y ​​cómo podemos entenderlo con el pensamiento moderno actual. En el libro "El misterio del libro de los cambios", interpretamos principalmente los dos hexagramas Qian y Kun. Los dos hexagramas de Qian y Kun se llaman las puertas del Libro de los Cambios, lo que significa que son las dos puertas del Libro de los Cambios. Uno es el hexagrama Quan Yang y el otro es el hexagrama Quan Yin. Nuestras vidas generalmente involucran yin dentro de yang y yang dentro de yin. Básicamente, no habrá yang completo ni yin completo, pero es el intercambio de yin y yang entre estos dos hexagramas de yang puro y hexagramas de yin puro lo que crea otros 62 hexagramas. entonces primero debemos aprender estos dos hexagramas.

Xunzi dijo: "Aquellos que son buenos en Yi Ching no lo son". Esto significa que las personas que son realmente buenas en Yi Ching generalmente no lo usarán para la adivinación. Porque cuando una persona entiende lo que el "Libro de los Cambios" quiere enseñarnos, no importa si ocupa un asiento.

El libro “El Misterio del I Ching” es como un manual de introducción al I Ching. Antes de estudiar formalmente el "I Ching", puedes comprender las ideas básicas del "I Ching" mediante la lectura. El I Ching es tan profundo y profundo que nunca podrás aprenderlo en tu vida.