Sobre "Tao Te Ching": Tao da origen a todas las cosas.
Para los humanos inteligentes, eventualmente se harán una pregunta, ¿dónde está la fuente del mundo en el que viven los humanos y los propios humanos? Para los estudiosos de la religión, la pregunta es sencilla. Todo esto es creado por Dios. Pero para los filósofos esta explicación es insatisfactoria porque no puede ser probada. Cada frase de filosofía tiene su propia explicación del origen del mundo. Laozi es el primer filósofo de la antigua China. Conozco mis propios puntos de vista sobre el origen del mundo y también entiendo el reino más elevado del taoísmo.
El capítulo 42 de "Tao Te Ching" dice: "El Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas. Todas las cosas llevan el sol y abrazan el sol, pensando que están en armonía".
El Tao aparece como un todo unificado, y el todo unificado aparece como Yang y Yin. Los dos interactúan para formar la armonía del Yin y el Yang, a partir de la cual todas las cosas surgen. Todas las cosas son un cuerpo armonioso formado por la interacción del yin y el yang.
"El Tao genera uno" y "uno" aparecen repetidamente en el Tao Te Ching. Algunas personas explican que "uno" es Tao. Pero esto nunca podrá explicarse aquí. Si se toma esta solución, no será el Tao el que dé origen al Tao. ¿Cuál es el punto? Aquí, la palabra "一" se usa para enfatizar que Tao es un todo, y "vida" no es la vida de una madre que da a luz a un niño, sino su significado y la naturaleza. "Tao Sheng Yi" enfatiza que Tao se presenta originalmente como un todo único.
¿Qué es "Vida 2" 2? Los estudiosos tienen sus propias opiniones. Una visión es que los dos son el cielo y la tierra. El Dao primero produce el cielo y la tierra, y luego todas las cosas se producen a partir del cielo y la tierra. Otra opinión es que el segundo es el Yin y el Yang, y todo es producido por el Yin y el Yang. Ambos puntos de vista tienen sus propias verdades, pero desde la perspectiva de Lao Tzu, el Yin y el Yang son superiores. Porque si pensamos que el segundo es el cielo y la tierra, que el Tao produce el cielo y la tierra, y que el cielo y la tierra producen todas las cosas, este procedimiento debilitará el estatus del Tao. La unión del cielo y la tierra, en el contexto de Lao Tse, significa naturaleza, que en sí misma lo incluye todo. Más adelante en este capítulo se dice que "todas las cosas llevan el yang y abrazan el yang". Si apunta al cielo y a la tierra, no habrá lugar para el yin y el yang.
Entonces, ¿qué es el yin y el yang? Algunas personas interpretan el yin y el yang como elementos, y otras interpretan el yin y el yang como fuerzas. Para entender el Yin y el Yang, primero debemos entender el origen del Yin y el Yang.
Los antiguos observaron los fenómenos celestes, el mundo material y a ellos mismos, y su genio descubrió que todo en el universo es opuesto y complementario. Hay tierra todos los días, hay sol y luna, hay montañas y ríos, hay agua y hay fuego, y hay hombres y mujeres, especialmente en el mundo animal y los propios humanos, todos estos son concebidos por la combinación de generación masculina y femenina. Es posible que de sus observaciones de la naturaleza sacaran la conclusión de que todo surge de la combinación de dos factores opuestos. Los antiguos eran muy inteligentes, por lo que usaban el yin y el yang para expresar estos dos factores opuestos pero complementarios.
En los conceptos antiguos, el Yin y el Yang estaban originalmente en armonía. El cielo y la tierra, el sol y la luna, el agua y el fuego, los hombres y las mujeres no están completamente separados. El cielo y la tierra son inseparables, como lo es la relación entre el sol y la luna, el agua y el fuego, y los hombres y las mujeres. Por tanto, los antiguos lo unificaron en uno "uno", enfatizando un todo.
Por tanto, el Yin y el Yang no tienen nada que ver con el materialismo idealista, sino con la percepción intuitiva que tenían los antiguos chinos del origen y la composición del mundo. Por supuesto, esta percepción se basa en las observaciones de los fenómenos naturales que hacían los pueblos antiguos. Como dice el "Libro de los Cambios": "Los antiguos enumeraron a la familia del Rey Xi entre el mundo. Cuando miraron hacia arriba, miraron al cielo. Cuando miraron hacia abajo, miraron la ley y la tierra. Miraron los objetos de las aves y de las bestias y la idoneidad de la tierra se llevaron todas las cosas cercanas y lejanas, y comenzaron a chismear para comprender las virtudes de los dioses y los sentimientos de todas las cosas."
Porque El concepto de yin y yang es muy abstracto, muchos estudiosos han escrito artículos sobre ellos para explorar sus misterios. Personalmente creo que si nos centramos demasiado en el concepto de yin y yang, nos extraviaremos. El Yin y el Yang son sólo símbolos utilizados por los pueblos antiguos para expresar el mundo. La combinación constante de Yin y He expresa todos los objetos. Los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los cambios" simulan sesenta y cuatro situaciones humanas. De hecho, la combinación de Yin y Yang Can simuló todas las situaciones, pero había demasiadas situaciones, lo que no era propicio para el análisis y la utilización, por lo que se tomaron sesenta y cuatro hexagramas.
Si nos centramos demasiado en el concepto de yin y yang, podemos perder el objetivo de este capítulo. El objetivo de este capítulo es decirnos que el Tao da origen a todas las cosas. De hecho, las nutre todas en armonía.
La armonía engendra todas las cosas.
Hablando de Tao, el Tao parece ser un todo, que es un concepto completo. Este capítulo afirma que Tao crea uno, Tao es uno y no dos, todo está en Tao, Tao no interfiere con todo y permite que todo se mueva libremente.
La combinación de todas las cosas que funcionan libremente es el movimiento del Tao. El funcionamiento de todas las cosas no está exento de límites, pero otras cosas tienen límites, y cualquier objeto sobrevive y se desarrolla en interacción con otras cosas. Por tanto, los objetos tienen libertad de funcionamiento, pero no libertad, porque cualquier objeto estará restringido por otras cosas en todo momento, por lo que la supervivencia y el desarrollo de cualquier objeto tiene sus dos caras. El poder del autodesarrollo y el poder de otras cosas que me restringen apenas pueden llamarse Yang y Yin. Cualquier objeto debe obtener un estado estable en el equilibrio entre ellos, que es la llamada armonía. Tao genera todas las cosas, pero no hace nada. Tao permite que dos fuerzas se sacudan entre sí y den forma al mundo, porque el estado estable de cualquier objeto es el resultado del equilibrio de las dos fuerzas. A este equilibrio se le llama armonía, por lo que se puede decir que todas las cosas nacen de la armonía.
Estas dos fuerzas se reflejan en un objeto al mismo tiempo, o un objeto tiene dos fuerzas actuando sobre sí mismo al mismo tiempo. Por ejemplo, soy un árbol, quiero crecer infinitamente y quiero extender mis ramas y hojas hacia la luna. En este momento, necesito agua y nutrientes ilimitados del suelo, y necesito espacio ilimitado para estar en estrecho contacto con todos los factores que promueven mi crecimiento. Todas estas cosas son a la vez yang y yin, y ellas mismas me limitan porque el suministro ilimitado no es posible.
Yo mismo soy una combinación de yin y yang. Si mi voluntad de crecer desesperadamente es Yang, entonces se puede decir que mi incapacidad para aceptar nutrientes con mi cuerpo infinito es Yin. Debo lograr un equilibrio, una armonía, entre el libre albedrío y las limitaciones físicas; de lo contrario, me volveré loco o caeré.
Entonces Laozi dijo: "Todas las cosas llevan el yang y se esfuerzan por ser las primeras en estar en armonía".
Por lo tanto, el yin y el yang no pueden entenderse como dos elementos simples, sino como dos elementos simples. Dos tipos de fuerzas. Esta fuerza puede provenir de cualquier objeto asociado con el individuo. Tampoco podemos entender al Yang como bueno o al Yin como malo. En el contexto del Tao, no hay juicios morales, sólo declaraciones de hechos.
El rey de Chu perdió su arco y dijo: "Si la gente de Chu pierde, la gente de Chu lo obtendrá". Confucio se enteró y dijo: "Ve con Chu Ke". Escuché esto y dije: "No importa si acudes a alguien". Es el taoísmo el que no tiene nada que ver con el juicio de valor. Esto se ve desde una perspectiva holística. En general, las personas no tienen un estatus especial. Por el contrario, sólo cuidando la armonía general los seres humanos podrán lograr una estabilidad a largo plazo.
A partir de la definición de armonía, podemos saber que la armonía es el equilibrio del yin y el yang, pero el yin y el yang son dos fuerzas y las fluctuaciones de poder también son aleatorias. Por tanto, el equilibrio de las cosas también es dinámico. Una vez que se cruzan los límites necesarios, el antiguo equilibrio se altera hasta que se forma un nuevo equilibrio.
Entonces el Tao genera todas las cosas, no como la creación de Dios, sino que Dios creó un universo, pero el Tao es un todo, y las cosas en el todo interactúan entre sí y fluyen naturalmente fuera del mundo real.
¿Existe alguna fuente?
Esta teoría puede decepcionar a mucha gente, ya que todavía no parece entender de dónde viene todo lo que existe. De hecho, esta teoría deja muy claro que el mundo existente se deriva de mundos anteriores, y los mundos anteriores se derivan de mundos anteriores. Si retrocedes infinitamente, te diré: "Hay una forma mezclada". ¿Qué es esa "forma"? Esto puede estar más allá de la comprensión humana.
No puedo entender que no exista. Lao Tzu dijo: "No cambia incluso si circula". El Tao es universal y nunca cambiará. Esto es desde una perspectiva holística. En general, el mundo nunca cambia. Cuando los seres humanos especulan sobre el origen del mundo desde una perspectiva individual, naturalmente llegan a la conclusión de que hay un Dios personal. Sin embargo, cuando abandonamos la perspectiva antropocéntrica y la miramos desde la perspectiva del universo y el Tao, el mundo nunca cambia. Lo que cambia es sólo el individuo, sólo el mundo humano y el mundo material. Y todo esto no se ve afectado de ninguna manera. Por lo tanto, Tao produce todas las cosas y, de hecho, todas las cosas producen todas las cosas, y todas las cosas producen todas las cosas.
De hecho, es un error preguntar sobre el origen del mundo. Los seres humanos creen que todo tiene un principio y un final en función de lo que ven, pero el tiempo y el espacio son sólo descubrimientos en el proceso de comprensión humana del mundo. Para todas las cosas que tienen vida y muerte, existe de hecho tiempo y espacio, pero en lo que respecta al Tao, no hay afuera, ni adentro, ni principio ni fin. ¿Dónde está el espacio, dónde está el tiempo? Si tienes que preguntar sobre la fuente, entonces no existe tal cosa como una fuente.