Traducción y Apreciación de “Oda al Búho”

"Oda al avestruz" de Jia Yi

Soy amigo de Changsha Wang Mi durante tres años y algunos pájaros volaron hacia la Casa de la Amistad. El búho es muy parecido a un búho, pero es un ave siniestra. La amistad significa exilio en Changsha, que es humilde y húmeda. La amistad se lamenta, pensando que la vida no puede durar mucho, pero le da la capacidad de extenderse. Su texto dice:

La edad de Wasabi es Xi, en abril de Xiameng, el día de Gengzi está inclinado y se reúne en la casa. No se siente en un rincón y parezca relajado. Se me acercan objetos extraños y me culpo por ello. Envió una carta para predecir su destino, diciendo: "Los pájaros salvajes han entrado en la casa y el Señor irá". Quería preguntarle a Yu Zixi: "¿A dónde vas? Es bueno demandarme, pero no es bueno". decirlo. La velocidad de la inundación es vergonzosa, el lenguaje se le ha dado." El búho suspiró y levantó sus alas; su boca no puede hablar, por favor adivina:

"Todo está cambiando, hay no hay descanso para nadar o retroceder. La forma y el espíritu cambian de una cosa a otra. ¡Hu Ke gana! cuanto más vives, más aprende, más Gou Jian se convierte en monje, y fue sentenciado a cinco castigos. Fu dijo que era muy vanidoso, pero que era como Wu Ding. ¿Cuál es la diferencia entre la desgracia de su marido? ¿Y su fortuna?, sequía provocada por los medios; todo se ha vuelto más tenue, y la oscilación ha cambiado. Las nubes y la lluvia están por venir, y la corrección es controvertida, y al cielo no le importa; el Tao no busca; es tarde. ¿Cómo saber cuándo?

Y el mundo es un crisol, y la naturaleza es una obra; ¿Las reglas para difundir noticias? Hay un polo antes del comienzo. ¿Cómo controlar a las personas si se convierten en objetos extraños? Xiaozhi es egoísta, humilde y noble; todo es posible si un marido codicioso es un mártir de la riqueza; mártir de reputación aquellos que temen ser forzados, o aquellos que se inclinan hacia Occidente y Oriente; si los adultos no se doblegan, sus significados serán los mismos para las personas, es una reliquia, pero para cada persona, el Tao es único. Todos están confundidos, agradan y desagradan; la persona real es indiferente, sola con la interpretación de la sabiduría y la forma, el desapego y el dolor de sí mismo, elevándose con el Tao y muriendo; No importa si su vida está flotando. Sí, ¿y si su muerte está quieta? Es como la quietud de un abismo, y es como un barco desencadenado. Es difícil dudar de los detalles de la vida. , ¡pero saben cómo vivir sin preocuparse! "

Traducción

Jia Yi había sido maestra en Changsha durante tres años y un pájaro entró volando en su residencia. El avestruz parece un búho y es un ave siniestra. Jia Yi fue exiliado a Changsha, donde el clima era muy húmedo. Al ver la lechuza en ese momento, pensó que sus días eran cortos, por lo que escribió un ensayo para consolarse. Wen Fu dice:

En el sexto año del emperador Wen de la dinastía Han, en abril del año Ding Chou, hubo un sueño en el verano. Un día de abril, mientras se ponía el sol, un avestruz aterrizó en mi casa. Se apoya en la esquina del asiento y su forma es tranquila. Un monstruo se detuvo aquí y en secreto me pregunté por qué estaba volando. Abre el libro de adivinación y predice su destino: "Un pájaro salvaje ha entrado en mi casa y el dueño está a punto de irse". Le pregunté al avestruz: "¿A dónde voy? Si hay buenas noticias, por favor dímelo, incluso Si hay malas noticias, explique qué tipo de desastre es. ¿Es un destino bueno o malo? Por favor, dígame su fecha límite". El avestruz suspiró, levantó la cabeza y extendió las alas, pero su boca no podía hablar. Por favor responda con el contenido de su recuadro:

“Todo cambia en el tiempo y nunca se detiene. Operaciones y migraciones, o de ida y vuelta, todo está cambiando y moviéndose, una y otra vez. Incierto. y el Qi es continuo, sutil, profundo e interminable (las razones de los cambios anteriores son sutiles e interminables. Las bendiciones son la causa de los desastres y las desgracias son la raíz de las bendiciones (las bendiciones y las desgracias a menudo se acompañan entre sí). De la desgracia, y la desgracia se esconde. Los buenos y los malos están en la misma zona. El estado de Wu es fuerte, pero Fu Chai es derrotado en la montaña Kuaiji y Gou Jian domina el mundo.

Li Si pudo lograr el éxito en Qin con facilidad, pero finalmente murió a causa de cinco castigos. Fu Yue trabajó duro bajo Yan Fu y Cao Wu Cao, el emperador Gaozong de la dinastía Yin, pensó que era un santo y lo trató como a un pariente. Las bendiciones y las desgracias están entrelazadas, como una cuerda retorcida, y el destino no se puede explicar. ¿Quién sabe qué es? Cuando la corriente eléctrica vuela, es estimulada por objetos extraños y puede ser intensa o lejana, y puede cambiar indefinidamente. Todo es una excitante oscilación de ida y vuelta, y las personas y los asuntos a veces tienen desgracias y bendiciones que dependen unas de otras, afectándose mutuamente y siendo caprichosas. Las nubes provocan la lluvia debido a la situación, y la lluvia cae debido al frío. Las cosas cambian de manera compleja y cambiante. La naturaleza de la naturaleza impulsa todas las cosas a moverse y cambiar sin cesar. El camino al cielo es de gran alcance y no se puede predecir el límite de tiempo.

El cielo y la tierra son como el horno de un artesano metalúrgico, y la naturaleza es como un artesano metalúrgico. Las cosas están hechas de yin y yang, por eso se llaman carbón; las cosas están hechas de yin y yang, por eso se llaman cobre. ¿Cómo puede haber ciertas reglas para la acumulación, dispersión y destrucción de la vida? El mundo en constante cambio puede no ser el mejor. No hay nada que codiciar ni apreciar cuando eres un ser humano, y no hay nada de qué preocuparte cuando mueres. Las personas con una sabiduría superficial sólo se preocupan por sí mismas, consideran que otras cosas son baratas y se valoran a sí mismas. A los ojos de un maestro, él y todo pueden adaptarse entre sí, por lo que nada es inapropiado. La gente codiciosa muere por dinero, la gente fuerte muere por fama. Las personas que anhelan la fama mueren a causa del poder, mientras que la gente corriente anhela la vida. Las personas seducidas por el poder y forzadas por la pobreza y la humildad corren de aquí para allá, buscando ventajas y evitando desventajas. Los grandes hombres que están en armonía con el cielo y la tierra no son materialistas y tratan por igual todas las cosas que han cambiado durante cientos de millones de años; . Los necios están implicados en el mundo, los vergonzosos son atados por los pecadores; las personas con los más altos estándares morales abandonan sus posesiones y siguen el camino. La gente está confundida, mezclada con amor y odio, y ha acumulado mucho. Los que conocen el camino del cielo y de la tierra son pacíficos y viven solos con el gran camino. Abandona las consideraciones racionales, abandona el cuerpo, trasciende todo, olvídate del cuerpo, sé profundo y abierto, y déjate llevar por el Tao. La vida es como agua que fluye, sigue la corriente; confía tu cuerpo completamente al destino, ignora la naturaleza, trátala como tu propiedad privada, ama desinteresadamente, vive como si estuvieras a la deriva con la corriente y muere como si estuvieras durmiendo pacíficamente. Profundo como un abismo, tan cómodo como un barco sin trabas, flotando en el aire. Los alemanes no están atados a nada, conocen su destino y no sienten pena. Entonces, ¿qué tiene de sospechoso algo tan trivial como un avestruz que entra volando en tu casa? "

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"Prefacio al Fu" explica la razón por la que el Fu fue escrito en el búho. Este pasaje también se puede encontrar en "La biografía de Han Jia " .

El primer párrafo es una narración simple. Cuando una persona tiene preguntas pendientes, siempre espera que alguien la escuche, incluso si no puede obtener la respuesta, es una especie de consuelo. No hay Otros oyentes solo pueden decirle al pájaro que trae el presagio de la muerte que el pájaro está destinado a no poder dar una respuesta, lo que demuestra que una persona está tan sola e indefensa ante la muerte, aunque no puede hablar. , Jia Yi le da una sabiduría maravillosa y se permite comprender los pensamientos del pájaro. Este es el comienzo del diálogo en Han Fu. La razón por la que Jia Yi usa una forma tan tortuosa es solo los propios pensamientos de Jia Yi. Tiene la doble identidad de narrador y consolador, que es lo que se dice en este prefacio. La pregunta que plantea el narrador es: ¿Adónde va, malo o bueno? Por otro lado, el consolador evita responder a esta pregunta. La respuesta es: La muerte es solo un cambio de todas las cosas, y no vale la pena vivir con nostalgia y lamentarse por la muerte. En esta respuesta, Jia Yi en realidad enfatiza su premonición de la muerte. Consuélate: Quizás la muerte no sea tan terrible.

El segundo párrafo es la respuesta del avestruz virtual. De hecho, Jia Yi está elaborando sus propios pensamientos, como la transformación de las fases y la impermanencia de. desgracias y bendiciones, etc. La contingencia de la vida y la trascendencia de la muerte; las diferentes opiniones de los adultos y la gente secular sobre la búsqueda de la vida. Todo el mundo parece estar exagerando un sentido de la vida que es corto, pequeño e incierto; de deseo infinito. Una actitud solitaria y pacífica hacia la vida; mostrando un estado espiritual optimista y de mente abierta.

El consolador mencionó las opiniones de las cosas buenas y malas en varias obras taoístas. Cambiando y moviéndose, y las cosas buenas y malas siempre se transforman entre sí. Se dan tres ejemplos en la historia: Fu Chai era fuerte y derrotado, Gou Jian era débil y dominante, Li Siyou fue sentenciado con éxito a cinco sentencias y Fu Shuo fue. Arrogante y arrogante, esto es lo que le importa a Jia Yi. Los dos últimos son equivalentes a la tragicomedia de Jia Yi, que todavía está en su mejor momento y ya ha probado la alegría y la tristeza de su carrera. , se encuentra en una situación difícil. El sentimiento de impotencia de que "el destino no se puede decir, pero uno no conoce su extremo" y "el cielo es impredecible y el camino es impredecible. La gente no puede comprender este mundo".

Dado que el camino del cielo es profundo y sutil, es mejor adaptarse a los cambios de todas las cosas o avanzar hacia otro tipo de trascendencia: creer que las personas están en una transformación relativa omnipresente, en armonía con todas las cosas, y desaparecen. de la vida y la muerte. Entonces, la comparación de Jia Yi de las actividades de vida de los adultos, las personas, la gente real y la gente común puede verse como un suspiro de ver la vida, lo que demuestra que quiere ser independiente y seguir la naturaleza. "De repente, el pie de Yang Fan chapoteó incontrolablemente. Si se convierte en un objeto extraño, ¿cuál es el problema?" En los clásicos taoístas, estos principios se han dejado muy claro. La actitud del hombre hacia la muerte es "Confía la vida, no egoístamente". Cuando estás vivo, si eliminas tus gustos y aversiones, entonces el momento de la muerte será tan común como otros momentos de tu vida. No hay diferencia entre presagios auspiciosos y siniestros. Esto parece ser lo que dijo el ángel de la muerte. Este siniestro pájaro no es ni feroz ni cruel. Quizás la muerte sea tan pacífica. La visión de la muerte del antiguo pueblo chino no era encontrar un destino en la fe, sino en la sabiduría.

Este poema cita muchas ideas taoístas, como la transformación de fase en el segundo párrafo, la impermanencia de las desgracias y las bendiciones, etc. , y la metáfora del crisol en el tercer párrafo proviene de Zhuangzi. Zhuangzi citó una fábula de "El gran sabio": "Un calderero estaba fundiendo jugo de cobre, y el jugo de cobre de repente saltó y dijo: '¡Quiero hacer una espada como la insignia y Moye!'". El calderero debe haber pensado esto Es un metal siniestro y será desechado. Ahora el mundo es como un gran crisol, aquí todo se funde y de vez en cuando se transforma en forma humana, entonces saltan y gritan: '¡Soy un humano! ¡Soy humano! El cielo y la tierra también serán considerados desafortunados y abandonados. Esta idea se puede resumir en un dicho muy conocido: "No te alegres por las cosas, no estés triste por ti mismo". De hecho, todo el tercer párrafo es una actitud despreocupada y tranquila ante la vida, que muestra una actitud optimista y mundo espiritual de mente abierta.

Aunque la "Oda a la caza de pájaros" de Jia Yi contiene la visión taoísta de la vida y la muerte, son diferentes. Aunque el artículo es vago y de mente abierta, el verdadero estado de Jia Yi es completamente diferente: triste y enojado por su falta de talento, triste por su agotamiento físico y mental y decepcionado por su futuro incierto. Podemos sentir que el estado de ánimo del autor en ese momento era de tristeza e indignación, lo que lo impulsó a hacer lo contrario en el artículo. Por lo tanto, cuanto más agradable es la escritura, más sombría se vuelve en la realidad. Cuanto más libre y fácil escribo, más confuso me siento. Cuanto más perfecta es la escritura, más muestra el corazón que cae y ya está roto.

Artísticamente hablando, la forma del poema sobre el búho es muy peculiar, y se basa en el diálogo entre humanos y pájaros. Esta forma fue influenciada por las fábulas de Zhuangzi y también creó el estilo de preguntas y respuestas de Han Fu. La característica más destacada de este poema es que se basa principalmente en la discusión, expresa pensamientos sobre las preocupaciones de la vida y expone la filosofía de la vida. En las discusiones, a menudo se utilizan metáforas apropiadas para realzar la imagen de la discusión, y a menudo se utilizan tonos de exclamación para realzar la emoción de la discusión. El lenguaje de este fu es refinado y refinado, con versos prolijos de cuatro caracteres como forma principal. Tiene una tendencia a la prosa, que refleja la transición al gran fu de la dinastía Han.