¿Qué tipo de libro es la inscripción en "Teoría de la primavera y el otoño"?
El concepto político de la unidad de la naturaleza y el hombre en Shu Wei de la dinastía Han
Shu Wei hizo popular el "El La teoría de la "unidad de la naturaleza y el hombre" se ha desarrollado hasta el extremo. Combina a Dios, la naturaleza y el hombre: Dios se naturaliza y se humaniza; la naturaleza se diviniza y el hombre se diviniza y se naturaliza; Wei Shu está lleno de contenido sobre "la relación entre el cielo y el hombre", "la interacción entre el cielo y el hombre" y "la unidad de la naturaleza y el hombre". Compara los fenómenos naturales con los fenómenos sociales y crea mitos para los gobernantes, convirtiéndose así en un mito. la base teórica del sistema de monarquía feudal.
Shu Wei toma la política como centro, idealiza el cielo y funcionaliza la sociedad. El cielo no solo simboliza los asuntos humanos, sino que también responde activamente a los asuntos humanos, expresando así el ideal político de igualdad, ajuste político y valores políticos del autor, y reflejando una mentalidad política y cultural común del antiguo pueblo chino.
Shu Wei tuvo una posición destacada en el campo ideológico y cultural de la dinastía Han, y tuvo una amplia influencia desde la corte hasta el sector privado, así como los círculos intelectuales y burocráticos. Se desarrolló a finales de la dinastía Han occidental, Xin Mang y principios de la dinastía Han oriental. En general, los ensayos de Shu Wei cubren el yin y el yang y los cinco elementos, la relación entre el cielo y el hombre, la unidad del cielo y el hombre, la astronomía y el calendario, la geografía, las costumbres, la historia, la ocupación, el cálculo, etc. , pero en esencia es una discusión de cuestiones sociales y políticas. Debido a esto, ha atraído una amplia atención tanto del gobierno como del público. Es a la vez una cultura vulgar y una cultura elegante, y circula ampliamente entre la gente. Al mismo tiempo, el gobierno lo eliminó y lo incluyó en la escuela oficial durante mucho tiempo.
Trama, profecía, imagen y destino son diferentes pero integrados. "Laft" es relativo a "longitud". El confucianismo tiene seis clásicos y siete clásicos, correspondientes a seis latitudes y siete latitudes. Se hizo popular ya en la dinastía Han Occidental cuando él era el emperador y estaba de luto por el emperador. Li Xun señaló que "las cinco longitudes y las seis latitudes muestran respeto por el mago". Algunos estudiosos consideran las "Historias del período de primavera y otoño" de Dong Zhongshu como Wei Shu.
"Profecía" se refiere a las palabras crípticas que predicen la buena o la mala suerte. Ha sido popular ya en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Posteriormente se combinó con "Fuming". "Fu Ming" habla principalmente sobre el estudio de los caminos celestiales y los fenómenos auspiciosos. "Tu" y "Libro" se refieren a "He Tu" y "Luo Shu". La profecía puede referirse específicamente a Hetu y Luoshu, o como un término general para los elementos mencionados anteriormente. Fue inventada originalmente por los alquimistas del Yin y el Yang.
Una combinación de clásicos confucianos, expertos en yin y yang, y alquimistas, latitud, profecía, órdenes y libros se integran en uno, comúnmente conocido como "tabú" o "libro tabú". Y libros, mapas y latitudes, mapas y profecías, profecías y profecías. La adivinación pertenece a un género del confucianismo y está indisolublemente ligada a la literatura moderna. Los escritores antiguos a menudo tenían habilidades de adivinación, como Liu Xin y Jia Kui. En ese momento, muchos eruditos confucianos también dominaban la adivinación.
El objetivo principal de Chen Wei es mantener el orden feudal, pero su espíritu es demasiado fuerte y frecuentemente entra en conflicto con el poder real. El Romance de los Tres Reinos decayó y fue prohibido repetidamente. Se escribieron pocos libros después de la dinastía Sui. ¿Esta versión incluye Shuhe? de la dinastía Ming Sun Gu. Hay 55 tipos de adivinación en la serie "Han Xuetang" "Yu Han Fang Shan Ji Shu" de Ma Guohan tiene 40 tipos de libros de adivinación, y Zhao Zaihan compiló 7 tipos de libros de adivinación. La más completa entre ellas es la "Colección Weishu" de los japoneses Anju Xiangshan y Nakamura Johachi.
1. La integración de Dios, la naturaleza y el hombre: la base teórica del autoritarismo monista
La unidad de la naturaleza y el hombre es el concepto general del pensamiento y la cultura chinos antiguos. Cómo unir la naturaleza y el hombre, cada escuela tiene sus propias ideas y debates únicos. La característica de Wei Shu es que varias escuelas son mixtas, sin un centro unificado ni un punto de partida lógico. En resumen, es una mezcla de Dios, naturaleza y hombre. La naturalización y humanización de Dios; la deificación y humanización de la naturaleza; la deificación y naturalización del hombre. La gente aquí no son individuos comunes y corrientes, sino simplemente santos y emperadores y generales especiales.
La teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre, como: "El emperador en el palacio central respeta la Estrella del Norte, que contiene Qi Yuan, y el líquido crea uno". , la estrella de la Estrella del Norte, incluye a Yuan y Tu Guang, y vive en el Palacio Púrpura. Gobierna las cuatro direcciones y gana el quinto rango "El luchador es la lengua del cielo". del cielo y la tierra." "Xianchi dijo que hay cinco amarillos aquí, y los cinco emperadores viven en el este." "Las estrellas en el sur se llaman Tianku." "Las estrellas están conectadas para formar la relación entre el rey y ministro. "La esencia de Taibai es el dios Feng Bo, que está a cargo del castigo". "La tierra son las montañas y los ríos, y la esencia de las montañas y los ríos son las estrellas. Cada uno tiene su propio país y la división es la país, que también es un símbolo espiritual.
"En estas obras, todos los reyes sabios y Confucio son dioses. Específicamente, algunos de ellos nacieron para el Emperador Negro, Bai Di, el Emperador Rojo, el Emperador Huang, Zang Di, algunos nacieron para especies de dragones y otros nacieron para el cielo. Algunos nacen para los sueños de las personas, algunos nacen para las visiones del cielo, algunos nacen para la tierra e incluso existen las formas de Xiao He de integrar a Dios, la naturaleza y las personas. Se puede resumir de la siguiente manera:
Primero, todas las cosas en el universo están en una relación generativa, pero los elementos son inconsistentes.
El cielo crea todas las cosas y las gobierna todas: "El cielo es como dice. Siendo condescendiente, es una persona de latitud y longitud, por eso se le llama Dazhen, que también es el nombre de este día. El cielo es el cuerpo, la tierra está cubierta por él y el sol, la luna y las estrellas le pertenecen. "El grupo de Yang está bien, pero es una lástima. Tienen nombres diferentes, así que es un gran día". "El Emperador del Cielo es el dios de Taiyi, también conocido como el Emperador del Cielo". El emperador del emperador, la estrella de Beichen, también contiene a Yuan, Tu Guang, vive en púrpura y controla las cuatro direcciones. "El emperador está coronado con cinco colores. Viste ropas verdes y tinta. Sostiene el sol y la luna. Está el sol arriba y la luna abajo. El lado amarillo vive durante el día. Se llama los cinco colores". ”
La energía vital engendra todas las cosas: “La energía vital es el cielo. "Yuan, Duanye, Qi Chun". ""El Yang de la vitalidad es la esencia del cielo, y la esencia es el cielo. Cuando se dispersa y distribuye, es Chenda. ""El Qi de Yuan Qing es el cielo, caótico e invisible."
El agua y todas las cosas: "El agua es la boca del cielo y de la tierra, el comienzo de los cinco elementos, la fuente de todas las cosas y El líquido de la vitalidad. ”
Too Yi crea el caos: “¿El marido nace de lo informe, Qiankun nace de la paz?” "Por lo tanto, hay cosas demasiado fáciles, demasiado tempranas, demasiado tempranas y demasiado simples. Demasiado fácil, no hay Qi; demasiado temprano, el comienzo del Qi; el comienzo es el comienzo de la forma; demasiado simple es el comienzo de la calidad. La forma del Qi es inseparable, por eso se llama caos. Significa que todas las cosas están mezcladas y no separadas. Simplemente no pueden ver, oír ni seguir, por lo que es fácil que el Qi se deforme. La vida debe ser el cuerpo de Bagua, para que los cinco órganos internos sean normales, y lo mismo ocurre con la benevolencia, la propiedad, la sabiduría y la fe "
Los "elementos" de todas las cosas en el. El universo mencionado anteriormente son diferentes, están mezclados entre sí y no pueden separarse por completo.
En segundo lugar, el cielo y el hombre son uno, el cielo y el hombre son uno, y el cielo restringe al hombre.
"El cielo y el hombre viven juntos, y las enseñanzas son mutuamente beneficiosas. El cielo cuelga, como una persona que enseña lo que hace. El maestro es eficaz, y las palabras también son eficaces." Tiene cuatro formas para corregir el alma y la tierra tiene cuatro "Cada astronomía y geografía tiene su propio maestro, las Siete Estrellas de la Osa Mayor y las Siete Casas de Tian. Los títulos establecidos, tres duques, nobles de nueve rangos". Los títulos y cargos oficiales corresponden todos a los fenómenos celestes. El castigo también debe venir del cielo: "El rey es castigado durante doscientos días". Los órganos humanos también corresponden al cielo y a la tierra. "La cabeza es redonda." "De manera apropiada". "Cinco órganos internos y cinco elementos". "El método de las cuatro extremidades". "Nueve secretos de Kyushu". "La gente tiene dieciocho imágenes, todas las cuales son "Los siete agujeros del cuerpo humano tienen cinco órganos internos, y los cinco elementos son similares en grado". Incluso los doce signos del zodíaco reflejan la armonía entre el hombre y la naturaleza: "Estas veinte imágenes se basan en el cielo y son gobernados por el cielo. La tierra se usa como medida, extendiéndose a todas las cosas, como un cuadrado ordinario, y dibujando el cielo y la tierra es la imagen del hombre tomando el cielo y la tierra."
En tercer lugar, el universo es digital. Este concepto ya tomó forma en "Yi Zhuan". Dong Zhongshu propuso además que "el hombre es la contraparte del cielo", llevando la imagen de los números al extremo. Todo en el universo está conectado por números. "El número de yang es tres, por lo que no es marzo. El número de yang es extremadamente alto, que es nueve, por lo que tres meses son de uno a noventa". "La naturaleza del yin y el yang están juntas, y la gente está en el cielo". , entonces tienen hijos." "27 de marzo, el Yang Qi es fuerte en julio, por lo que el tigre es fácil de vivir en julio. El Yang mide dos metros de alto, por lo que su cola mide dos metros de largo. Como resumen filosófico de alto nivel, "Qian Yi Chi Slip" dice: "Los asuntos de la dinastía Yan son admirados por docenas de personas en el mundo". "Cincuenta" se refiere a los diez días del sol, los doce días. por la mañana y los veinte días en las estrellas. Durante ocho noches, todo y su estructura digital evolucionó a partir de ahí.
En cuarto lugar, la combinación de universo, pensamiento y moralidad. "El significado de los tres principios cardinales es que el sol es el rey, la luna es el ministro y las estrellas son las personas. El sol es Yangming, la luna es Yin, se mueve día y noche, las estrellas son buenas y la distribución de las estrellas es brillante y cómoda. El sol es la esencia del Yang, deslumbrante y brillante, así que míralo "" La vitalidad está en el caos y la piedad filial está en él.
"La justicia entre rey y ministro nace del oro, la benevolencia entre padre e hijo nace de la madera, la relación entre hermanos nace del fuego, la separación entre marido y mujer nace del agua, y nace la confianza entre amigos. de la tierra." "Cuando los reyes sean viejos y jóvenes, cada uno con sus méritos, entonces la familia tendrá buenas estrellas. ”
Aunque la teoría de Shu Wei sobre la unidad de la naturaleza y el hombre es muy complicada y poco sistemática, hay un espíritu básico que es consistente, es decir, el concepto de unidad y pan-necesidad del universo. Todos los individuos están en En un sistema unificado, existen conexiones o dependencias inevitables. Esto se ha convertido en la base teórica de la unidad imperial y la autocracia.
En segundo lugar, el concepto político de monarquía es el centro. En cierto sentido, esto es inevitable. Por un lado, Shu Wei es la interpretación y el desarrollo de los clásicos confucianos, son libros de texto y códigos políticos, lo que determina que Shu Wei también debe centrarse en la política. La tendencia social del pensamiento de las personas que vivían en armonía con la naturaleza en la dinastía Han no se centró en las ciencias naturales, sino en demostrar la racionalidad de la sociedad en ese momento y cómo ajustar las relaciones sociales para evitar la desgracia. Shu Wei desarrolló a fondo esta tendencia de pensamiento. hasta volverse vulgar y crudo.
Debido a su fuerte naturaleza política, Shuwei despertó un gran interés entre los gobernantes, quienes lo consideraban no sólo como un aprendizaje oficial sino también como un "aprendizaje interno", mientras que los clásicos confucianos. cayó en el dilema del "conocimiento extranjero". El emperador Ming ordenó a Wang Cangzheng que basara los capítulos y oraciones de los Cinco Clásicos en profecías. El emperador Zhang ordenó a Cao Bao que escribiera el "Libro de los Ritos", que es un ensayo de los Cinco Clásicos; Por lo tanto, el gobierno de los escritores otorga gran importancia a Shuwei. Además de usarlo directamente para crear mitos proféticos para ellos mismos, lo más importante es que está lleno del espíritu de la monarquía. El contenido básico de Wei Shu es la creación de dioses, " "Cada emperador es un tesoro de los cinco emperadores", deificando a los antiguos emperadores y a Liu Bang, puede describirse como una nueva creación e invención del autor de Wei Shu. Según la invención del autor de "Shu Wei", Confucio, el gran sabio, fue casi el pionero de la familia Han y sirvió como Nacido en la familia Han, creó un gran principio para la familia Han: "Qiulan Shiji, citando a los antiguos imágenes y deducir los cambios en los fenómenos celestes es el método de la dinastía Han, Catálogo Chen Xu. "Ordene al Emperador Mao (abreviatura de Liu) que dimita". Liu Bang no solo sucedió al Emperador Rojo, sino que también estaba destinado a gobernar el mundo para Confucio. En una escuela de mitología, la familia Han se ha convertido en una necesidad histórica. Por supuesto, las palabras de Shu Wei sobre la familia Han no son ninguna objeción, pero la posición dominante es crear mitos para la familia Han. En el entorno histórico de esa época, los mitos son la mejor muestra de inevitabilidad y racionalidad históricas. , la creación de mitos proporciona reconocimiento psicológico social de la inevitabilidad y la racionalidad históricas.
La deificación del poder imperial es la mejor encarnación del espíritu monárquico de Shuwei es Taisu, que conecta el cielo y la tierra, estableciendo el. "Cinco comienzos", cultivando virtudes, unificando el yin y el yang, conectando dioses y humanos y encarnándolos. En resumen, el emperador es el centro de la unidad del cielo y el hombre. origen del universo, por lo que es el fundamento del Tao. "Estar en armonía con la raíz de Taisu no es solo la condición para el logro del emperador, sino también la función del emperador.
Todo en el mundo nace y el emperador está conectado con el cielo y la tierra: " El emperador es respetado, su espíritu está conectado con el cielo y la tierra, y su sangre está conectada con el sol y la luna. "Contiene la esencia de los cinco emperadores y del emperador. "La sangre espiritual del emperador es la encarnación del cielo y la tierra misma. Las funciones del cielo y la tierra se pueden integrar con las funciones del emperador: "Los cinco emperadores cultivados. sus nombres e hizo actos meritorios, cultivó virtudes, unificó el yin y el yang, y reclutó clases. Creó un dios, por eso fue llamado el emperador. Las palabras del emperador: "El emperador heredó los principios del cielo, estableció cinco casas (Cinco Emperadores). Templo), y respetaba el cielo y el elefante."
El papel del emperador a veces se deifica como el más primitivo. Creador: "Al Emperador Amarillo se le ordenó tener cinco comienzos (también conocido como "Li") . Yuan, el comienzo de Qi; la primavera es el comienzo de las cuatro en punto; Rey, el comienzo del orden; y el primer mes es el comienzo de la política y la religión". "Yuan, Duan también es, la primavera de Qi es invisible. Dividido en partes tangibles. No se puede ver, pero no se puede oír "Aunque Huangdi era un antiguo emperador, su función estaba integrada con la" energía vital ", que era más rica y poderosa que la energía original.
Basado en las razones anteriores, el emperador se convirtió naturalmente en el punto de partida y criterio del orden humano: "A menos que los príncipes obedezcan el gobierno del rey, no pueden estar en su posición, precisamente porque él no puede ser justo". ."
El emperador está integrado con el "Yuan", el "Shen" y el "De" de todas las cosas. "Confucio dijo: El emperador es como la dinastía Yuan, despreocupado y silencioso, y es virtuoso". Lo que significa es que "El octavo año de la biografía de Gongyang de primavera y otoño de Gongcheng" decía: "El que es virtuoso y armonioso se llama un emperador." "Con virtud y cielo, se le llama emperador." ;"River" y "Luo" fueron bien recibidos.
Puedes explicar la benevolencia y la rectitud, y puedes convertirte en rey. Fu Rui puede ser el cielo y el mundo puede ser virtuoso. "Primavera y otoño Wen Yao Dog" dice: "El rey es virtuoso, Dios está dispuesto a ser virtuoso y la gente está feliz de regresar". "Dado que el emperador está integrado con" Yuan ", " Shen " y " De ", naturalmente se convierte en la autoridad absoluta en el mundo.
La jerarquía es la base de la monarquía. Shu Wei discutió la jerarquía desde diferentes aspectos Universalidad y absolutidad. El hombre está sujeto al cielo, y el cielo mismo es un sistema jerárquico. El hombre es el representante del cielo, y todo en el mundo debe dividirse en "sabios" y "tontos". El cielo ve fenómenos, la tierra manifiesta sus efectos y los humanos hacen cosas que están conectadas con el cielo y la tierra y constituyen tres. Los que son puros por naturaleza son santos y los más turbios son tontos. Y los que tienen la misma cabeza y pies, pero diferentes a los habituales, son todos animales. "La teoría trascendental del Santo Loco es uno de los fundamentos teóricos importantes de la jerarquía. La disposición de las seis líneas Yao se considera un símbolo y una representación de la jerarquía social en "Qian Yi Chi Slip": "Al final, el El primer lugar es Yuan Xiucai, y el segundo lugar es El tercero es el médico, el tercero son los intereses de los tres príncipes, el cuarto son los príncipes, el quinto es el emperador y el último es el salón ancestral (nota de Zheng Xuan : el salón ancestral es el fin de la naturaleza humana). En estas seis cosas, el Yin y el Yang avanzan y retroceden, los reyes y ministros suben y bajan, y todas las personas son como ellos. "El principio de clasificación está en todas partes, e incluso el timbre de los instrumentos musicales coincide con el sistema de clasificación. "Yue Jia" dice: "Bagua se basa en Qian, y ocho tonos se basan en paralelo, por lo que el instrumento es paralelo, su sonido es la piedra y su hexagrama Para la sequedad. La ubicación es al noroeste y el cielo es curvo, por lo que también hay una distinción (no requerida). Por tanto, hay oeste y norte, a veces invierno y otoño, los objetos tienen oro y piedra, posiciones nobles e inferiores, superiores e inferiores, y aquí se distingue la cortesía de la intimidad y el cuidado. "La colocación y disposición de estos fenómenos son realmente insignificantes, pero pueden resultar convincentes en la atmósfera de la unidad de la naturaleza y el hombre. cuya esencia es la universalidad y el carácter absoluto del principio jerárquico. La comprensión de Zheng del nivel de las personas, el nivel de estilo de vida y el uso de La jerarquía de objetos se especifica en detalle. La jerarquía de sacrificios y utensilios existe desde hace mucho tiempo, y el nuevo significado de "Shuwei" es demostrar aún más el espíritu básico de la unidad. de la naturaleza y el hombre.
Es la relación entre gobierno y control personal, posesión y posesión, despotismo y despotismo. Shu Wei ha demostrado repetidamente la inevitabilidad de la monarquía desde la perspectiva del cielo que restringe a las personas. "Los tres talentos son el cielo, la tierra y el hombre". El cielo tiene yin y yang, la tierra tiene dureza y suavidad, y la gente tiene benevolencia y rectitud. Hay seis personas que practican estos tres métodos... el cielo se mueve y da órdenes, la tierra está tranquila y racional, la justicia es superior, la justicia es superior, el superior es autoritario y el inferior es obediente. Si la forma es como la persona, entonces se establecerá la moralidad y se establecerá el respeto. "Esta analogía no es razonable en la comprensión científica, pero la metodología de la unidad de la naturaleza y el hombre tiene cierto significado razonable. Sin embargo, la metodología es a menudo más fácilmente aceptada y reconocida que la racionalidad. El autor concluyó que "los superiores son autoritarios y los subordinados son obediente". La conclusión de que "la superioridad y la inferioridad han sido determinadas" se ha convertido en una teoría natural al igual que la metodología. "Qianyi Imperial Capital" afirma la revolución del apellido Yi a partir del cambio de "Yi", pero al mismo tiempo demuestra que el estatus del monarca y sus ministros permanece inalterado "No es fácil, por eso. El cielo está arriba, la tierra abajo, el rey está al sur, los ministros están al norte y el padre se sienta sobre el hijo. No es fácil. También dijo: "El monarca es el primero y el ministro siempre tiene razón". Por lo tanto, la posición de Gong está en el mar y la posición de Kun está al final. Por lo tanto, las posiciones de Yin y Yang son claras, y las posiciones del monarca y sus ministros también están determinadas. "Para el emperador era evidente que los súbditos debían obedecer al monarca: "Soy firme, pero también sobrio, prudente y recto. "Los nobles de todos los niveles, hombres y mujeres, también deben "obedecer la etiqueta política y religiosa del rey, gobernar el país y cultivar su carácter moral".
El espíritu absolutista de Wei Shu también se refleja en el uso del método "un cuerpo" "" para demostrar que la ideología rectora social, Dios, la naturaleza y los seres humanos están interpenetrados y encarnados.
El ritual y la música son la columna vertebral del confucianismo, y la deificación del ritual y la La música es particularmente llamativa ". "Li Jiming·Zheng" dijo: "La ceremonia de sacudida es la misma que el cielo y la tierra. Las cuatro estaciones están en armonía, el yin y el yang son símbolos, el sol y la luna son brillantes y los altibajos están en armonía, entonces las cosas siguen su destino. "La providencia del sistema ritual y musical es lo que ve Jing Xing", "Los rituales del rey son los auspicios del universo. El ritual está integrado con el Qi, el sol y la luna, el yin y el yang, los dioses y los fantasmas".
Los "instrumentos musicales dinámicos" son muy importantes para la música. El espíritu de integración con la música es una muestra única. La música comienza con los "Cinco Yuans" (Shangyuan - clima; Xia Yuan - compañía de energía terrestre; Zhongyuan - popularidad; Dangqi: recibe energía del cielo y se extiende ampliamente por la tierra, entrando y saliendo de todas las cosas en ese momento; el viento está lleno de vitalidad; todas las cosas maduran con el viento. Hay cinco tonos en el cielo y seis leyes. en la tierra.
Cada uno de los cinco tonos representa un rol social: rey de palacio; persona de esquina; cosa simbólica; Los cinco tonos también representan diferentes situaciones sociopolíticas. Hay una melodía para cada doce meses, el Ritmo de Diciembre. Los cinco órganos internos del cuerpo humano son compatibles con los cinco tonos; los cinco tonos corresponden a las cinco estrellas y coinciden con las cuatro estaciones, el yin y el yang, y los cinco elementos. Los antiguos reyes santos tenían cada uno su propia música de su época. Estas palabras casi no tienen sentido, pero su efecto es extremadamente importante. El ritual y la música reflejaban el orden social y el espíritu de esa época, y el ritual y la música eran el sistema básico de la sociedad en ese momento.
El confucianismo considera la benevolencia, la justicia, el decoro, la sabiduría y la confianza como las "Cinco Constantes". Las "Cinco Constantes" son la encarnación espiritual de los cinco elementos y las cinco direcciones del cielo, la tierra y el yin. y yang. "Qian Yi Chi Shou" dice: El este es la benevolencia, el sur es la propiedad, el oeste es la rectitud, el norte es la fe y el centro es la sabiduría. "El gobierno central busca en todas direcciones y es sabio. Por lo tanto, el gobierno central es sabio. Por lo tanto, el Tao se basa en la benevolencia, la propiedad, la rectitud, la fe y la sabiduría. Las cinco virtudes también se dividen entre el cielo y el hombre. Por lo tanto, el El sabio conoce la voluntad del cielo, maneja las relaciones humanas y tiene sabiduría. Los sabios establecieron el universo con el yin y el yang, y establecieron el universo para unificar el mundo. el dios del agua es el creyente, y el dios de la tierra es el sabio." También hay una fórmula en "El Libro de la Piedad Filial": "La naturaleza es la calidad de la vida. Si es madera, es benevolencia, el oro es justicia. , el fuego es propiedad, el agua es sabiduría y la tierra es fe."
Especial para la dinastía Han Promover la piedad filial. La discusión de Shuwei sobre la piedad filial es la misma que el método anterior. Lo que hay que aclarar aquí es que "El Libro de la piedad filial Zuo Qi" considera la piedad filial como una de las propiedades de la vitalidad caótica, en la que "la vitalidad es caótica, la piedad filial está en ella, el sol, la luna y las estrellas brillan". sobre sí mismos, y la gente es filial y leal para mostrarse ".
Lo que es aún más interesante y absurdo es que los órganos humanos también han sido moralizados y divinizados, convirtiéndose en cielo y tierra. "El Clásico de la Piedad Filial" dice: "Benevolencia del hígado, significado de los pulmones, sabiduría de los riñones, cortesía del corazón, rotura de la vesícula biliar, debilidad del bazo, dificultad de la vejiga, formación de constelaciones, existencia de la luna, sonido intestinal. Hay dieciocho signos en los seres humanos, todos que son los días del Dharma". También dijo: "La cabeza es redonda y natural", "los pies son naturales", "los cinco órganos internos son naturales, los cinco elementos son naturales", "los miembros son naturales, las cuatro estaciones son naturales", "las nueve campanadas son naturales, el sol y la luna son naturales". Aún más desconcertante es que todos los órganos están unidos por la moralidad para desempeñar funciones diferentes. "El bazo y el corazón son tan intuitivos; la justicia de los pulmones causa síntomas nasales; el corazón es ritual, por eso los oídos son débiles y los riñones confían en él. El bazo tiene sabiduría, por eso la boca es el mar".
Todos los argumentos anteriores se encuentran en el mundo actual. Todos parecen ser falacias, pero fueron generalmente aceptados y reconocidos por la gente en ese momento. En particular, la metodología de la "integración" se ha convertido en un prerrequisito natural para el pensamiento y no se puede subestimar su importancia. El espíritu del despotismo feudal no sólo ha sido demostrado y explicado razonablemente, sino que también se ha integrado en el cuerpo de las personas y se ha convertido en un instinto y una función de los órganos humanos. El hombre se ha convertido por completo en una herramienta y parte del despotismo feudal. Sólo entendiendo esto podremos entender por qué la adivinación a menudo ataca a los gobernantes, pero los gobernantes todavía la consideran un conocimiento sagrado.
Si miramos el espíritu futuro de la metafísica en el contexto de este espíritu de la época, podemos apreciar verdaderamente el significado histórico de la metafísica.
En tercer lugar, el ideal político de igualdad, inacción y ajuste político
Hay un concepto natural en el modo de pensamiento correspondiente del cielo y del hombre, que es idealizar la naturaleza y funcionalizar la sociedad. El camino al cielo es como reclutar personal y tratar activamente con el personal. En esta discusión interactiva, los autores expresaron sus ideales políticos, ajustes políticos y valores políticos.
El emperador del cielo es imparcial y desinteresado, y el emperador del mundo primero debe tomar este camino. "Emperador, cielo; rey, llamado. En el nombre del Señor, hay cinco emperadores en el cielo y tres reyes en los seres humanos". "El emperador, cielo. Es digno del cielo y de la tierra, y es desinteresado y público. Se le llama emperador. El emperador sigue las leyes de la naturaleza y conduce a la unificación política. Todos merecen su lugar. Los padres apoyan a la gente, y el título de "Emperador" es el mismo en otros libros. . Yue Jia dijo: "La virtud es como el cielo y la tierra, y la justicia es el rey". En resumen, el "gong" es la primera virtud del emperador "No importa si hay política o no, se le llama" emperador ". El maestro debe seguir el estado de derecho y el sistema del cielo: "El rey Wen News está determinado por el yin y el yang, que es la columna vertebral de Kun y gobierna el mundo. "Las personas deben ser 'adultas' como 'el rocío nutre la hierba' y 'benevolentes con todas las personas' (según la corrección), que es la justicia de un santo. Los adultos están en armonía con el cielo y la tierra".
La responsabilidad del Emperador es traer la paz. "Ming Chengzu es tan pacífico". "El emperador tiene la orden de mantener la ley y el orden para siempre".
La media no es igualdad ni media absoluta, sino coordinación y equilibrio relativo basado en las diferencias. "Le Xie Wei Zheng Tu" tiene una descripción general de Junping, que tiene los siguientes puntos:
Primero, implemente el campo minado. "Los sabios concedieron tierras al pueblo", cada familia tenía cien acres. "Utilice nueve hectáreas y divídalas en ocho hectáreas. Hay nueve agricultores en el nivel superior, siete en el nivel medio y cinco en el nivel inferior. No son suficientes para ser funcionarios y los pobres no se preocupan por el hambre. " "Lewei" tiene otro diseño para el sistema de campo de pozos: "Nueve pozos, ochenta * * * gobernanza, ochenta acres de terreno público y los veinte acres exteriores son ocho pozos y cocinas". Esto agrega nuevos diseños a varias teorías de campos minados.
En segundo lugar, implementar los "cinco promedios". Los llamados "cinco promedios" aquí son diferentes de los "cinco promedios" de Wang Mang. Se refieren a "funcionarios corruptos; los fuertes no invaden a los débiles". la gente inteligente no es tonta; urbano No hay dos precios, todo es igual, cuatro puntos * * * no sólo el público, sino también el mundo.”
En tercer lugar, hay diferentes niveles de respeto; e inferioridad. Hay distinciones entre el monarca y sus ministros, hay reglas arriba y abajo, la etiqueta es obvia, las trabajadoras son pobres, los trabajadores son educados, el palacio es moderado, las reglas son apropiadas, el tamaño es legal , los nobles son diferentes y los de arriba y de abajo son estables.
Cuarto, adora a los virtuosos. "El Santo Rey Chengtian determina el título, y la persona que otorga el título no puede exceder su autoridad". "Las personas exitosas son nobles y las personas fracasadas son castigadas".
En quinto lugar, el castigo es apropiado. "El Santo Rey hereda el castigo de los ángeles y mata a miles de personas, para que los muertos no tengan miedo y los vivos no se quejen."
La igualdad es un sistema, mientras que la inacción es principalmente una política. . Una vez establecido el sistema, no tenemos que preocuparnos de nada. "Período de primavera y otoño Du Yunshu" dice: "Si le dices a la gente en virtud, Fuxi, Nuwa y Shennong son los tres Huang". El emperador es el cielo, y el cielo no dice nada, pero todo sucede en las cuatro estaciones. Huang San colgó el arco y no hizo nada, pero la gente no violó la moral. Confucio dijo: "El gobierno es silencioso y malvado". "Han Li Wen Jia" dijo: "El sistema de profunda etiqueta del rey no daña la riqueza ni al pueblo". El rey, los ministros, la unidad. ”
La igualdad y la inacción, por un lado, tienen como objetivo el malestar social y las deficiencias de la dinastía Han, y por otro lado, es el ideal político de personas que trascienden las dinastías, que era bastante popular. en la era feudal, por lo tanto, trasciende el alcance de las políticas y facciones. Las limitaciones del mundo se han convertido en la mentalidad política y cultural común del antiguo pueblo chino.
El ideal surge de la armonía entre el hombre y la naturaleza. , pero la realidad es la misma, que a menudo se manifiesta en la contradicción entre Shu Wei y los pensadores de la dinastía Han. Se cree unánimemente que la contradicción entre el hombre y la naturaleza es causada por el hombre. basado en sentimientos humanos, por eso aparecen estrellas malignas en el cielo". ”
La pérdida de la moral y el caos político provocarán cambios en los fenómenos celestes y en la naturaleza. Hay innumerables discusiones de este tipo, y sólo se enumeran unos pocos ejemplos para mostrar su generalidad: “El emperador es inmoral y el gobierno. está desequilibrado. Entonces la luna está llena. "Ir contra la voluntad del cielo, sin piedad, en la época de lluvias y nieves del verano". "Si una persona no es buena como erudito, será bordada. Si un perro o un lobo se come a una persona, entonces las seis bestias hablarán de ello". "Si un marido es grosero y molesto, los caracoles de pescado seco se convertirán en langostas". "Los injustos serán encarcelados y no lloverá en octubre". Se dice que los castigos del rey son desiguales y el pueblo es injusto, por eso Xiulijiami los insulta y no llueve. ”
La pérdida de la moral, el caos político y la incompetencia causarán malestar social y también causarán desorden y caos en todo el mundo natural. Este concepto, sin duda, tiene un significado positivo de restricción y condena para el propietario, pero. exagera la influencia del maestro en la condena. Uno de sus efectos secundarios es fortalecer la psicología social del deseo interminable de autoridad política.
Otro es lo opuesto a la discusión anterior pero la misma idea. Es que los cambios en los fenómenos celestes indican cambios políticos o condena de una acción política. Este era un concepto popular en la dinastía Han, e incluso aquellos que se oponían a la adivinación como Wang Chong y Zhang Heng lo creían, pero eran más cautelosos. -La llamada "evidencia" Shuwei se caracteriza por un uso excesivo de la misma para discutir sobre política, difundir calumnias, crear opinión pública para cambios políticos, etc., independientemente de estos, aquí hay algunos ejemplos para ilustrar su absurdo: "Hay una luna". eclipse en el primer mes lunar, la musaraña está enferma, y la piedra es cuatro mil..." "La luna rompe la casa y las estrellas, el insecto de cuatro patas muere, y el año aún no ha salido". "No hace falta decir que es absurdo considerarlo como una persona moderna. Pero en ese momento, este tipo de popularidad de convertir el cielo en evidencia fue bastante capaz de ganarse el reconocimiento y la creencia de personas de todos los ámbitos de la vida. Una profecía ¡Puede valer diez en algunas ocasiones!
Dado que la fuente de variación en el camino del cielo reside en los humanos, también hay un remedio, que es que los humanos deben fortalecer la justicia y eliminar el mal. "Xia Zhen, el estado de derecho es problemático, el servicio gratuito es urgente y las órdenes gubernamentales han cambiado varias veces, por lo que no existe una ley fija. El remedio es "acumular virtud y servicio meritorio, ser indulgente y eliminar el desastre sin castigo". ". "Sin duda, es bueno que un monarca sea ilustrado y virtuoso en política, pero también incluye el concepto de que el monarca puede salvar a todos los seres vivientes. Cuando la gente aconseja al monarca que corrija sus malos caminos, ponen todas sus esperanzas en el monarca, haciéndose así más pequeños y el monarca más grande debido a esto. Es una tragedia tener una mentalidad de odiar y esperar al rey y no poder dejar de adorarlo.
En el ajuste político, el más intenso es el destino del autor de "Shu Wei". Y la historia explica que la "revolución" es inevitable "Desde Huang San, el destino ha sido tan malo que un apellido ya no está vivo". "El camino al cielo es magnífico, no obra de un emperador; un rey no es común". Los que obedecen al destino sobreviven y los que desobedecen al destino perecen. "El camino al cielo es impermanente, pero siempre favorece a la gente buena". "El camino del cielo es correcto y él es un santo". "Al discutir el significado de "rectitud", Qian Yi Chishui habló una vez sobre la necesidad de la "revolución". "Esto nunca podrá convertirse en una dinastía, será enemigo del cielo y de la tierra, y será cruel. . Cuando el rey Wen conoció a Lu (Shang), los dos no pudieron casarse y Daji era muy bueno destruyendo a Yin para romperlo. Daren disfrutó de los setecientos reinos en la primera temporada y los cambió. "
El cambio de apellido "revolucionario" es inevitable, incluso una regla. Pero la ocurrencia de la revolución es condicional. Los siguientes puntos son muy importantes:
Primero, la tiranía del rey es como una Las personas rebeldes son igualmente obstinadas, lo que hace que todo el mecanismo social se corrompa. Sólo la revolución puede hacer que el camino del cielo y la tierra funcione normalmente.
En segundo lugar, los revolucionarios deben tener la voluntad de Dios. , El rey Wen es conocido como el zorro de nueve colas. Como dice la "Imagen de la cueva de expresión de primavera y otoño": "El Emperador del Cielo es el tesoro de los cinco emperadores, cada uno con su propia narrativa. Según la Segunda Suerte, debe haber un símbolo de la deidad desde el principio para que se pueda establecer la jerarquía. "La fabricación por parte de Weishu de símbolos "revolucionarios" en la historia es extremadamente complicada y extraña, y la extrañeza es un símbolo sagrado.
En tercer lugar, al nuevo rey se le ordenó reformarse. "Trescientos reyes y una ley" "El "Los cinco emperadores no son comprensivos". El chat "Yue Wei" se caracteriza por la "calidad", y la verdadera "calidad" es "wen". Tanto la calidad como el estilo de escritura tienen deficiencias a largo plazo. La calidad y el estilo de escritura deben cambiar y complementarse entre sí. otro, por lo que hay una reforma del sistema.
"Revolución" significa cambiar el apellido, lo que sin duda significa grandes cambios sociales. La teoría de la "revolución" es una comprensión común de la sociedad, y ni siquiera el propio emperador. Negarlo, sin embargo, esto no significa que la "revolución" pueda realizarse bajo cualquier circunstancia sólo se permite o prohíbe en tiempos de crisis social. Si se reprime, la teoría "revolucionaria" se extenderá desde la corte a la sociedad. Esta situación se realizó plenamente en los Han occidentales, Xin Mang y a principios de la dinastía Han del Este.
Aunque la "revolución" implica un cambio de régimen, es sólo un medio para ajustar la situación. Orden feudal básico. Este es también lo "fácil" y lo "no fácil" de hacer Chishui. Es una "revolución", pero no se puede separar de la monarquía. Permítanme repetir aquí uno de nuestros puntos básicos: el antiguo "revolucionario". "Teoría" y la teoría de la democracia no son la misma categoría, pero pueden describirse como un ajuste político.
La unidad de la naturaleza y el hombre es una forma de pensar en la dinastía Han. Shu Wei desarrolló esta forma de pensar al extremo y la llevó al extremo Sin embargo, en esa época, el abuso era inevitable, la gente no abusa de él, pero piensa que es una verdad profunda que requiere no solo una argumentación racional, sino también la apariencia. de Dios.
(Publicado originalmente en "Literatura, Historia y Filosofía" Número 1, 1993)