¿Cuál es el texto original de Qiu Yanci? ¿Cómo traducir?
El autor Yuan Hao preguntó sobre la dinastía Jin.
Cuando Yichou fue a Bingzhou para una prueba a la edad de dieciocho años, le dijo al cazador de gansos: "Hoy atrapé un ganso y quiero matarlo". "Porque la compré, me enterraron sobre el agua y la piedra es conocimiento, así que la llamé 'Qiu Yan'. La mayoría de mis compañeros son poetas, y también hay "Qiu Yan Ci". En obras antiguas Hay sin asuntos de palacio, hoy cambió.
Pregúntale al mundo, ¿qué es el amor, enseñando la vida y la muerte?
Volando en todas direcciones, las viejas alas han experimentado el frío y el calor <. /p>
Diviértete y deja atrás el dolor, y habrá más niños en la escuela.
Deberías tener algo que decir:
Miles de kilómetros de nubes. y miles de montañas con nieve crepuscular, ¿a quién siguen?
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En Hengfen Road, la flauta y el tambor todavía suenan cuando estás solo.
¿Qué es? ¿A punto de convocar almas?
El cielo también está celoso. Si no lo crees, los pájaros volarán. Las golondrinas son todas loess.
Déjalo en manos de los poetas durante generaciones. canta, bebe y disfruta de la belleza del otoño.
Traducción:
Oh, Dios mío, quiero preguntarte qué tipo de amor se tratan estos dos gansos salvajes. ¿El uno al otro, a vida o muerte?
Volando hacia el sur y volando de regreso al norte, volando conmigo, la lejana capital hace frío en invierno y calor en verano, pero todavía enamorados
Aunque volar conmigo es feliz, partir es realmente doloroso. En este momento, sé que este ganso enamorado está más enamorado que los niños enamorados del mundo
¡Una vez falleció! Y el verdadero ganso debe entender en su corazón que este viaje de miles de millas es solitario y que el futuro es largo. Cada año, hace calor y frío, vuela miles de millas, cruza miles de montañas, en la brisa de la mañana y en el anochecer. , han perdido al amor de sus vidas. Solos. ¿Cuál es el punto de vivir solos?
Esta zona de la cuenca solía ser un lugar donde el emperador Wu de la dinastía Han siempre era ruidoso. y animado.
El emperador Wu está muerto y el dios de la montaña llora en vano.
¡Incluso el cielo está celoso! de estos dos gansos salvajes que se han dedicado a la vida y la muerte. El ganso de dos corazones nunca se convertirá en polvo después de la muerte.
Cantando y bebiendo, se rendirá homenaje a las almas de la pareja. antiguo sitio del cementerio de Qiuyan.
Este poema trata sobre el poeta conmovido por la muerte de un ganso por su amor. Todo el poema se centra estrechamente en la palabra "amor", personificada por el ganso, y. compone una historia Es una elegía de amor trágica y conmovedora En la letra, el autor utiliza una rica imaginación y utiliza metáforas, personificaciones y otras técnicas para describir en profundidad y detalle la historia de Dayan muriendo de doble amor. Descripción del entorno lleno de tragedia, crea un personaje leal al amor. La imagen artística de Dayan, comprometido con la vida y la muerte, compone una conmovedora elegía de amor, que es una buena palabra en la antigua China para alabar el amor leal.
Apreciación:
Pregunta qué es el amor en el mundo, enseña a la vida y a la muerte a hacer promesas. El amor de Goose por la vida y la muerte conmocionó profundamente al autor. simpatía y tacto en un poderoso interrogatorio, preguntándose a sí mismo, preguntando a la gente que salió, preguntando al cielo, amor ¿Qué es? La pregunta repentina pareció atronadora y sorprendente, estalló como lava hirviendo; Como dijo más tarde Tang Xianzu en "Inscripciones en el Pabellón de las Peonías": "Siempre que llega el amor, la vida puede llevar a la muerte, la muerte puede llevar a la resurrección, la vida no puede morir y la muerte no puede llevar a la vida, no es amor". el extremo, ¿qué es, en cuanto a la vida y la muerte? El interrogatorio del autor hizo que los lectores pensaran profundamente y provocó una cálida alabanza de los verdaderos sentimientos de vida y muerte en el mundo. Agregar la palabra "educación directa" antes de "promesa de vida o muerte" resalta aún más el extraordinario poder del "amor". Las palabras comenzaron con una pregunta y de repente tomaron la delantera, como si usaran un caballo para tensar un arco, enriqueciendo la siguiente descripción del sacrificio del ganso salvaje por amor y sublimando el significado interno del sacrificio del ganso salvaje por amor.
Al volar en todas direcciones, las viejas alas se calientan y se enfrían varias veces: estas dos frases describen las conmovedoras escenas de la vida de los gansos salvajes. Los gansos salvajes van al sur para pasar el invierno en otoño y regresan al norte en primavera, volando en parejas. El autor los llama "Shuang Fei", dándonos a Fei y a mí el color ideal del amor de pareja humana. "En todo el mundo" comienza desde el espacio y "varios inviernos y veranos" comienza desde el tiempo. Con un alto grado de resumen artístico, se describe la interdependencia de los gansos salvajes, que sienta las bases necesarias para el posterior sacrificio del amor.
La alegría de la alegría, el dolor de la separación, es el hijo más estúpido de China: es China: aquí, aquí. El significado de estas frases es que los gansos han vivido juntos durante mucho tiempo, experimentando tanto la alegría del reencuentro como la amargura de la separación, formando un afecto profundo que es difícil de dejar ir en la vida ordinaria. Durante mucho tiempo, esta "pareja de doble vuelo" ha estado enamorada, enamorada y comprometida el uno con el otro. La palabra "niño enamorado" contiene la tristeza y la simpatía del poeta, y también recuerda a la gente que hay muchos hombres y mujeres enamorados en el mundo que se aman de verdad.
Deberías tener algo que decir. Las nubes están a miles de kilómetros de distancia, y el crepúsculo se extiende sobre miles de montañas, pero ¿a quién van las sombras? - Jun: Se refiere al ganso salvaje que murió enamorado. Estas cuatro frases son una descripción detallada de las actividades psicológicas de Dayan antes de morir enamorado. Cuando la trampa rompe el sueño anfibio, el autor cree que Lone Goose inevitablemente tendrá una lucha contradictoria entre la vida y la muerte, morirá por amor y vivirá de una manera innoble. Sin embargo, este proceso de vacilación y elección no afectó la sinceridad de Dayan al suicidarse por amor.
Por el contrario, basta con demostrar que la muerte de Dayan es una elección racional, revelando así la verdadera razón del suicidio: los amantes originalmente inseparables han fallecido, están solos, el futuro es sombrío y han perdido el amor de sus vidas. Incluso si Xun está vivo, ¿cuál es el punto? Así que decidí "arrojarme al suelo y morir". "Wanli" y "Thousands of Mountains" tienen un largo camino por recorrer, mientras que "Stratus" y "Twilight Snow" tienen una perspectiva difícil. La comparación de estas cuatro frases revela la trayectoria de las actividades psicológicas de Goose y explica las razones profundas del suicidio.
Hengfen Road, flauta solitaria y tambor. El humo desolado sigue siendo claro: estas palabras utilizan el recuerdo de reliquias históricas y la descripción del paisaje natural frente a ellas para exagerar el significado inmortal del sacrificio de los gansos salvajes por amor. "Hengfen Road" se refiere al destino turístico del emperador Wu de la dinastía Han. "La flauta y el tambor estaban solos en aquel entonces" es una inversión, es decir, la flauta y el tambor estaban solos en aquel entonces. Chu: Incluso si sigues a Mang, Ping Chu sigue siendo Lin Ping. Lo que dicen estas palabras es que esta zona de Fenshui alguna vez fue un lugar donde los emperadores se divertían, pero ahora es un lugar desolado, llano y desolado, del que sale un humo espeso. Según los "Registros históricos: Los anales de Guan Chan", el emperador Wu de la dinastía Han una vez dirigió a cientos de funcionarios civiles y militares a patrullar el río Fenshui para ofrecer sacrificios al más allá. El emperador Wu de la dinastía Han escribió un poema llamado. "Autumn Wind", que incluye la frase "Construye un barco en círculo para ayudar al río Fen, y las olas fluyen a través del río. Las flautas y los tambores tocaban y cantaban, lo que demuestra lo animado que estaba en ese momento. Sin embargo, hoy hay humo frío por todas partes, la hierba y los árboles están desiertos y es una escena deprimente y desolada. En los tiempos antiguos y modernos, la prosperidad y la decadencia, el ajetreo y el abandono formaban un marcado contraste. En estas pocas frases, el poeta utiliza el "Viaje al pasado" del emperador Wu de Liang para deslumbrarlo por un momento, y luego fugazmente, reflejando la verdad eterna.
¿Cuál es el significado de evocar el alma? El fantasma de la montaña llora pidiendo viento y lluvia, pero no hay ninguna onomatopeya. Soul Calling de Chu Ci usa la palabra "alguien" al final de la oración, por eso se llama "Chu Mou". Esto significa que el emperador Wu está muerto y convocar su alma no ayudará. El llanto del fantasma de la montaña - Hay un fantasma de la montaña en "Nueve canciones de Chu", que describe la tristeza del amor desgarrado del dios de la montaña. Lo que digo aquí es que el fantasma de la montaña llora en vano y el difunto ya no está. Las dos frases anteriores comparan el verdadero amor del ganso moribundo con los clásicos de Chu Ci. El cielo también está celoso. Si no lo crees, tanto los pájaros como las golondrinas son loess: los gansos salvajes son tan cariñosos que incluso el cielo está celoso, por lo que este par de gansos de doble corazón nunca se convertirán en loess como los pájaros y las golondrinas comunes y corrientes. Significa "dejar un nombre después de la muerte" y la inmortalidad. Estas palabras parten del lado negativo, resaltando la nobleza del sacrificio del ganso salvaje por amor y allanando el camino para el posterior viaje de Qiu Yan.
Los tiempos durarán para siempre. Para la reserva del poeta, cantar, beber y visitar Yanqiu, este es un cumplido positivo para los gansos salvajes. El poeta empezó a imaginar que habría poetas y poetas tan “fieles al amor” como él y sus amigos que vendrían a este pequeño cerro de los gansos para rendir homenaje a las almas de los novios. "Singing and Drinking" escribe vívidamente sobre la profundidad de las emociones de las personas. El final del poema expresa el profundo dolor del poeta por los mártires, ampliando el alcance histórico del poema y sublimando el tema.