¿Quién es el autor, los antecedentes y el resumen de "Lu Shi Chun Qiu"?

El libro "Lu Shi Chun Qiu" fue compilado por Lu Buwei, el Primer Ministro de Qin, quien reunió a sus invitados y recopiló las teorías de cientos de escuelas de pensamiento. Fue escrito alrededor del año 239 a.C. Con respecto al proceso de escritura de "Lu Shi Chun Qiu", según "Registros históricos: biografía de Lu Buwei", durante el Período de los Reinos Combatientes, estuvieron el Señor Xinling de Wei, el Señor Chunshen de Chu, el Señor Pingyuan de Zhao y el Señor Mengchang. de Qi, todos los cuales recibieron el nombre de "Sus invitados" Escuche al mundo. Lu Buwei era el primer ministro de Qin en ese momento. Sintió que era una pena que Qin fuera tan poderoso, pero no era tan bueno como el cuarto príncipe, por lo que reclutó a muchos sirvientes y lo trató favorablemente, reuniendo hasta 3.000. gente. En ese momento, había muchos polemistas entre los príncipes, como Xun Qing y otros, que eran famosos en todo el mundo por sus libros. Lu Buwei también pidió a sus discípulos que escribieran sus propias opiniones y las reunieran en "Ocho opiniones". , "Seis Tratados" y "Doce Crónicas",* Escribió más de 200.000 palabras, pensando que podía discutir los principios del cielo y la tierra, antiguos y modernos, y lo llamó "Anales de primavera y otoño de Lü". la puerta de la ciudad de Xianyang. Cualquiera que pudiera agregar o eliminar una palabra para los príncipes, turistas e invitados sería recompensado con mil monedas de oro. Lu Buwei también declaró con confianza en el "Prefacio" de este libro: "En los Doce Períodos, la disciplina gobierna el caos y la supervivencia, por lo que conocemos la buena y la mala suerte de la longevidad y la muerte. El cielo está arriba, el suelo está abajo y las personas en el medio son los jueces. Si este es el caso, no hay escapatoria ". Desde este punto de vista, la escritura de "Lu Shi Chun Qiu" es producto de que Lu Buwei confió en el poder de Qin para Competir con los príncipes desde un punto de vista cultural e ideológico, y Lu Buwei puede estar entre ellos la intención de unificar el mundo y llevar a cabo preparativos teóricos. Los pensamientos de los "Anales de primavera y otoño de Lu" Los "Anales de primavera y otoño de Lu" hicieron una crítica resumida de los pensamientos de los eruditos anteriores a Qin. El capítulo "Bu Er" dice: "Lao Dan valoraba a Rou, Confucio valoraba la benevolencia, Mo Zhai valoraba a Lian, Guan Yin valoraba a Qing, Liezi valoraba a Xu, Chen Pian valoraba a Qi, Yangsheng valoraba a Ji, Sun Bin valoraba el poder, Wang Liao valoraba el primero, y Ni Liang valoraba a la reina". Cree que estos diferentes pensamientos deben unificarse: "Si uno va a gobernar, las diferencias conducirán al caos; si uno quiere estar a salvo, las diferencias serán un peligro". ("Fu Duo") Después de unificar los pensamientos, sólo entonces podrán "eliminarse todas las diferencias, la estupidez, la sabiduría y la mano de obra, y todos podrán hacer lo mejor que puedan". "El proceso de unificación es en realidad un proceso de absorción crítica. Por lo tanto, "Lu's Spring and Autumn Annals" ha transformado, desarrollado y abandonado el pensamiento de cada escuela. Por ejemplo, el confucianismo defendía el mantenimiento de la monarquía. Esta idea fue absorbida por "Lu Shi Chun Qiu", pero apareció de forma única. Aboga por apoyar al nuevo "Emperador", es decir, el establecimiento de un estado feudal centralizado. Decía: "Dado que la dinastía Zhou está en desastre y el emperador se ha ido, no hay mayor caos que la ausencia de un emperador ("Escuche con atención"): "Debe haber un emperador en el mundo, así que lo hay". uno, y el emperador debe conservar uno, por lo que él es el indicado." Un gobierno, dos caos."

Confucio abogó por mantener la unificación de la dinastía Zhou, pero no lo hizo. enfatiza la cuestión de la autocracia, pero "Lu Shi Chunqiu" tiene "Zhiyi", el concepto de "empujar". "Zhiyi" y "把" significan centralización del poder. Este es el desarrollo del confucianismo anterior a Qin. Otro ejemplo es el pensamiento mohista. "Lu's Spring and Autumn Annals" concuerda con el concepto de "entierro frecuente" defendido por Mozi, por lo que critica la costumbre de los entierros extravagantes en esa época: "Cuanto más extravagante es el entierro, más extravagante". Cuanto más dura el entierro, más despreocupa el corazón por el difunto". Además, los vivos deben tratarse unos a otros con respeto. Los que son extravagantes y extravagantes se considerarán humildes. No deben sacrificarse por la muerte, sino sólo prepárese para la calumnia de los vivos ("Jie Ming"). Sin embargo, Mozi defendió que "los que "no atacan" son los que se oponen a la guerra". "Lu's Spring and Autumn Annals" refuta esto: "Cuando se trata de atacar, No existe tal cosa como no atacar injustamente y castigar injustamente." Si atacas sin medios, no tendrás grandes bendiciones ni grandes beneficios para el jefe de Guizhou. La prohibición se debe a que hay una manera de detenerse y hay un sentido de justicia para atacar. Es porque se hacen las cosas de Tang y Wu y se siguen las faltas de Jie y Zhou. "("Zhenluo") "Lu's Spring and Autumn Annals" defendió el surgimiento de "soldados justos", "Cuando lleguen los soldados justos, la gente de los países vecinos regresará con agua corriente y la gente del país admirará a ellos como sus padres. Para alimentar a las masas, los soldados no podrán luchar, pero el pueblo estará tan sometido como ellos. "("Huai Chong") "Lu Shi Chun Qiu" cree que oponerse ciegamente a la guerra no tiene sentido y es incorrecto. Una guerra justa, es decir, una guerra que "ataca a los injustos y derrota a los injustos" no sólo puede eliminar la violencia y traer la paz. al pueblo, pero también Esto puede ganar el apoyo sincero del pueblo. Esto en realidad defiende la guerra de Qin para unificar China. Sobre la cuestión del origen de la materia, "Lu Shi Chun Qiu" toma la teoría de la "esencia" de la escuela Song Yin. Ven y transfórmalo. La Escuela Yin de la Dinastía Song cree: "La esencia de todas las cosas es la vida. Los granos nacen abajo y las estrellas arriba. "Lu Shi Chun Qiu" dijo: "Todas las cosas se crean en Taiyi y se transforman en Yin y Yang". "("Gran Alegría") Esto significa que "Tai Yi" es el origen de todas las cosas, y todo en el mundo se deriva de "Tai Yi" y se transforma a partir de los dos qi del Yin y el Yang. ¿Qué es "Tai Yi"? "? Decía: "El Tao no se puede ver, oír ni oír. No se puede describir como una forma... El Tao no se puede describir como una forma o un nombre". Hacerlo con fuerza se llama Taiyi. "Tao" es "Tai Yi" y "Tai Yi" es "Jing Qi". La influencia de Lao Tse se puede ver claramente en la discusión aquí. "Lu's Spring and Autumn Annals" cree que todas las cosas derivadas del "Jing Qi" (Tao) están en constante movimiento, "cambiando con las cosas y sin terminar". ("Xia Xian") Desde las estrellas en el cielo hasta la hierba, los árboles y los manantiales del suelo, todos están en constante movimiento. "El cielo está alto, pero el sol, la luna, las estrellas, las nubes, el aire, la lluvia y el rocío nunca se han detenido. La tierra es enorme, pero las plumas peludas y las escamas desnudas de la hierba de manantial aún no se han detenido ("Guan". Biao") Pero vale la pena señalar que "Lu Shi Chun Qiu" afirmó que el movimiento de la materia se considera un proceso cíclico. "Los animales brotan cuando brotan, nacen cuando brotan, crecen cuando nacen, crecen, se vuelven grandes. Cuando crecen, declinan. Cuando declinan, matan. Cuando matan, se esconden. Este es el camino del círculo." ("El camino del círculo")

En términos de puntos de vista sociales e históricos, "Lu Shi Chun Qiu" cree que la historia se desarrolla constantemente: " El presente es para el pasado y el pasado es para las generaciones futuras.

Lo que es ahora para las generaciones futuras es lo que es para el pasado. Por lo tanto, si examinamos y conocemos el presente, podemos conocer el pasado; si conocemos el pasado, podemos conocer el futuro. El pasado y el presente son uno y lo mismo. "("Long View") Esto significa que el desarrollo de la historia está vinculado uno por uno. Quienes lo miran ahora lo mirarán más tarde y nunca será el mismo que el pasado. Comprender el pasado ayudará a comprender Sin embargo, hoy en día, comprender el pasado no significa ser rígido. Al contrario, cuando los tiempos cambian, las regulaciones y políticas correspondientes también deben cambiar para adaptarse a las necesidades de los tiempos: "La anarquía conducirá al caos; respetar la ley sin cambiar. conducirá a la rebelión; la rebelión no puede sostener el país. El mundo está cambiando y los tiempos están cambiando, por eso es hora de hacer cambios... Por lo tanto, todo debe hacerse de acuerdo con la ley, y quienes cambien la ley cambiarán con los tiempos. "También utiliza dos fábulas para ilustrar este principio: Había un hombre de Chu que estaba vadeando el río. Su espada cayó de su bote al agua. De repente habló a su bote y dijo: "Por eso cayó mi espada". ". "El bote se detuvo y entró al agua para encontrar al que había contratado. El bote ya se estaba moviendo, pero la espada no podía moverse. ¡Sería confuso salvar la espada de esta manera! El pueblo Jing quería atacar al Dinastía Song, por lo que enviaron a alguien para mostrar el agua primero. El agua sería violenta y beneficiosa, la gente de Jing no lo sabía, y caminaron durante la noche, y más de mil personas se ahogaron, y el ejército estaba asustado y. Ambas fábulas se encuentran en "Cha Jin". Las dos primeras son las fábulas familiares que satirizan a las personas que están atrapadas en el pasado y no saben cómo cambiar. Primavera y otoño de Lu"

"Primavera y otoño de Lu" hereda el pensamiento de inacción de Lao y Zhuang. La consolidación del poder político radica en la tranquilidad y la inacción. "El maestro del Tao no hará nada" y "espera silenciosamente" ("Zhidu"). Sólo este tipo de "inacción" y "vacío y tranquilidad" pueden lograr el objetivo de no hacer nada más que hacerlo todo. El reino de la libertad.

"Lu Shi Chun Qiu" También expresa ciertas ideas estéticas musicales, que vincula la producción de música con todas las cosas del universo y propone que "nace de la medición y se basa en Taiyi" ("Tai Le"), y analiza el proceso psicológico de la producción musical. Basado en la relación de inducción entre "corazón" y "cosas", propone el concepto de "fitness" y enfatiza que sólo mediante la "fitness" en la música y la "fitness" en el corazón podemos obtener un sentimiento hermoso.