¿Cómo entender filosóficamente que "el Tai Chi es como el agua"?
¿Yi a finales de la dinastía Zhou del Este? "La biografía de Neijuli" (la versión desenterrada en Mawangdui en la dinastía Han Occidental) registra que "el antiguo Fu era el rey del mundo. Cuando miraba hacia arriba, observaba las imágenes en el cielo, cuando miraba hacia abajo, observó las leyes de la tierra, observó la calidad de las aves y las bestias y la idoneidad de la tierra, y observó las cosas de lejos y de cerca. "Las cosas que conducen a Bagua" están originalmente relacionadas con la astronomía, el clima y las direcciones regionales. .
El Tai Chi generalmente se refiere al estado de orden más primitivo del universo, que apareció después del período caótico (Wuji) cuando el yin y el yang no estaban separados, y luego formó el origen de todas las cosas (el universo). ).
El concepto de Tai Chi se utilizó anteriormente en "Zhuangzi" y "Yi Zhuan". En general, el concepto de Tai Chi utilizado en cosmología y metodología se hereda principalmente de "Yi Zhuan": "Yi tiene Tai Chi, que da lugar a dos rituales. Dos rituales dan lugar a cuatro imágenes y cuatro imágenes dan origen a Bagua. ." El proceso de cambio de significado de los hexagramas comienza en Tai Chi. Antes de que se separe la milenrama (la milenrama es una herramienta utilizada para la adivinación), después de que se separa la milenrama, se forman los dos hexagramas del yin y el yang, que se llaman dos vasos. . Hay cuatro imágenes posibles en los dos hexagramas, que se denominan cuatro imágenes. Añade uno a cada uno de ellos y se convierte en chisme. A continuación se muestra el proceso de dibujo de Bagua.
En los primeros días de la civilización, la gente comenzó a explorar la composición o clasificación de varias cosas en el mundo, y el agua jugó un papel importante en ello. La teoría de los cuatro elementos propuesta por el antiguo Occidente incluye el agua; los cuatro tipos de budismo también incluyen el agua; en la antigua teoría china de los cinco elementos, el agua representa todos los líquidos y cosas con propiedades fluidas, húmedas y femeninas.
El capítulo 8 del "Tao Te Ching" de Laozi compara el agua con el estándar moral más alto: "La bondad es como el agua. El agua es el bien de todas las cosas sin discusión, y el agua es el mal de todos, por lo que hay Son sólo unas pocas palabras sobre el agua." Nutre todas las cosas en la tierra, pero no compite por una posición destacada. Estamos en un lugar bajo y lleno de odio, así que tomamos un atajo. El capítulo 78 también dice: "No hay nada más débil que el agua en el mundo, y una persona fuerte no puede superar las dificultades, por lo que es imposible hacerlo fácil. Es mejor señalar las debilidades que las fortalezas".
En el pasado, los pueblos antiguos tenían la capacidad de nutrir y destruir el agua. Su temperamento esquivo produjo sentimientos de amor y miedo, lo que llevó al surgimiento del culto al agua. Al imbuir el agua con el espíritu de Dios, oramos para que el agua traiga buenas cosechas y felicidad a la humanidad.
El Rey Dragón tradicional chino es la deificación del agua. Dondequiera que haya agua, allí está el Rey Dragón. Sus templos e iglesias están repartidos por todo el país. Hacer sacrificios al Rey Dragón y rezar para que llueva son creencias y costumbres tradicionales chinas.
Laozi señaló el vasto río Amarillo y le dijo a Confucio: "¿Por qué no aprendes las virtudes del agua?" Confucio dijo: "¿Cuál es la virtud del agua?" como el agua: El agua es buena para todas las cosas y no pelea, que es la virtud de la humildad, por lo tanto, Jianghai puede ser el rey de cientos de valles, y si es bueno en eso, también puede ser el rey de cientos de; valles. El agua en el mundo no es débil, y los fuertes no pueden ganar. Esto también es gentileza, por lo tanto, suavidad. Si eres débil, ganarás porque no hay nada, puedes entrar sin dejar rastro; de no hacer nada." Después de escuchar esto, Confucio de repente se dio cuenta: "Señor, esta frase me hizo comprender de repente: la gente está en el agua. Todos son fáciles, pero el agua está sola. ¿La gente? "Asentí y dije:" ¡Puedes enseñarme! Puedes recordar: si no luchas contra el mundo, nadie en el mundo puede competir con él. Esto es imitar la virtud del agua. que Tao: Tao está en todas partes, el agua no tiene desventajas, evita las alturas y nunca te rebelas, sé amable; su tierra vacía y tranquila, insondable, la bondad profunda es inagotable, la generosidad no es recompensada, la bondad también es benévola; debes plegarte, debes detenerte, debes fluir, debes ser amable y confiable, limpia la suciedad, la alisa y maneja bien las cosas, te hace bien llevar el viento, limpiar las cosas; , para atacar a los fuertes y hacer buen uso de la energía; es bueno que te quedes en casa día y noche, para recibir a los invitados y quedarte atrás, el santo debe cambiar según la situación; No hacer nada, y el gran hombre debe vivir en armonía con el clima. Después de llegar aquí, además del deseo de apariencia, debes ser arrogante en el habla.
De lo contrario, la gente lo oirá antes de llegar, el viento se moverá antes de llegar y serás como un tigre caminando por la calle. ¿Quién se atreve a utilizarte? Confucio dijo: "Las palabras del maestro vinieron del corazón y entraron en los corazones y las mentes de los discípulos. Los discípulos se beneficiaron mucho y nunca lo olvidarán. Los discípulos siempre obedecerán y agradecerán incansablemente al maestro por su amabilidad". Se despidió de Lao Tse y, de mala gana, subieron juntos al coche y se dirigieron hacia Nangong.
¡También hay un hexagrama en "El Libro de los Cambios" (el hexagrama es agua) que también significa lo mismo!
El Yang Yao de Kangua está en el medio, y el Yin Yao está arriba y abajo, por lo que es suave por fuera y fuerte por dentro, y enfrenta la tendencia del desarrollo central en todas las direcciones. La cresta es como agua, fluye por todas partes sin penetración, convirtiéndose en un fenómeno de zanja, ocultamiento, peligro, ansiedad y angustia. El agua puede doblarse y ser flexible libremente, y la rueda de proa es flexible. La cresta del campo es la imagen de un carro, por lo que es una rueda de proa. Lo que duele son los oídos, lo que duele el corazón es el dolor de oídos. La cresta es agua, y el agua es oscura y negra, por lo que se utiliza para una misteriosa adivinación. Kan proviene de Kun Gua, por lo que Kan es misterioso.
Xikan, estás bendecido, tienes buen corazón y puedes hacerlo.
El elefante dijo: Es difícil aprender cuando llega el agua. Un caballero toma la virtud constante como maestra y enseña con palabras y hechos.
Xi Cangua: Capturar prisioneros, consolarlos y calmarlos. Se proporcionará ayuda a lo largo del camino.
"Xiangci" dice: Kan es eterno y el agua nunca se estanca. Este es el hexagrama del hexagrama Kan. Un caballero observa las imágenes de este hexagrama, respetando así las virtudes y la conducta, aprendiendo de las imágenes un flujo duradero y aprendiendo a educar a la gente.
Entre los libros chinos antiguos, "Yi" siempre ha sido una obra filosófica que agota los misterios del cielo y la tierra. El análisis del proceso de adivinación es básicamente una visión general del desarrollo del cielo y la tierra. El Tai Chi genera dos ritos, que es el proceso de diferenciación del Tai Chi para formar el cielo y la tierra. Los dos ritos son el cielo y la tierra. El concepto de Tai Chi aparece a menudo junto con Yi Xue. El taoísta Yi-Xue tiene su propio sistema único. El concepto de Tai Chi es un concepto básico importante del taoísta Yi-Xue, que incluye la cosmología, la teoría del cultivo religioso y la teoría de la brujería.
Se dice que el diagrama de Tai Chi fue transmitido por Chen Tuan, un sacerdote taoísta de la dinastía Song. Originalmente se llamaba Wuji Tu. Chen Tuan fue un sacerdote taoísta desde las Cinco Dinastías hasta principios de la Dinastía Song. Según la leyenda, tenía profundos logros en alquimia interior y estudios de Yi. Según los registros históricos, Chen Tuan una vez pasó el "Viviparigrama", el "Diagrama de Tai Chi", el "Diagrama de He" y el "Luo Shu" a sus estudiantes para que los plantaran, y se los pasó a Mu Xiu y otros, respectivamente, el "Tai Chi Tu". "Pasó a Zhou Dunyi. Zhou Dunyi escribió "Tai Chi Pictures" para explicarlo.
"Tai Chi Picture" es la misma que la imagen original "Wuji Picture", pero la pronunciación es diferente.
El "Cuadro de Promesas" que contiene la teoría del cultivo de la alquimia interior. El orden de lectura es de abajo hacia arriba. El último círculo se llama Puerta de Xuanzang, que es el punto de partida para la práctica de la alquimia interior. Se refiere al espacio entre los dos riñones en la parte inferior del abdomen del cuerpo humano. Éste es el lugar donde están los antepasados de uno, y aquí comienza la base de toda alquimia interior. Terminología Neidan, también conocida como iluminación.
El segundo círculo se llama refinar qi y transformar qi, que se refiere a elevar los espíritus ancestrales del primer círculo y refinarlos para refinar la esencia adquirida en esencia innata, y luego convertir la esencia innata en Qi. se transforma en esencia innata. Este nivel de habilidad se llama autocultivo, que elimina principalmente el yin adquirido y revela el espíritu innato.
El tercer nivel es la mezcla de los cinco elementos del qi, que se refiere al qi del hígado (madera), corazón (fuego), bazo (tierra), pulmón (metal) y riñón ( agua) reunidos en un solo cuerpo, que se llama Para la armonía de los cinco qi. En un nivel superior, se transforma a partir de los dos hexagramas de Li Kan, que se llama Li Kan. En este estado, se ha obtenido la esencia del cuerpo y la medicina para el elixir está madura. Esto se llama medicina.
En los hexagramas, Yang se considera la verdad. En adivinación, la energía maligna es Yin y la energía maligna está vacía. Representan la intersección del agua de los riñones y el fuego del corazón, el fuego y el agua en la alquimia interior. En adivinación, se refiere a extraer la médula yang de Kangua y llenarla en la adivinación, lo que significa que la persona se ha vuelto yang puro. El círculo superior dice que después de refinar el espíritu y regresar al vacío, significa que, basándose en la obtención de la medicina, uno puede regresar al vacío, que es el Gran Camino del Vacío. Una vez completado todo el proceso de refinamiento del elixir interno, el feto sagrado se libera y se vuelve inmortal, por eso se llama buscar el cuerpo para volverse inmortal.
En cuanto al diagrama del Tai Chi, se ve de arriba a abajo. El taoísmo cree que desde la perspectiva del orden de hacer todas las cosas Dao, comienza con la separación del yin y el yang en el Tai Chi, mientras que refinar los elixires internos es ir en contra del Dao y regresar al Dao. naturalmente te convertirás en un inmortal. Entonces los colores van en direcciones opuestas, pero por el mismo camino.
Zhou Dunyi escribió "Ilustraciones de Tai Chi" para explicar los misterios del Tai Chi. La primera mitad está básicamente en consonancia con el pensamiento taoísta. En la segunda mitad, hablo más sobre los pensamientos morales confucianos de benevolencia y rectitud. En su explicación, la primera frase es "El Tai Chi nace de Wuji", lo que significa que el Tai Chi nace de Wuji. Sin embargo, cuando Zhu, un famoso erudito neoconfuciano de la dinastía Song del Sur, eliminó la palabra "Zi" al anotar "Ilustraciones de Tai Chi" y la cambió por "Tai Chi se originó en Wuji", creyó que Wuji solo describía el Tai Chi. , indicando que no había un origen superior.
Esto es inconsistente con la intención original del "Diagrama de Tai Chi" de Chen Tuan y borra el hecho de que proviene del taoísmo. Al mismo tiempo, Zhu también realizó modificaciones individuales al mapa.
La gente en los círculos taoístas también está de acuerdo con las opiniones de Zhou Dunyi desde la dinastía Song. Por ejemplo, Xiao Yingcuo de la dinastía Song del Sur la adoptó en su importante obra "Las implicaciones del Sutra infinito de la dinastía Yuan temprana", y más tarde, el Shitian Zhang Yuchu de 43.ª generación también adoptó su teoría de grafos.
Existe una forma más sencilla de dibujar un diagrama de Tai Chi: utilizar círculos separados por curvas para representarlo.
En esta imagen, una curva lo divide en dos mitades, formando mitad blanca y mitad negra. La blanca es como el yang, la negra es como el yin, la blanca tiene manchas negras y la negra. uno tiene manchas blancas. Hay yin en el yang y hay yang en el yin. Las dos mitades se parecen a dos peces, por lo que comúnmente se le conoce como pez yin y yang. Esta imagen está estrechamente relacionada con el diagrama de Tai Chi de Zhou Dunyi y se puede decir que es una expresión más concisa del primero. Muestra que el mundo es un mundo de yin, yang y dualidad. La imagen está dividida en dos mitades por cualquier línea recta que pase por su centro. Cada mitad contiene elementos del yin y el yang. No hay ningún elemento aislado sin contradicción inherente. A veces la gente lo rodea con los sesenta y cuatro hexagramas xiantianos, lo que indica que el Tai Chi es el iniciador de todos los movimientos.
Los Cinco Elementos es la antigua visión material china. Ampliamente utilizado en filosofía, medicina china y adivinación. Los cinco elementos hacen referencia a: metal, agua, madera, fuego y tierra. Se cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también provoca el ciclo interminable de todas las cosas en el universo.
La Teoría de los Cinco Elementos cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y cambios de las cinco sustancias básicas: oro, agua, madera, fuego y tierra. Enfatiza el concepto general y describe la relación estructural y la forma de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría unificada de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría del sistema común del conjunto fractal primitivo y simple de los Cinco Elementos.
Los Seis Clásicos sobre los Cinco Elementos aparecieron por primera vez en "Shang Shu·Hong Fan", que decía: "Los cinco elementos, uno es agua, el segundo es fuego, el tercero es madera, el cuarto es oro, y el quinto es tierra." "Da Mo Yu" dice: "El agua, el fuego, el metal, la madera, la tierra y los cereales sólo se cultivan". Se originó a partir del número de Hetu y Luoshu. Uno de los libros útiles es Liu Shui Ye, Er Huo Qi Ye, San Ba Mu Ye, Jiusi Jin Ye, Wu Tu Ye. En la imagen, la mano izquierda gira entre sí y en el libro, la mano derecha gira entre sí. Pero el número de libros es sólo cincuenta y no hay posicionamiento ni especialización. Sin embargo, los "Anales de primavera y otoño de Lu" se basan en Xia Diyue y fueron ordenados por Shun Sheng. "La leyenda del tigre blanco" es popular en todas las estaciones por su sencillez y fealdad. El fenómeno celestial de la reina Wen: cuando Kun y Gen vivan solos en el cambio de verano, otoño, invierno y primavera, el fuego vencerá a la tierra y luego el metal girará, y el agua vencerá a la tierra y luego la madera crecerá.
Cinco elementos: También se puede aplicar a teorías relacionadas con la ontología para aplicar la abstracción (inducción) de la ontología a un tema determinado. Por ejemplo, en el juramento de la dinastía Xia, los Cinco Elementos también incluyen las cinco virtudes de benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y fe.
A finales de la dinastía Zhou Occidental, China ya tenía la Teoría de los Cinco Materialismos del materialismo simple. Desde Zheng Yu en "Guoyu" que "la tierra, el metal, la madera, el agua y el fuego se mezclan para crear todas las cosas" hasta "Cinco talentos nacen, son utilizados por la gente y ninguno de ellos puede ser descartado" en "Zuo Zhuan " a "Shang Shu"? Hong Fan "Cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra". El agua es húmeda, el fuego es ardiente, la madera es recta, el metal es la piel y la tierra es el grano. Es salado cuando está húmedo, amargo cuando está inflamado, ácido cuando es puro, picante cuando es correoso y dulce cuando se cultiva. "Los registros comenzaron a abstraer los atributos de los Cinco Elementos y a extrapolarlos a otras cosas para formar una forma de combinación fija.
A finales del Período de los Reinos Combatientes, Zou Yan propuso la idea de los Cinco Elementos. superarse entre sí (para ilustrar la dirección del gobierno de la dinastía), y fijar el orden de la victoria (superación) y el nacimiento, formando un patrón de interconexión entre las cosas, reflejando espontáneamente la relación estructural interna y la comprensión general de las cosas. >
En este período, "el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina y jugó un papel importante en el estudio y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos y en la formación de un sistema teórico único de medicina tradicional. La medicina china.
Xunzi llamó a la escuela de Zisi y Munch los Cinco Elementos, y los criticó severamente basándose en la investigación textual de los libros de seda de Mawangdui y las tiras de bambú de Guodian. Los llamados cinco elementos de Zisi se refieren a los cinco elementos de "benevolencia, propiedad y sabiduría" o "benevolencia, propiedad y sabiduría". Estas cinco virtudes se denominaron posteriormente colectivamente las "Cinco constantes". p>
Dong Zhongshu, un pensador de la dinastía Han, creía que la madera representa la benevolencia, el fuego representa la propiedad, la tierra representa la fe y el metal representa la rectitud.
Columna de Yi Zhuan: "El cielo consta de uno. tierra y dos tierras, tres tierras y cuatro tierras, cinco tierras y seis tierras, siete tierras y ocho tierras, nueve tierras y diez tierras. "El número de días es cinco, el número de dígitos es cinco y la combinación de cinco es cinco. Hay cinco en veinte días, treinta en algunos lugares y cincuenta en algunos lugares. Aquí estamos hablando de diez números, de uno a uno". cinco son cinco números, y la combinación de cinco números y cinco cuando sale, es seis a diez, que son cinco puntos.
Los estudiosos de la dinastía Han tienen algunas explicaciones para estos diez números. Por ejemplo, Zheng Xuan dijo: "El Libro de los Cambios dice que el cielo es una tierra y dos tierra, tres tierra y cuatro tierra, cinco tierra y seis tierra, siete tierra y ocho tierra, nueve tierra y diez tierra. Los cinco elementos comienzan del agua, seguida del fuego, la madera, el metal y la tierra. El agua nace en el norte, el fuego nace en el sur, la madera nace en el este y el metal nace en el oeste. El yang no coincide y el yin no coincide. Los dos no son complementarios. El norte es 60% agua y el sur es 70% fuego. El ochenta por ciento del este es madera, el noventa por ciento del oeste es oro. el cien por ciento del medio es tierra."
Cada uno de estos cinco elementos tiene diferentes expresiones. "La madera es recta" significa que la madera tiene las características de crecer y elevarse; "Se dice que el fuego está en llamas" significa que el fuego tiene las características de calentarse; "El suelo es como un muro de cultivos" significa que el suelo tiene las características; de cultivos en crecimiento y cosas bioquímicas "Jin Shuo Sui Ge" significa que el oro tiene la propiedad de matar los cambios "Agua" significa agua humedecida hacia abajo; Con base en este entendimiento, los antiguos clasificaron varias cosas del universo en cinco elementos. Por lo tanto, conceptualmente hablando, no son madera, fuego, tierra, metal y agua en sí mismos, sino una categoría amplia que puede compararse con varias cosas. en características, las propiedades abstractas con las que se comparan los fenómenos.