& ltSistema teórico de "Wen Xin Diao Long"

En primer lugar, hablaremos del "centro de la literatura", centrándonos en la teoría general y el sistema teórico del libro "La mente literaria y la talla de dragones"

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" "Pivote" no es igual a una teoría general. Esto debe quedar claro primero. El debate de larga data sobre la subordinación de "Bian Sao" confunde principalmente la naturaleza del "pivote" y el comentario general. La llamada teoría general debería ser el argumento básico a lo largo del libro, o la ideología rectora para establecer todo su sistema teórico. De esto se puede entender que no solo Bian Sao sino también Zheng Wei no tienen la naturaleza de la declaración general. El llamado "pivote" es también la cuestión clave de todo el libro. Si no se resuelve primero, afectará y perjudicará las discusiones posteriores. Por ejemplo, Zheng Wei, debido a que los clásicos confucianos se confundieron con Shu Wei durante la dinastía Han del Este, si no es "Zheng Wei" primero, afectará la implementación de los puntos de vista básicos de "Jing Zong" en todo el libro. Por lo tanto, "Zheng Wei" sólo despejó el camino para "Jing Zong" y no presentó ningún argumento general. Cuando se trata de estilo Sao, Sao Zhen es el primero de los "ensayos". Hay dos razones importantes por las que Liu Xie incluyó a "Bian Sao" como el "centro de la literatura": primero, los veintiún capítulos de "Ensayos" ocupan una gran proporción en todo el libro en el que se basa la estructura teórica de todo el libro; En estos veintiún capítulos Para resumir varias cuestiones de la teoría literaria, Liu Xie primero discutió la experiencia creativa real de varios estilos literarios y luego refinó algunas cuestiones teóricas. Entonces, toda la parte de la "narrativa de la tesis" es para sentar las bases para la segunda mitad. De esta forma, se puede decir que estos 21 "ensayos narrativos" tienen todos el carácter de "centro" del artículo. Pero es imposible incluir los 21 artículos en "Literary Hub". La inclusión del primer ensayo "Bian Sao" en "Literary Hub" también muestra que Liu Xie concede gran importancia a toda la parte de "narrativa del ensayo". En segundo lugar, "Chu Ci" es la obra más antigua después de los clásicos confucianos, es decir, el llamado "poeta Dong Xuan posterior, ex escritor Fen no ci" y "Chu Ci" "toma el significado de los clásicos y crea palabras importantes; ", en la historia del desarrollo literario juega el papel de conectar lo anterior y lo siguiente. En otras palabras, "Chu Ci" juega un papel fundamental entre los clásicos confucianos y las obras literarias posteriores.

Se puede ver que "Bian Sao" de Zheng Weihe está incluido en "Wen Xin Diao Long", pero no son el resumen general de "Wen Xin Diao Long". Sólo el Tao, Shengsheng y Jingzong originales pertenecen a la teoría general. Entre ellos, Chengsheng y Jingzong en realidad tienen el mismo significado: estudiar las obras de los santos confucianos. Por lo tanto, la introducción general de Liu Xie solo presentó dos proposiciones básicas: "forma original" y "jingzong".

La idea básica de "Yuan Dao" se ha mencionado anteriormente. Lo que necesita más investigación aquí es: ¿Cuál es la relación entre la intención de Liu Xie de proponer "el camino de la naturaleza" y la "santificación" y el "Jingzong"? El último párrafo de "Yuandao" ya habló sobre este tema:

Gu Zi Feng El apellido, y en la familia confuciana, Xuansheng creó cánones y libros; resulta que la filosofía de la mente taoísta no está equivocada y se basa en la aplicación de leyes y la investigación sobre dioses y doctrinas. .....Viejo conocimiento: El sabio escribe el camino a lo largo del camino, y el sabio ilumina el camino gracias a la escritura no se estanca, y el uso diario no se estanca. El "Libro de los cambios" dice: "Quienes alientan al mundo, guardan las palabras". La razón por la que las palabras pueden animar al mundo es la escritura del Tao.

En la discusión sobre Yuan Dao, alguien sugirió una vez: "El" Yuan Dao "de Liu Xie se centra completamente en el texto". Esta es una buena opinión, y el comentarista vio la verdadera intención de Liu Xie al escribir "Yuan". Tao". Como se mencionó anteriormente, "el camino de la naturaleza" es un punto básico de la tesis de Liu Xie, que se refiere a la ley de que todas las cosas deben tener su propia belleza natural. Esta es la base teórica de la afirmación de Liu Xie de que todas las obras deben tener una cierta belleza. grado de talento literario.

No sólo creía que el talento literario "coexiste con el cielo y la tierra", sino que incluso afirmó: "Los escritos de los sabios son artículos, pero ¿y si no están tomados de ellos?" (Amor) ¡Se ve que los artículos! Debe ser literario y artístico, lo que Liu Xie dio por sentado. Este es el propósito del artículo de Liu Xie, titulado "El camino original primero". Aunque adoraba a los santos confucianos, creía que los santos también debían basarse en el "Camino del Cielo" para poder desempeñar el papel que les correspondía. Por lo tanto, desde Fuxi hasta Confucio, "no hay otra manera de enseñar excepto componer capítulos con el propio corazón y estudiar el espíritu y los principios". El 'Principio Celestial' aquí es el 'Corazón del Tao', que es el 'Tao'. de la Naturaleza'. Sólo estudiando el "Camino de la Naturaleza" un santo puede escribir artículos y alcanzar la iluminación. Liu Xie cree que la razón por la que las obras de los santos pueden inspirar al mundo es porque sus obras son "literatura del Tao". Esto muestra que uno debe tener talento literario que se ajuste al "Tao de la Naturaleza" para poder producir un gran poder artístico en la obra. El papel del santo es sólo dominar el "Tao de la Naturaleza" y darle pleno juego; del "Tao de la Naturaleza", por eso se dice: "El Tao se basa en el sabio, el sabio comprende el camino a través de la literatura. Ésta es la relación entre el "camino natural" y el sabio.

La comprensión anterior de la relación entre "Tao" y "sabios" es la relación entre "el camino natural" y los santos confucianos (principalmente la dinastía Zhou y Confucio). Recientemente, ha surgido una nueva comprensión: "El Tao (budismo) depende del sabio (Confucio), el sabio (Confucio) se basa en el texto (clásicos confucianos) y el Tao iluminado (budismo) 74 es el "Tao". No es lo mismo que "budismo". Esta nueva teoría sobre la relación entre el Tao y los santos se basa principalmente en la siguiente nueva comprensión de "la creación de las escrituras por parte de Xuansheng y los escritos de Wang Su":

"Xuansheng" (Buda) creó las escrituras budistas, y Confucio dijo que las escrituras budistas creadas por Xuansheng son los Seis Clásicos del Confucianismo, por lo que Confucio se refiere a "Xun".

La clave de esta afirmación reside en la interpretación de "Xuan Sheng". La "certeza" del comentarista significa "apunta a las palabras del Buda sin lugar a dudas", pero es muy dudosa. Hay tres razones principales para su teoría: primero, "Xuan Sheng" en "Respuesta a Hengyang" y "Oda al viaje a la montaña Tiantai" de Sun Chuo se refiere a "Buda" en segundo lugar, aunque Zhuangzi, Hou Han Shu, Ban Gu, Él Chengtian, etc. Se utilizó "Xuan Sheng", pero "la anotación familiar no está clara"; en tercer lugar, Zong Bing y Sun Chuo antes de Liu Xie, y Fa Lin a principios de la dinastía Tang después de Liu Xie, todos llamaron al Buda "Xuan Sheng" y Liu. Xie en el medio también era budista, por lo que no se le permitió no referirse a Buda75. Estas razones son difíciles de justificar. Zong y Sun tienen razón al pensar que "Xuan Sheng" se refiere a "Buda", pero no pueden probar que "Xuan Sheng" de Liu Xie también se refiere a "Buda". La razón es sencilla. La palabra "Xuansheng" no está necesariamente relacionada con "Buda" o "confucianismo", y cada escuela puede referirse a sus santos antiguos. En lo que respecta a la familia de Liu Xie, el "Fakong Ti Sutra" en las biografías históricas no es Buda, sino Confucio. Incluso en el mismo artículo "Yuan Dao" "La gente bella es noble y la gente bella es filial". ¿Podemos decir que la "persona noble" que hace brillar la "piedad filial" es "Buda"? Los dos ejemplos anteriores solo pueden referirse a Confucio, pero "Xuansheng" en "Xuansheng Chuangdian" no se refiere a Confucio ni a "Buda" (ver más abajo). "Xuansheng" en la misma persona y en el mismo artículo todavía tiene significados diferentes. ¿Cómo juzgar por el "Xuan Sheng" de Zong y Sun que el "Xuan Sheng" de Liu Xie debe referirse a lo mismo? Como se mencionó anteriormente, después de que Buda ingresó a Oriente, a menudo tomó prestados algunos conceptos y vocabulario del confucianismo y el taoísmo con fines propagandísticos. ¿Cómo utilizaron Zong y Sun la palabra "Xuan Sheng" que el taoísmo y el confucianismo habían utilizado durante mucho tiempo para demostrar que los conceptos confucianos y taoístas se originaron en el budismo?

Tanto "Zhuangzi·Tiandao" como "Dian Yin" de Ban Gu usaron "Xuan Sheng", pero los críticos creyeron que "la anotación familiar no estaba clara". Incluso si no se puede obtener una solución definitiva, no se puede demostrar que "Xuan Sheng" sea "Buda", y mucho menos una solución definitiva. El "Xuan Sheng Yu" en las Notas sobre Zhuangzi de Cheng significa "el anciano caballero y su marido rebelde", "Xuan Sheng" se refiere al anciano y "" se refiere a su marido rebelde. ¿Cómo podría ser esto una referencia general? ¿Cómo podría ser inexacto? En cuanto a la palabra "Xuan Sheng" en las "Citas clásicas" de Ban Gu y otros artículos, se dice que "todos se refieren a 'anciano caballero y padre de padre'", por lo que no sé cuál es la base. Anotación de Li Shan de "Citas clásicas": "Xuan Sheng también es Confucio" 76; "Notas sobre el libro de la dinastía Han posterior" de Li Xian registró esta cita clásica: "Xuan Sheng también se llama Confucio". Y el sueño nació en Heidi. Por eso, se llama Xuansheng. "77 Esto está muy claro.

La tercera razón no necesita ser discutida. He Chengtian, el autor de "El libro de las palomas blancas" y Ye Fan, el autor de "El libro de los Han posteriores", fueron ambos posteriores a Sun Chuo, al mismo tiempo que Zong Bing, y un poco antes que Liu Xie. La "Historia de la provincia de Xuanyu" de Ye Fan, escrita por Wang Chong (etc.), no puede interpretarse como una "metáfora de piedra". "¿Podemos decir que Liu Xie, que está en el medio, no usa "Xuansheng" para referirse a "Buda"? Esto es muy claro.

La palabra "Xuansheng" en la oración " Xuansheng Chuangdian "El significado depende de la intención específica de Liu Xie.

Sus palabras originales son muy claras:

Así que tomó Feng como apellido, nombró a Kong y Xuansheng, y creó nombres en clave y libros.

Si "Xuan Sheng" en estas oraciones se interpreta como "Buda", ¿qué pasa con las dos últimas oraciones? Si las dos últimas oraciones no se cortan, solo se puede entender que "Xuansheng" se refiere al "apellido Feng" y "Wang Su" se refiere a la "familia Kong". Será lógico y no nos molestaremos en buscar. para evidencia. Si quieres pruebas circunstanciales, también debes preguntar de la manera original:

Alabas a los dioses, Yi Xiang es el primero. Comienza la pintura del sacrificio y termina el ala Zhongni.

¿No son estas cuatro oraciones las mejores notas a pie de página de las últimas cuatro oraciones? "Feng" significa sacrificio. Se dice que Fu pintó los Ocho Diagramas para explicarlo y Confucio escribió las Diez Alas para explicarlo. Este es el final de las alas, "canto" se refiere al final de las alas de Confucio y "creación" es el comienzo de la pintura de Fu. Por lo tanto, "Xuansheng Chuangdian" no es una creación budista, sino una creación de sacrificio. De esta manera, lo que Confucio quiere "explicar" no es la "Escritura budista", y la relación entre el "sabio" y el "Tao" no es la relación entre los santos confucianos y el budismo.

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En cuanto a la relación entre los dos puntos de vista básicos de "Yuan Dao" y "Jing Zong", primero debemos comprender los dos conceptos de "Ji Sheng" y "Jing Zong" Se puede explicar un punto de vista.

"La Colección de los Santos" se centra principalmente en el examen colectivo de los sabios, que es digno de ser aprendido por las generaciones futuras. Es la llamada "Recopilación de Zhou Zhou y Confucio, luego hay un maestro de". Literatura". Jingzong enfatizó la grandeza de los clásicos confucianos, que son "artículos y El creador de ideas". Por tanto, la retórica de Jianyan debe basarse en Jingzong. Muchos de ellos elogian las obras confucianas y la mayoría son exageradas. Lo que se entiende por "estudiantes de los clásicos, el camino eterno y supremo, las grandes enseñanzas no se publican" es completamente idealista y metafísico; se cree que los clásicos confucianos son un modelo de "valorar la elegancia por encima de la realidad", etc. A excepción de algunas obras excelentes del Libro de los Cantares, la mayoría de los clásicos confucianos están llenos de elogios.

Sin embargo, no podemos evitar notar por qué Liu Xie enfatizó la "santificación" y los "clásicos religiosos" y cuáles eran sus intenciones. "Tongbian" dijo: "La corrección es superficial y también es una cuestión de vivir según el edicto imperial". Esta intención también se expresa claramente en "Jingzong": "Las palabras de consejo son un buen ejemplo para Jingzong; por lo tanto, el Las palabras de Chu son extravagantes. Las malas acciones no serán recompensadas. ¡Al final, debemos volver a nuestra naturaleza original y nunca perderla! " En respuesta al estilo de escritura cada vez más extravagante después de las dinastías Chu y Han, Liu Xie gritó "coleccionar". los santos" y "mantener los clásicos" en un intento de lograr el objetivo de "volver al original". Desde esta perspectiva, las perspectivas “sacralizantes” y “adheridas a las Escrituras” tienen sus limitaciones, pero son comprensibles.

Liu Xie partió de la idea de que la literatura debería favorecer el gobierno feudal y trató de hacer que las obras literarias desempeñaran un papel en la corrección de los principios de los monarcas, los ministros y todo el ejército. En ese momento, debió oponerse al estilo de escritura llamativo que estaba "muy divorciado de la obra original" y enfatizó que "el final vuelve a la obra original". La razón para "dejar la fuente" es "vivir en el lugar santo durante mucho tiempo", y la forma de "volver a la fuente" en la creación literaria es "reunir a los santos" y "transmitir las Escrituras". Para salvar la tendencia creativa del "abuso" en ese momento, la única arma que Liu Xie pudo encontrar en el arsenal ideológico en ese momento fueron los clásicos confucianos. Por muy populares que fueran el budismo y el taoísmo en Qi y Liang, no presentaron ninguna proposición teórica sobre la creación literaria, ni tenían una base sólida de confucianismo "profundamente arraigado y exuberante". La razón más fundamental es que sólo el confucianismo cuestiona el mundo secular y tiene una actitud positiva hacia unirse al mundo. Sólo los clásicos confucianos eran más propicios para servir al gobierno feudal. Como dijo Sun Chuo antes, "Kong Zhi salvó a los peores y los budistas sabían lo que estaban haciendo". Fan Tai y Xie Lingyun también dijeron esto: "Las seis escrituras pueden ayudar a la gente común a gobernar; debes buscar el espíritu". ¡No debemos utilizar las escrituras budistas como guía para realizar la verdad! "Las escrituras budistas se guían por "salvar a todos los seres vivos" y "salvar las almas humanas". En cuanto a "ayudar a la gente común a gobernar", abordar la política secular y cómo gobernar al pueblo, la mayoría de los budistas no tienen intención de preguntar, pero dan por sentado que es una cuestión confuciana. Esto también muestra que, aunque Zheng Sheng y Jing Zong promocionaron los clásicos confucianos, Liu Xie, que creía en el budismo, no fue inconsistente.

Lo que es más notable es el contenido específico de Chengsheng y Jingzong. El ensayo de Liu Xie no es, por supuesto, solo el estandarte del confucianismo, sino también su actitud positiva hacia el mundo al escribir "La mente literaria y la talla del dragón", lo que determina que realmente comenta la literatura con fuertes pensamientos confucianos. Pero, después de todo, Liu Xie era un crítico literario, no un misionero; después de todo, "Wen Xin Diao Long" era crítica literaria, no la teoría de los Cinco Clásicos de "alabar el edicto imperial". Por lo tanto, incluso en "Wen Xin Diao Long", los santos confucianos más concentrados y elogiados y sus obras, Zheng Sheng y Jing Zong, no defienden específicamente las enseñanzas de Confucio y Mencio. En el libro "Wen Xin Diao Long", Liu Xie también afirma y elogia sinceramente la lealtad, la piedad filial, la benevolencia y la rectitud. Por ejemplo, "Cheng Hao" afirmó "la lealtad de la familia Qu" y "la piedad filial de Huang Xiang"; el artículo "Zhixia" decía que "Zuo Si Qi sátira, dice piedad filial pero no obedece, yendo contra la corriente; y no obedecer."

"Saito Yuko" comentó sobre las obras de Shang Yang y Han Fei, como "Abandonando la benevolencia y la piedad filial, la medicina traerá desastres", etc. Esto muestra que el confucianismo y el taoísmo ocupan una posición importante en la crítica literaria de Liu Xie. Le permitió formar un cierto prejuicio que afectó gravemente su visión de la literatura, pero este aspecto no es la tarea principal de "Wen Xin Diao Long, ni parte de la perspectiva de defender el confucianismo en todos los temas, ni lo considera". obras literarias como herramientas para Confucio y Mencio, en cambio, defendió "escribir para transmitir el Tao". Para dar un ejemplo específico, al comienzo del Período de los Reinos Combatientes, prevalecía el mohismo y el "Yang". Las palabras de Zhu fueron populares en todo el mundo", e incluso llegaron al punto de "El Tao de Yang Mo es interminable, la seriedad de "el Tao está fuera de alcance" de Confucio 79. Hubo una lucha aguda y feroz entre Confucio y Mo. Liu Xie no sabía acerca de esta importante lucha relacionada con la vida y la muerte de Confucio y Mohistas. ¿Cuál fue su actitud hacia esta lucha? "Memorial" se discute en el artículo "Qi":

Zhai Mo no es confuciano y está estupefacto; Munch desprecia la tinta más que otros animales... Toma el mundo como su texto, lucha por los grandes y los pequeños, encuentra fallas y también es como ser bueno regañando. y perder más que un compromiso, si puedes abrir la puerta de la ceremonia y colgar las reglas, marcando el momento en que se planta el camino de la rectitud, entonces a los que trepen el muro se les romperán los tobillos, y a los que tomen atajos les romperán los tobillos. pierden los dedos de los pies, ¿por qué molestarse en hacer comentarios desagradables?

Liu Xie estaba extremadamente disgustado con el fenómeno de "el mundo es civilizado" y era fácil de regañar. Abogó por "abrir la puerta de la etiqueta" y "marcar". "El camino de la justicia" y formulando reglas para aquellos que violaron la "puerta de la etiqueta" y el "camino de la justicia". "Artículo, ¡sus manos y pies están a punto de ser cortados! ¡Este es el rostro de un defensor feroz!" Los ritos" y la "rectitud" provienen de Mencius 80. La enseñanza de los rituales y la rectitud es también la doctrina principal del confucianismo, lo que parece explicar la actitud de Liu Xie hacia el confucianismo. Sin embargo, a juzgar por los ejemplos específicos de sus "frases impetuosas y feas". y los antecedentes específicos de la disputa entre Confucio y la polilla, vale la pena estudiar la intención de Liu Xie. El ejemplo más típico de ese "complejo de malas palabras" es la "elegancia" de Confucio. Las malas palabras del "San" Mengke y Zhai Mo. Zhai Mo. Llamó al confucianismo un cerdo, y Mencius llamó a Zhai Mo un animal. ¿Dónde está Liu Xie? Él cree que estos son "comentarios quisquillosos" y "frívolos y frases feas", todos los cuales son críticos en esta gran guerra que estuvo relacionada con el. destino del confucianismo, no solo no criticó el mohismo desde la perspectiva del confucianismo, sino que también creía que ninguna de las familias debería maldecir. Es difícil pensar que este sea el argumento de Liu Xie cuando usó las palabras de Mencius para criticar erróneamente a Mencius. Además, la discusión de Liu Xie solo demuestra que partió de un artículo, no de una secta; a lo que se opuso fue "Wei". Lo que Liu Xie dijo sobre Zheng Sheng y Jingzong es consistente con la actitud de Liu Xie hacia el confucianismo mencionada anteriormente. Elogia las obras confucianas, todas desde la perspectiva de la escritura. Liu Xie enfatiza que vale la pena aprender las obras de los santos confucianos. Por ejemplo, los artículos de los santos "pueden ser concisos y concisos para lograr el propósito, o las publicaciones de blogs pueden expresar sentimientos". ." "Comprensión tridimensional o significados ocultos de uso", o "Las palabras son ricas en significado, los objetos están cerca y lejos", etc., todos tienen varias ventajas en la escritura y pueden considerarse como un modelo para que las generaciones futuras aprender de este pensamiento es el más concentrado La encarnación son los "seis significados" propuestos por Jingzong:

Entonces, la literatura se puede utilizar para estudiar los clásicos, que tienen seis significados: primero, es profundo pero no complicado. En segundo lugar, es claro pero no complicado, y en tercer lugar, es leal pero no complicado. Para los cumpleaños, el cuarto es heterosexual pero no negativo, el quinto es convencional pero no vulgar y el sexto es literario pero no obsceno.

Este es todo el valor de la teoría de los clásicos de Liu Xie, y también el propósito de su defensa de la "colección de santos" y la "contemplación de los clásicos". Después de estudiar la escritura clásica confuciana, cree que tiene seis ventajas principales: afecto profundo, estilo de escritura claro, confiabilidad, rectitud, estilo y elegancia. Este es el "básico" al que quiere volver. También son muy claras las "seis justicias" que aparecieron en la creación literaria en ese momento: extrañas, misceláneas, crudas, deberías (malvadas), obscenas y obscenas. Este es el "fin" de Liu Xieyi. Por lo tanto, los pensamientos de "canonización" y "clasificación" de Liu Xie tenían como objetivo principalmente corregir la tendencia formalista en la creación literaria de esa época y "regresar a la naturaleza".

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Después de aclarar los puntos de vista básicos de la "santificación" y la "adherencia a los clásicos", podemos explorar más a fondo su relación con el punto de vista del "camino original". "Yuandao" es un tipo de escultura que presta atención a la gracia literaria natural y se opone al exceso, principalmente en la forma. "Yuan Dao" no tiene proposiciones en términos de contenido y no puede constituir una visión literaria integral. No hay nada que podamos hacer contra la tendencia creativa de la época de que "la decoración con plumas es más importante que la pintura y el bordado literario es más sutil" ("Prefacio de Registros Históricos"). En cuanto al estilo de escritura en ese momento, "adorar a los santos" y "seguir los clásicos" se propusieron principalmente con el propósito de "volver al original", enfatizando el contenido de "profundo afecto", "estilo de escritura limpio". " y "honestidad", al mismo tiempo que se oponen " Las desventajas de "lo extraño, lo variado, la longevidad, la respuesta, la calumnia y la obscenidad".

Para la redacción de artículos generales, "Shengsheng" y "Jingzong" pueden utilizarse como ideología rectora; "Wen Xin Diao Long" como ideología rectora de la creación literaria no presenta opiniones afirmativas sobre las características de la literatura y el arte. ni proporciona la orientación necesaria para la creación literaria. Cuando Wen Cai propuso una determinada base teórica, escribió la "Teoría general de los cinco clásicos" desde la perspectiva de "buscar santos" y "observar las Escrituras". Ésta es la razón por la que la tesis de Liu Xie se centra en el "taoísmo original" y enfatiza "reunir santos" y "guardar las escrituras". Esta es también la razón por la que su teoría general sólo tiene estos dos puntos de vista básicos. La combinación de "Yuan Dao" y "Jing Zong" constituye un punto de vista básico completo de "Wen Xin Diao Long".

"Yuandao" y "Jingzong" son en realidad puntos de vista literarios básicos que están unificados e indivisibles en términos de contenido y forma. Aunque "el corazón del Tao es sólo sutil" y el Tao de la naturaleza es muy profundo y sutil, "los sabios son sobresalientes", por lo que pueden "comprender el Tao gracias a la cultura". Vale la pena que las generaciones futuras aprendan los clásicos confucianos. Liu Xie cree que la razón principal es que encarnan el camino de la naturaleza. Se trata obviamente de encontrar una base teórica para su tesis. Las obras confucianas de Kong Miao no son necesariamente la encarnación del camino de la naturaleza; se puede ver que los clásicos confucianos pueden no tener el significado ejemplar mencionado por Liu Xie. Lo que tenemos que ver es que los comentarios de Liu Xie, además de enfatizar la necesidad de "canonización" y "clasificación" en ese momento, si no solo bajo la bandera del confucianismo, al menos reflejaban algunos de sus propios puntos de vista: O dijo que los clásicos confucianos embellecidos por Liu Xie eran así en su opinión, o creía que para presentar un punto de vista literario más poderoso y completo en ese momento, se deben enfatizar estos dos aspectos. A lo que debemos prestar atención es principalmente al último significado, es decir, a las proposiciones básicas de Liu Xie sobre la literatura y el arte expresadas por la combinación de "Yuan Dao" y "Jing Zong". Porque realmente hizo esto y lo logró en el libro "La mente literaria y la talla de dragones". Desde aquí podemos ver claramente que los estándares de los clásicos confucianos establecidos por primera vez por Liu Xie se basaban en el camino de la naturaleza y podían ser "apreciados tanto por la gente refinada como por la popular", y solo servían a sus propios puntos de vista literarios. "Enfatizar la elegancia sobre la practicidad" es el punto central propuesto por Liu Xie en "Tres tratados generales": taoísmo original, sabiduría y jingzong. Entonces dijo: "Pero si tienes grandes aspiraciones y practicas lo que dices, tus palabras serán inteligentes. Esta es una regla a seguir, una regla de oro para captar palabras, contenido rico y forma hábil combinadas. Es la regla de oro de". creación literaria y el criterio más alto de la crítica literaria de Liu Xie.

Este punto de vista básico recorre todo el libro "Wen Xin Diao Long". En el apartado "Ensayo Narrativo", en cuanto al estilo de la prosa, se propone "considerar lo extraño sin perder la castidad, y jugar con lo llamativo pero no verdadero" ("Sao" al comentar la poesía, destaca que "); la alfabetización está en la poesía" ("Poesía de la dinastía Ming")); habla de Ci Fu, defendiendo que "aunque la escritura es nueva en calidad, los colores son ricos y originales" (Shi Fu); afirma y defiende "Amor y fragancia " (Alabanza), "Comparando China y la realidad" (Zhang Biao), "Zhi Gao y Wen Wei" (Secretario), "Abrazando a China, comiendo la realidad" (Filósofo) y otras obras; sobre "o la elegancia y el significado, o la esencia del razonamiento" (ensayos), "sin sustancia" (Secretario), "más sustancia que sustancia" (Critica las obras de Feng Chan).

En cuanto a la parte de teoría creativa y crítica, Liu Xie resumió su contenido general con las palabras "qieqinganacaicai", lo que demostró además que tenía la intención de establecer su propia teoría literaria basada en la cooperación entre China y la realidad. Emoción y sistema Cai. En la parte de teoría creativa, como combinar "estilo" y "naturaleza" (estilo), "viento" y "hueso" (estilo), "qing" y "cai" (emoción), "fusión" y "corte" ( fusión), se discuten estos temas. Liu Xie creía: "La única forma de escribir es el significado de las palabras". ("Zhixia") También dijo: "Puedo escribir todo tipo de cosas interesantes sin dejar sentimientos". referirse a se refiere al contenido, y "palabra" y "palabra" se refieren a la forma. Este trabajo incluye ambos aspectos. La tarea específica de la creación es cómo "shuhua" y cómo organizar el contenido y la forma. Por eso, Liu Xie llamó al manejo correcto de la relación entre el contenido y la forma "la base de la escritura" en su artículo "Emoción". Aunque existen muchas técnicas retóricas en la teoría de la creación, todas se centran en cómo utilizar diversos medios de expresión para servir al contenido. Si hablamos de dualidad, debemos "ser razonables y mantenerla en secreto" (Li Ci; en el caso de la metáfora, aboga por "cortarla al extremo y lo más importante" (Bixing); , exige que "aunque las palabras sean muy pesadas, su significado no tiene sentido" ("Exageración").

La creación literaria es cuando el autor tiene una determinada emoción y luego la expresa en forma de palabras; la crítica literaria examina el contenido ideológico expresado en la obra a través de la forma. Basándose en este principio, Liu Xie estableció su teoría de la crítica literaria: “Los escritores escriben con emoción y los lectores escriben con emoción.

Por tanto, cree que el método básico de la crítica literaria es "seguir la corriente y buscar su fuente", es decir, examinar el contenido de la obra a partir del género, la elección de palabras, la oración y otras formas utilizadas en la obra. y si estas formas pueden expresar bien el contenido. Esto es consistente con los puntos de vista básicos de Liu Xie sobre la creación. Todavía se basan en la unidad de contenido y forma, exigiendo que las obras tengan tanto contenido sustancial como expresión perfecta. La teoría de los escritores de Liu Xie es también una forma de afirmarse. El escritor tiene la capacidad de "igualar la calidad de su escritura" y "nutrir su talento con sustancia" (Cai Lue), y no se contenta con escritores cuya "escritura tiene". "no tiene calidad" (Cheng Hao) o es "irracional" (Cai Lue).

La situación anterior no sólo muestra que la idea básica de combinar "Yuan Dao" y "Jing Zong" atraviesa " Wen Xin Diao Dragon"; al mismo tiempo, también muestra que Shi Zhiti es la columna vertebral de todo el sistema teórico de Liu Xie. Todo el libro se basa en la teoría general de "énfasis en las flores y la realidad", que también se utiliza en "ensayo narrativo", y también se basa en "analizar las emociones y recogerlas" como base para establecer su teoría creativa y su crítica. Este es el sistema teórico de "Wen Xin Diao Long". sistema teórico.