23. Un objeto, un Tai Chi: ¿qué es exactamente el Tai Chi?
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¿Qué es el "Tai Chi"? El Tai Chi es el resultado de la antigua comprensión china del universo, la materia, la vida y el cuerpo humano. Es una descripción general de las leyes del universo y el estado operativo del universo en un cierto nivel. El Tai Chi es un estado del universo que evoluciona a partir del estado inicial de caos. Este es el llamado "Wuji Tai Chi" (diagrama de Tai Chi de Zhou Dunyi). El Tai Chi se compone de energía y materia yin y yang. Esto es lo que Laozi llama "una vida y dos vidas", que también se llama "dividir el yin y el yang y resaltar los dos rituales" ("Tai Chi Pictures" de Zhou Dunyi). Esto es lo que dijo Laozi: "Un yin y un yang se llaman Tao", y "todas las cosas llevan el yang y abrazan el yang" ("Tao Te Ching"). Esta imagen en el diagrama de Tai Chi está representada por la imagen de los peces yin y yang. El pez yin yang blanco representa el cielo, el pez yin negro representa la tierra y el límite entre los peces yin y yang es la persona que divide los límites yin y yang entre el cielo y la tierra. Los peces yin y yang se abrazan, lo que significa que el yin y el yang son complementarios, el yin es fuerte y el yang es débil, y el yin es fuerte y el yang es débil. Dos peces en forma de arco nadan juntos, lo que indica los infinitos cambios del yin y el yang. Los peces yin y yang están conectados de extremo a extremo, lo que significa que el cátodo genera yang y el polo yang genera yin. Los dos peces del yin y el yang tienen ojos de pez, lo que significa que el yin y el yang tienen raíces mutuas. Hay yang en el yin y yin en el yang. "Segunda generación, tercera generación", el yin y el yang dan origen a los tres talentos del cielo y la tierra, y los tres talentos del cielo y la tierra están todos en consonancia con el yin y el yang del Tai Chi. "Tres cosas dan origen a todas las cosas", la interacción entre el cielo y la tierra forma todas las cosas en el universo. La manifestación específica es la transformación del yin y el yang en los cinco elementos. Los diferentes estados operativos del yin y el yang forman los diferentes estados y propiedades de los cinco elementos y corresponden a diferentes hexagramas y posiciones de hexagramas. Esto es algo complejo y diverso... De esto se puede ver que "todas las cosas son infinitas" ("Tai Chi Pictures" de Zhou Dunyi).
Por tanto, el Tai Chi es en realidad una forma de funcionamiento cósmico en la cultura tradicional china. El universo es un gran Tai Chi. El hombre es un poco tai chi. Una cosa es un Tai Chi, una cosa es un Tai Chi. Todo se puede describir mediante Tai Chi, que sigue los principios del Tai Chi, Yin Yang, Cinco Elementos y Bagua. El cielo, la tierra, las personas y los talentos se ajustan a los principios del Tai Chi. Ésta es la manera de construir el cielo, que significa yin y yang. La manera de pararse es ser suave pero fuerte. La forma de establecer a una persona es hablar de benevolencia y rectitud" ("Libro de los Cambios·Bagua"). El sabio imita y se ajusta conscientemente al Tao del Tai Chi. Por lo tanto, el sabio está relacionado con el cielo y la tierra y sus alrededores. las virtudes, el sol y la luna y su brillo, las cuatro estaciones y su secuencia, los fantasmas y los dioses "Un caballero es bueno; un villano es rebelde y feroz" (el "Diagrama de Tai Chi usado por los confucianos y taoístas chinos" de Zhou Dunyi). la teoría del Tai Chi Yin y Yang para guiarse en la comprensión del universo, la sociedad, el cuerpo humano y todas las cosas, y para guiar el autocultivo y el gobierno.
¿Cómo guía el principio del Tai Chi la práctica humana? El taoísmo dice: "Si lo sigues, serás próspero, y si vas en contra, serás inmortal" ("El árbol sin raíces" de Zhang Sanfeng). De hecho, Zhang está montado en un burro y camina hacia atrás. de esto es regresar al origen. En términos del orden de evolución del universo, Wuji produce Tai Chi, Tai Chi produce Yin y Yang, dos formas producen tres talentos y cuatro imágenes, y cuatro imágenes producen todas las cosas y ocho. trigramas. En términos budistas, esto es el deterioro del universo y el proceso de desaparición.
Para el microcosmos humano, es un proceso desde la inocencia y bondad innatas de un bebé hasta el nacimiento gradual de los deseos mundanos. El concepto de lo adquirido es caótico y la naturaleza se pierde gradualmente, lo que corresponde al envejecimiento juvenil y la muerte del niño. cuerpo.
El cultivo humano correspondiente es revertir este orden, deshacerse de los deseos mundanos y los conceptos adquiridos, regresar al bebé, restaurar la naturaleza innata inocente y amable, lograr la tranquilidad y la inacción, y regresar a la verdadera naturaleza. . Los cambios correspondientes en el cuerpo son desacelerar el envejecimiento, mantenerse joven, rejuvenecer y volverse inmortal. En efecto, es un retorno al estado original del universo. Esto es lo que los taoístas llaman "mantener a uno en el medio". Lo que los budistas llaman "tranquilidad y unidad". Lo que el confucianismo llama "consistencia". O también llamada “unidad de mente y cuerpo”.