Libros de interpretación de sueños taoístas_Libros de interpretación de sueños taoístas recomendados
Los clásicos taoístas son, por supuesto, el Tao Te Ching (Lao Tzu), el Nan Hua Sutra (Zhuang Tzu) y el Lieh Tzu.
Si quieres saber más sobre los clásicos taoístas, puedes consultar el Catálogo Canon Taoísta.
1. El Libro de los Cambios está de acuerdo:
Este libro es la teoría más antigua sobre la alquimia y las generaciones posteriores lo llaman el "Rey de los Cristales Únicos". Es un resumen de la tecnología anterior de fundición líquida de elixir de oro. "Participar en el mismo pacto" significa que Yi, Huang Lao y Huo se combinan en uno: el temperamento de Tai Yi tiene su propio grado; el incidente del incendio está bien fundamentado, Huang Lao utiliza la investigación y es más real; Uno, todos deben pasar por este camino. Este libro fue escrito por Wei Boyang, un alquimista de la escuela Huanglao de la dinastía Han. Describe la preparación del equipo de alquimia, el tipo y la dosis del medicamento, el ajuste del fuego, el proceso de reacción del medicamento o el método para tomarlo después del refinamiento, así como el efecto. El libro describe en detalle el principio de reacción del elixir y el método para controlar la temperatura del fuego, que ha sido considerado como una guía para las generaciones futuras.
"Zhou Yi Shen Tong Qi" es también una descripción del proceso de alquimia realizada por los eruditos de la dinastía Han. Es el producto de la combinación de estudios Yi y alquimia. También desarrolló la teoría del "Gua Qi" en los Estudios Yi de la Dinastía Han en la teoría de la "Armadura Corporal Lunar", por lo que su teoría tiene un cierto estatus en la historia de los Estudios Yi. Si miramos "Zhou Yi Shen Tong Qi" desde la perspectiva de los estudios Yi, la teoría de los cambios en el yin y el yang se usa para explicar el principio de formación del elixir, y la teoría del "cuerpo lunar" se usa para explicar el principio. de dominar el fuego. Por ejemplo, el "Libro de los cambios" dice claramente al principio: "Los padres de los hexagramas están dispuestos a trabajar en el universo. Giran la cabeza hacia el eje derecho del valle y recitan los cuatro hexagramas. Piensan que Tienen miedo del yin y el yang y todavía están en el patio interior. Son arrogantes y estrictos. Según el calendario, hay cinco o seis festivales mensuales". "Qiankun Li Kan y los "60" mencionados más adelante se refieren a los sesenta. cuatro hexagramas, que explican todo el proceso de la alquimia. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, Qian Kun y Li Kan se dividen en cuatro hexagramas básicos, que son la base para la formación de elixires (Qian y Kun son calderos de horno, el caldero superior es Qian y el caldero inferior es Kun, tomando la imagen del cielo y la tierra se refiere a las drogas, y el carbunco es plomo y el carbunco es mercurio o la cresta es agua, y la distancia es fuego se refiere a la destilación de la medicina, y el agua se refiere a la fusión de la medicina; el líquido Ganbu y Liubu son yang, Kunbu y Kanbu son yin; Ding es yin; el mercurio es positivo y el fuego es yang y el agua es yin. cambios del yin y el yang, especialmente "los cuatro hexagramas se usan para confundir o tomar el camino del yin y el yang. Esta afirmación muestra que el proceso de alquimia también necesita controlar la temperatura de acuerdo con el aumento y la caída de las fuerzas del yin y el yang". en la naturaleza.
"La misión de Jingwei en Japón" explica que los sesenta hexagramas restantes se distribuyen en treinta días, con dos hexagramas por día. "La dureza y la suavidad son tanto externas como internas" muestra los atributos del yin. y el yang se complementan entre sí. El "Shentong Qi" del Libro de los Cambios enfatiza particularmente el papel de los dos hexagramas y establece claramente que "yi es", y hablar de los cambios del yin y el yang no viola los principios del yin. y cambios yang y refinamiento. El proceso de la alquimia implica los cambios de la medicina, el agua y el fuego. El plomo es yin, que se funde en un líquido blanco cuando se expone al fuego; es yin y el fuego es yang, que se mezclan para formar un elixir. Se llama "fácil de separar".
La teoría del "cuerpo lunar que recibe armadura" en "Zhou Yi Shen Tong Qi". muestra que la temperatura de la alquimia debe ajustarse con la luna creciente y menguante cada mes. Pero hay dos tipos de fuego, fuego lento y fuego fuerte. , use fuego lento en la primera mitad del mes y fuego fuerte en la segunda mitad del mes, use fuego lento después del solsticio de invierno y use fuego lento después del solsticio de verano; Se requiere alquimia para controlar la temperatura de acuerdo con el ascenso y la caída de las fuerzas del yin y el yang en la naturaleza.
Hay tres "teorías de Najia" en "Shentong Qi" para explicar el proceso de la alquimia y el transporte del fuego. , por eso se llama "Yueti Na".
La primera son los sesenta hexagramas, lo que significa que un mes se dividirá en sesenta días y noches, seis hexagramas y el fuego es. se usa cada mañana y tarde.
La segunda es la teoría de Bagua, que utiliza las pérdidas y ganancias de la luna para explicar el uso del fuego en enero, utiliza dos hexagramas para representar el sol y la luna, y utiliza los seis hexagramas restantes para representar el proceso de pérdidas y ganancias de la luna. Cada Bagua está acompañado de tallos celestiales y ramas terrestres.
El tercer tipo son los doce hexagramas, que utilizan los doce hexagramas (Fu, Lin). , Tai, Dadu, Bi, Qian, Bi, Dun, Wu, Guan, Pi, Kun) para expresar el ascenso y caída del Yin y el Yang
"Shen Tong Qi" utiliza estos doce hexagramas en conjunto. con los doce tallos celestiales para explicar el proceso de uso del fuego durante un mes o un año; la relación entre los cinco elementos también se utiliza para explicar la reacción y transformación del plomo y el mercurio cuando se calientan. El proceso del elixir.
La teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos es la columna vertebral del pensamiento de la Dinastía Han, por lo que podemos ver los antecedentes del taoísmo en Shentong Qi, así como los elementos del Yin-Yang y los Cinco Elementos del Taoísmo. Confucionismo.
2. Taiping Jing:
Este libro es el clásico taoísta más antiguo. La historia del "Taiping Jing" se remonta a la dinastía Han Occidental. Según "Han Shu", al final de la dinastía Han Occidental, Gan Zhong, un nativo de Qi, escribió el "Tianguan Baoliyuan Taiping Jing".
El Taiping Jing fue producido durante el reinado del emperador Anshun de la dinastía Han del Este y fue escrito por Ji y otros. Posteriormente, Xiang Kai lo presentó a la corte durante el reinado del emperador Huan. Había ciento setenta volúmenes del Sutra original, y ahora se conservan cincuenta y siete volúmenes del Sutra taoísta.
El propósito del Taiping Jing es rejuvenecer el país y ampliar el arte de sus descendientes. Habla de "qi" para mantener la longevidad, que es el método de existencia y longevidad de la vida. "¿Dinastía Taiping? Degubi Anbu dijo:" Los tres qi son uno, la raíz del espíritu, uno es la esencia, uno es el espíritu y el otro es el qi. Estos tres tipos de qi se fusionan en uno, que es el qi de las personas en este mundo. Dios está controlado por el cielo, la esencia está controlada por la tierra y el qi está controlado por la neutralidad. Son uno. Por lo tanto, Shen se hace cargo del Qi, Jing está en él, y los tres se apoyan mutuamente y gobiernan juntos. Un viejo amigo que quiera vivir una vida larga debe amar el Qi, respetar a Dios y valorar la esencia. Explique que el "espíritu" es el fundamento de la vida humana. "¿Taiping Chao?" El Ministerio de ONG dijo: "La gente tiene un cuerpo que es consistente con el espíritu". El cuerpo muere y el espíritu vive; si están juntos todo el tiempo, tendrás suerte; si ellos mueren, serás feroz sin espíritu, morirás con espíritu; Cuando dos se convierten en uno, pueden durar para siempre. ”
Los “dioses” históricos han logrado nuevos avances en el Taiping Jing, por lo que la esencia de los “dioses” está estrechamente relacionada con el comportamiento humano y el cuerpo humano. Pero el "espíritu" tiene el bien y el mal, el bien y el mal, y también el espíritu humano porque la naturaleza del espíritu determina el bien y el mal del comportamiento humano, el sexo tiene una gran relación con la vida; La naturaleza conductual humana también puede permitir que el espíritu de la naturaleza correspondiente entre en el cuerpo, y el espíritu puede entrar y salir del cuerpo, dándole al espíritu las características del Dios Personal, que se expresan en el espíritu del Dios Personal.
De hecho, existen los llamados "dioses del cuerpo humano" y "dioses de los cinco órganos internos" en el cuerpo humano. Al supervisor se le llama "perro guardián" y es un dios que supervisa el comportamiento defectuoso. Este tipo de dios se llama los "Seis dioses comandantes" en el Taiping Jing, lo que demuestra que los dioses de los cinco órganos internos también tienen un papel de mando (el llamado "tú sabes y yo sé").
Los dioses de los cinco órganos internos "corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones" corresponden a la discusión sobre el espíritu del cuerpo y la búsqueda de la inmortalidad en el Taiping Jing. En esta discusión se basa el llamado "movimiento espiritual, Dios sigue los deseos de las personas y Dios los controla". También incluye tres tipos: "Dioses guardianes", "Dioses creadores" y "Dioses que regresan". Mantener el espíritu tiene dos significados:
Primero, mantener el espíritu existente en el cuerpo y no perderlo ni alejarse flotando del cuerpo.
En segundo lugar, proteger el espíritu puede evitar que los espíritus malignos causen problemas en el cuerpo.
"A Dios" es evitar que espíritus externos invadan la residencia.
El objeto de “volver a Dios” es el espíritu que está en el cuerpo pero está temporalmente fuera del cuerpo. Al regresar a Dios, regresa al cuerpo humano y se adapta a su propia forma corporal, logrando así el propósito de eliminar enfermedades y mejorar la vista. Este método se centra en "pensar". Cuando pienses en dioses, debes colgarlos en una habitación tranquila y meditar, usar símbolos de dioses y tragarte libros de alquimia.
El concepto de "tolerancia" en el "Tai Ping Jing" es también un concepto importante en la historia del taoísmo. Porque la persona que hace el bien obtendrá malos resultados y el mal obtendrá buenos resultados. Se considera que este problema es causado por "Cheng" en el Taiping Jing. "Compromiso" significa que la experiencia de una persona en esta vida se ve afectada por el comportamiento de sus predecesores, y su comportamiento en esta vida también traerá felicidad a las generaciones futuras, los herederos son los primeros y los perdedores los últimos; El libro "Estrategia Xie Shi" dice: "La promesa es advertir a la gente que haga cosas buenas para las generaciones futuras y evite la carga de la responsabilidad; puedo hacer cosas buenas y estar exento de la carga".
3 . Zhuangzi:
Clásicos taoístas. Escrito a Zhou en Zhouzhuang. También conocido como el "Nanhua Sutra", el libro contiene 33 artículos, la mayoría de los cuales utilizan fábulas para ilustrar la filosofía, y también hay muchas discusiones sobre el Qigong. Como "descanso del talón", "romper el corazón", "sentarse y olvidar", "dusi sutra", "sutra del descanso", etc., que tienen una gran influencia en las generaciones posteriores.
4. Liezi:
Clásicos taoístas. Mentira Yukou escrita para Zhou. También conocido como "El verdadero espejo de la virtud de Xu Chong", este libro tiene ocho artículos. Se basa en pensadores que están "vacíos" y "muertos", y su propósito es el mismo que el de Lao y Zhuang.
Muchas de las explicaciones del libro están relacionadas con la preservación de la salud del Qigong y fueron valoradas por generaciones posteriores de Qigong.
5. Yinfu Sutra:
Clásico taoísta. Esto está escrito por Huangdi. Se llama Yin Fu Jing del Emperador Amarillo. Desde su difusión pública por parte de Li Zhi durante la dinastía Tang, este libro ha atraído la atención de los eruditos taoístas, cada uno de los cuales tiene sus propias opiniones. En la actualidad existen más de 40 tipos de anotaciones. Algunas de las discusiones en el libro tienen un significado orientador para la preservación de la salud del Qigong.
6. Huang Tingjing:
Una obra clásica del Qigong taoísta. Hay tres tipos de libros: escena interior de Huang Ting, escena exterior de Huang Ting y escena intermedia de Huang Ting, un volumen cada uno. El "Nei Jing" fue escrito durante el período Taikang de la dinastía Jin Occidental, el "Jing Exterior" fue escrito en la Dinastía Jin Oriental y el "Zhong Jing" fue escrito en las Dinastías del Sur y del Norte. Se produce sobre la base de clásicos "interiores" y "exteriores". Las teorías de los "Tres Huang Tings" y los "Tres Dan Tian" propuestas en "Huang Ting Jing" se derivan de la teoría de la "Trinidad" del "Tai Ping Jing". Huang Ting Qu Dantian se refiere al cerebro, que es el maestro de los dioses; Zhong Huang Ting se refiere al abdomen medio, que se refiere al corazón del cuerpo y es la base de los órganos internos. Xia Huang Ting significa Dan Tian inferior; , refiriéndose al punto Guanyuan debajo del ombligo, que es la puerta de entrada del yin y el yang, el elemento vital de la esencia. Mientras pienses en Huang Ting y practiques el campo de la alquimia, podrás fortalecer tus raíces, cultivar tu vitalidad y vivir para siempre. Los métodos específicos varían.
7. "Baopuzi":
Clásico taoísta. Veinte volúmenes. Escrito por Ge Hong de la dinastía Jin del Este. El segundo libro incluye teoría taoísta, prescripciones de hadas, transformación de fantasmas, salud y longevidad, etc. , es una obra integral sobre el taoísmo. El libro explica la teoría de la inmortalidad y proporciona varios métodos de salud y entrenamiento interno desde el período anterior a Qin. Entre ellos, el contenido del Qigong se refleja en capítulos como "Duiguan", "Li Zhi", "Shichi", "Miscellaneous Camp" y "Ground Formation". Al "Baopuzi Neipian" de la dinastía Ming se le adjunta un volumen de "Bie Zhi" al final, que está dedicado a la interpretación y guía de las escrituras. Es un texto especial sobre Qigong y tiene un gran valor de referencia.
8. Jingjing:
Clásico taoísta. El nombre completo es "Tai Shang Laojun dijo que siempre será tranquilo y maravilloso". Un rollo. La dinastía Tang trabaja, no escribe. Este sutra toma como propósito la "tranquilidad" de Laozi y cree que si las personas pueden estar quietas, pueden alcanzar el Tao y vivir en el mundo durante muchos años. La única manera de encontrar la paz es mirar al cielo.
9. “Sutra del Corazón”:
Clásico taoísta. El título completo es "Tai Shang Lao Jun habla del Sutra del corazón". Un rollo. La dinastía Tang funciona. No es necesario escribir sobre personas. El libro cree que "el corazón es el amo de Dios, y el movimiento proviene del corazón". Sólo partiendo de una mente tranquila la cultivación puede tener éxito.
10. Clásicos secretos:
Clásicos taoístas. También conocido como "Yin". Un rollo. La dinastía Tang trabaja, no escribe. Este sutra fue escrito para explicar el Sutra Yin Fu.