Libros de adivinación chinos modernos_¿Cuáles son los libros de adivinación chinos modernos?
"Santong Minghui" ocupa una posición alta en la numerología tradicional china y su autor es Wan Mingying, un erudito de la dinastía Ming. El "Si Ku Quanshu" compilado en la dinastía Qing incluyó sus obras "Tres muertes" y "Xingxue Dacheng" y elogió mucho.
Autor: Wan Minying
Wan Minying (el cuarto año del Año Nuevo - Guimaonian, con el nombre de cortesía Ruhao y el apodo, era originario de Jiangxia. Durante el período Yongle de Durante la dinastía Ming, su abuelo Wan Yi siguió el consejo. Fue degradado a proteger la capital Daning y vivió en la ciudad de Yizhou. En el año 28 del reinado de Jiajing en la dinastía Ming, fue ascendido a Jinshi. >Laozi dijo: Al comienzo del mundo sin nombre, había un nombre para la madre de todas las cosas, y las cosas nacieron de manera innata. Yu Kou dijo: Al comienzo del mundo, lo tangible nació de lo. Era demasiado fácil, demasiado temprano y demasiado temprano. También está Taisu. Las personas que son demasiado fáciles nunca han visto el Qi, el comienzo de la forma y el comienzo de la calidad. /p>
Se dice que no hay unidad entre el cielo y la tierra. En ese momento, el caos era como un pollo, que fue el comienzo de la ley de autoemergencia del sistema Hongmeng. También se dice que la vitalidad del Tai Chi. es tres en uno Yi dijo: Yi Tai Chi genera dos rituales, dos rituales generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua, lo que determinará la buena o la mala suerte. Yi: Tai Chi significa que el cielo y la tierra no han sido. Se separó y la vitalidad se volvió una. Meng Quanzi dijo: El comienzo del principio es también el comienzo del principio, el comienzo del Qi es también el comienzo de los fenómenos, el comienzo del número de personas es demasiado bueno y el Tai Chi lo logra. el número del tiempo De la teoría de los números, se puede ver que antes de ser juzgado, no es descabellado simplemente pasar de largo y volverse uno con el Tao.
Zhuangzi primero toma el Tao y luego. Tai Chi. El nombre de una persona que tiene su propio espíritu y no ha sido sentenciado. Antes del Tai Chi, no era Tai Chi, pero el Tai Chi era el Tao. Para Fei Zhouzi, explicó claramente. ¿Quién sabía que el Tai Chi es el principio y no se puede separar del Qi? El llamado practicante de Tai Chi es la esencia del movimiento Yin y Yang, que es inseparable de la forma, el Qi, la realidad, el silencio y el olor, y no se limita a cambios. Hay una existencia real. Por lo tanto, el movimiento y la quietud son interdependientes.
Los instrumentos también son cosas. En el pasado, nada estaba bien. El espíritu del yin y el yang y dependía del cielo. El espíritu del cielo y la tierra no nacen del cielo y la tierra, sino que nacen del yin y el yang. nacen del movimiento. El movimiento no nace del movimiento sino que nace del Tai Chi. Lo que está en movimiento es una recompensa natural, y lo que está en movimiento es yin y yang es metafísico, y Tao también es Yin y Yang. causa, y el Yin y el Yang no tienen principio. Esta naturaleza se basa en esto.
Zhai dijo: Cuando el sol se mueve, se moverá. Cuando la tierra esté en silencio, ¿cuándo se moverá la fruta? El cielo no puede crear fuego, y todos los tontos saben que no hay nada de malo en decir que el yin y el yang son inseparables el uno del otro, por lo que es posible que el yin y el yang sean inseparables. Dependen el uno del otro de por vida, pero no pueden. dependen unos de otros para la vida. Se puede decir que esconden las casas de los demás, pero no se puede decir que se esconden unos a otros.
El cielo y la tierra no están establecidos, y el cielo y la tierra son la base. Si se establece, el principio del Tai Chi se dispersa en todas las cosas. Los cinco elementos son uno, el Yin y el Yang son cinco y no hay resto. Los cinco elementos están en la tierra y el orden de sus vidas es. en el cielo, agua, fuego, madera, metal, tierra y yang, fuego, metal y yin. En general, el qi es yang y yin, y yang es movimiento y yin es quietud, cubriendo los cambios de los cinco elementos. Pero es inapropiado, el Tai Chi también es natural.
Qi Qi y Zi dijeron: Los cinco elementos son un yin y un yang, un yin y un yang, y un tai chi. Zhou Zigu dijo que el Tai Chi no es más que el yin y el yang, ¡y el yin y el yang no son más que los cinco elementos! Desde la teoría actual del agua y el agua, también, la alternancia de metal y madera, fuego, agua y tierra. ¿A Tianan le importa la tierra? ¿Es posible tener tierra? Si el cielo se considera Tai Chi, la explicación de Zhu sobre el Tai Chi se basa en el cielo, y el concepto de yin y yang es popular en el cielo. Uno dijo: Cuando el Tai Chi Yi existe, nacen los dos fenómenos, las cuatro imágenes nacen de los dos rituales y las cuatro imágenes nacen del Bagua. Si los Ocho Diagramas tienen algo que decir, entonces el cielo y la tierra están lejos del Tai Chi. ¡Es incorrecto considerar el cielo como la totalidad del Tai Chi y la tierra como las divisiones del cielo! Parece razonable.
La vida de los cinco elementos de mi marido tiene sus propias características, y el itinerario de cuatro puntos también tiene su propio orden. Nace la primavera, el verano es largo, el otoño es tranquilo, el invierno se esconde, la primavera es verano, el verano es otoño, el otoño es invierno, el invierno es primavera, y el ciclo comienza una y otra vez.
Abarca los cinco elementos, las cuatro estaciones son diferentes, y el Qi también es diferente, pero no es más que el yin y el yang, el yin y el yang están en posiciones diferentes, y tanto el movimiento como la quietud son inseparable del Tai Chi. En cuanto a quienes practican Tai Chi, son silenciosos y huelen mal. Ésta es la esencia del sexo. Por tanto, cada uno de los cinco elementos tiene sus propias características, lo que se denomina Atai Qi. Cada una de las cuatro estaciones tiene su propia secuencia, que es el llamado uso del Tai Chi. Los cinco elementos se repiten todo el tiempo, lo que se llama Tai Chi. Y el sexo está en todas partes, visible. No hay nada en el mundo más que sexo, el sexo está todo aquí. Por tanto, no existe el ocio, lo que se llama armonía. Wuji es el principio, veinticinco es el Qi, el principio se basa en el principio, el Tai Chi también se llama Wuxie.
Se puede decir que el yin y el yang y los cinco elementos son "nada más que Qi". La condensación se reúne, la reunión se forma y la cobertura es la latitud y la longitud del. El yin y el yang y los cinco elementos son intrincados, cada uno formado por la conexión de otros similares. Cuando Yang está sano y una persona tiene éxito, este es el camino de un padre. Si una mujer es obediente, será madre. Es el comienzo de un personaje, nacido del gas. El Qi se reúne para formar, y la forma y el gas se conectan. Todas las cosas se transforman por la forma y son infinitas.
Bao Luzhai dijo: El cielo y la tierra nacen con una relación de Qi. Al observar el intercambio de Qi, puedes saber adónde va y de dónde viene el Qi. Cuando el cielo se encuentra con la tierra, las personas son masculinas y las cosas son masculinas. Cuando el aire se encuentra con el cielo, las personas son femeninas y las cosas son femeninas. Los hombres y las mujeres nacen y se transforman por sí mismos. Cuando una persona está enojada, sube y baja junto con la energía del cielo y la tierra.
Las personas obtienen el Qi del cielo y de la tierra, y pueden sentir el Qi de todas las direcciones. Obtienen el Qi parcial del cielo y de la tierra, pero también pueden sentirse unos a otros. Por lo tanto, uno puede conocer el origen de un personaje observando el Qi del Cielo y la Tierra. Al observar la sensación del cielo y la tierra, puedes saber que los personajes son una combinación perfecta.
Zhu Zi dijo: El Dao se convierte en hombre y el Kun Dao se convierte en mujer. La naturaleza es la condensación inicial de la naturaleza, y los dos qi crean todas las cosas, y la naturaleza prevalece más tarde. Si se rastrea el nacimiento de Judy, entonces no se puede decir uno por uno, esto también es un cambio. Zhang dijo: En cuanto al nacimiento de los personajes, al comienzo del juicio del cielo y la tierra, fueron vaporizados y luego materializados. El llamado Qi del cielo y la tierra. Cuando se trata del nacimiento de un personaje, al inicio de la concepción y el modelado, se reúne la esencia y luego se logra algo. La llamada energía yang de Zhu reúne cosas. Si ese es el caso, entonces las personas también son cosas, el Qi también es una forma, y el Yin y el Yang surgen de ello.
El destino de mi marido está al principio del yin y el yang y los humanos no pueden tocarlo. Si no lo haces, no podrás hacerlo, así que serás rico cuando nazcas, serás noble cuando nazcas, crecerás cuando nazcas y morirás cuando naces. Nacido pobre, nacido barato. Los que nacen ricos. Los que nacen pobres y han caído. Nacido para vivir una vida larga, uno desea morir; uno nace para vivir una vida larga, pero desea morir. Significa que debido a la acumulación, es natural, debido a la naturaleza, es pobre, puede ser rico o barato, puede conducir a la muerte y a la longevidad.
En la antigüedad, el llamado hombre conquistaría la naturaleza, lo que significa que las personas que nacen ricas eventualmente se volverán ricas, las personas pobres eventualmente se volverán pobres y las personas que viven una vida larga eventualmente morirán. . En la antigüedad se decía que el destino era inmutable. Los productos que mencionó mi esposo no se pueden dedicar a la vida, y la naturaleza de los productos que mencionó mi esposo no se puede especializar, pensando que la gente pagará por los productos y la vida desconocida. ¿Qué pasa con la riqueza y la longevidad, qué pasa con la pobreza y la humildad? Dar a la naturaleza parece ser indispensable para las personas sin riqueza ni longevidad. O mejor dicho, al comienzo de mi vida, lo dije en serio.
El mundo de la vida tiene cinco elementos y ocho personajes, pero ¿cuál es la razón por la que la longevidad es diferente entre ricos y pobres? Respuesta: Cuando el yin y el yang interactúan, la verdadera esencia y el qi se combinan para formar un feto. Los padres del cielo y la tierra se vuelven masculinos y femeninos. Los claros se consideran sabiduría y los turbios se consideran tontería. Una persona sabia o es rica o noble, o ganará algo si vive mucho tiempo. La llamada lealtad es suficiente para obtener la felicidad. Los tontos son corruptos y no pueden evitar la pobreza y la muerte si no pueden motivarse. La llamada ignorancia también es cierta.
Las personas ricas y acomodadas son originalmente puras y simples. Son ricas y nobles cuando nacen. Su suerte y restricciones son muy auspiciosas, incluso si no tienen tanta mala suerte. no complicado. Los que son a la vez pobres y humildes son inherentemente sucios. Cuando las órdenes no se cumplen, los castigos son complejos y sin belleza. Aunque no hay ninguna intrusión maligna, es una especie de estancamiento. Hay ricos y pobres, pobres y ricos, nobles y humildes, humildes y nobles, muertos, sabios y pobres, estúpidos y ricos. Hay muchas diferencias entre el cielo y la tierra, lo cual también es causado por la desviación de las cuatro estaciones y los cinco elementos, las ganancias y pérdidas, el retraso y la superficialidad.
Entonces, aunque su vitalidad era débil en ese momento, nació en un período de decadencia y fue liberado de prisión. Los ricos perdieron sus recursos económicos, los nobles dimitieron de sus cargos y no era bueno vivir una vida larga. Aunque su vitalidad es pesada y turbia, su vida es neutral y próspera. La pobreza no es el fin de la pobreza, pero la riqueza no es el fin de ser barato, pero ser rico no es el fin de la vida;
Aunque uno se cultive en los demás, definitivamente conquistará el cielo. Si uno acumula buenas obras en la vida, ¡no sólo disfrutará de sí mismo! Pero Sun Changli es razonable y razonable. El valor de la salud es bajo y el mal se acumula naturalmente. No es sólo el propio valor lo que causa el desastre, sino que los nietos son recompensados. Y a juzgar por la secuencia, aunque está ligada a la vida, también depende de la acumulación o no acumulación de las personas. Yi dijo: "Si hay una buena familia, habrá cosas buenas. Si hay una mala familia, habrá muchos desastres". Esto es casi lo que se llama armonía. Nong Shi dijo: El cielo se llena de aire y el gas se convierte en agua. El aire turbio del agua se convierte en tierra y el agua cae del suelo y se convierte en montañas y ríos. La tierra fuerte se convierte en piedra y produce oro; la tierra blanda se convierte en madera y produce fuego. Los cinco elementos y todas las cosas son infinitamente cambiantes.
Xun Chuanzi dijo: Al principio del cielo y la tierra, solo había yin y yang yang convertidos en fuego y yin convertidos en agua. Las heces de agua formaron la tierra, y las heces formaron la tierra. , que también era tierra. Dijo: Grandes son la tierra, el fuego, el agua, la tierra y el cielo. Aquellos que transforman el metal y la madera, estas tres cosas provienen todas de su propio lugar. La calidad de la piedra sigue siendo la misma con el tiempo. En términos de personajes, el espíritu dorado no es más que la naturaleza de la vitalidad. Su especie tiene su comienzo, el oro tiene su especie, la madera tiene su especie, las personas tienen su especie y las cosas tienen su especie. Se dice que los cinco elementos pueden interactuar entre sí.
Hoy en día, la familia de los Cinco Elementos utiliza oro para generar agua y el título nunca cambiará. No sé si la madera utiliza el fuego como energía, el agua como alimento y la tierra como hogar. Esto es natural y supremo. Y si no hay madera acuática, ¿dónde se adherirá la tierra a la madera? Hay demasiada agua y fuego, la tierra está destruida y los árboles están destruidos, ¿podrá el marido vivir todavía en paz? Zhouzi estaba desconcertado por la teoría de los Cinco Elementos y dijo: "Cuando los Cinco Elementos se distribuyan a lo largo de las cuatro estaciones, no sé si avanzarán o retrocederán en un día, pero se volverán fríos y calientes. Cuando el El frío y el calor se dividen por igual, se convertirán en las cuatro estaciones. ¿Qué pasa con la distribución de los Cinco Elementos?" Lee Obras: La madera de primavera, el fuego de verano, el oro de otoño y el agua de invierno son todas combinaciones falsas. En cuanto a la tierra, no pertenece a las estaciones. No sé si el aire de la Tierra está en el cielo o debajo. ¿Cuando no lo es, donde no existe? ¿Por qué es popular el crepúsculo durante las estaciones y los meses? La oscuridad de las estaciones y la luna siguen ahí, la luna nueva de Meng Yue la destruirá, de donde viene. Según Shu Wei, la vida nace del agua, los eruditos confucianos ayudan a entrar en las escrituras, el agua y el fuego nacen del yin y el yang, por lo que enterrar cosas, convertirse en fuego y cielo, y luego convertirse en agua y lluvia es lo mismo.
Hoy en día, se dice que el agua nace en el cielo y el fuego nace en la tierra, y que la naturaleza puede romper. Zhu Yong Four Seasons habla popularmente sobre los números pares e impares del cielo y la tierra en los Cinco Elementos, y habla de los Cinco Elementos y Taiji que convierten Yang en Yin. En los cinco elementos de agua, fuego, madera, metal y tierra, los cinco elementos se superponen con las cuatro estaciones. Por ejemplo, los cinco elementos y las cuatro estaciones se dominan mutuamente. Al final de la primavera, el qi de la madera, el fuego, el agua, la tierra y el metal desaparecen. Al final del otoño, el qi del metal, el agua, la tierra. Y la madera permanece. La tierra es fuerte en las cuatro estaciones, por lo que el qi de los meses restantes es controlado y desafortunado, hoy es madera, mañana es fuego, mañana es tierra.
Luo Xunzi dijo: Si crees que hay algo, entonces no hay nada; si crees que no hay nada, entonces no hay nada. El cielo cuelga como un montón y el marido cuelga como el sol. luna, cinco estrellas, tres paredes y veintiocho noches. Ver que los reyes del cielo se distinguirán por sus nombres también está en consonancia con la benevolencia y la rectitud de los oídos humanos. La adivinación en caso de desastre, o encontrarse con una determinada persona en un día determinado, como explorar Zuoqi, no es más que los cinco elementos de las personas y los asuntos.
La familia Yin y Yang se divide en cinco elementos, diez ramas y doce ramas, en función del encuentro del día y el día, y del encuentro del año y el día. Hay doce ramas a la hora 30 del mes y del día. Las ramas obtenidas en el momento del día lunar se configuran como cuatro pilares para predecir la buena y la mala suerte, lo cual también es una regla natural. El rey pensó que la primavera pertenecía al bosque, pero ¿dónde estaba la tierra? No sé si los cinco elementos son prósperos o si el prisionero está muerto. No tiene por qué ser algo de la época, pero no es para madera de primavera y no hay tierra. Los diez tallos y las doce ramas son intrincados y se repiten una y otra vez durante sesenta años. Aquí es donde está la naturaleza, y no es un arreglo ilusorio. Si hoy es madera y mañana es fuego, esa no es la naturaleza del cielo. El cielo lo sigue sin pensar en la posición de los humanos, y los humanos lo sienten, que es el significado de la división del cielo y la tierra, y el camino de la unidad entre el cielo y el hombre. Jinmu tiene climas cálidos, frescos, fríos y cálidos, que son inseparables de los cinco elementos del día. Entonces, ¿qué es la leña de hoy y el fuego de mañana? Este es el camino del cielo.
Además, la corte imperial hizo un calendario para recompensar al mundo. Un año contiene 365 días, y la dirección de los espíritus malignos es muy fuerte cada mes. En un día hay buenos y malos, negros y amarillos, buenos y malos. Sería una bendición que la gente los siguiera. Si violan estas reglas, será un desastre. Si son irracionales y contundentes, hará que el mundo los obedezca, y si se miran, determinará si tienen suerte o no. Un día determinado, cuando estén verdes, serán una fiesta, una fiesta, un amarillo, una fiesta, una fiesta, una fiesta, una fiesta, una fiesta, una fiesta
Es un hecho Aunque los troncos y las ramas marcan los días, no son más que naturales. Los sueños espirituales de las personas predicen la buena y la mala suerte, o les rompen el corazón, o explican sus asuntos, o hablan o suenan las hojas, todos son hechos por el hombre y son buenos. y la mala suerte no se puede revelar. Hay una persona y luego hay un sueño. Por ser un sueño, buscar la naturaleza humana no es más que hacer los cinco elementos. El cielo y la tierra tienen este principio, y precisamente por este principio, los humanos y el cielo son uno.
Los forasteros dicen que la acusación es falsa. Fuxi dibujó hexagramas, bajó la cabeza para mirar de cerca y de lejos y comprendió los principios del cielo y la tierra. Lo mismo ocurre con los ocho trigramas. Hoy en día, quienes hablan del yin y el yang, aunque su exploración de los cambios del cielo y la tierra es extremadamente pobre, tienen un poco de carácter propio y vienen a investigar por ignorancia. Están en armonía con el cielo y. la tierra, con el sol y la luna, con las cuatro estaciones y con los fantasmas y los dioses. ¿Cómo podemos aprovechar al máximo los cinco elementos del cielo y la tierra? Hoy, Wang sabe respetar a Yi, pero no cree en las teorías de la familia Yin y Yang. Sabía por qué pero no cómo. La razón y el número son uno, el cielo y el hombre son uno, y los dioses son exclusivos del hombre.