¿Cómo se pronuncia la palabra "冢"? ¿Qué tal agregar un poco de tierra?
¿Por qué el Gran Rey Demonio es superior a los demás? Entre los novenos vehículos, el segundo vehículo es el Hinayana y puede ignorarse. Un Bodhisattva no puede usar su mente para distinguir entre dos verdades, y el Bodhicitta de Dzogchen trasciende la búsqueda y la búsqueda. Las cosas deben vivir en el ámbito de dos alternativas, y la bodhicitta de Dzogchen trasciende ambas alternativas. El caballero cercano (también conocido como el caballero famoso o el caballero andante) no se da cuenta del significado de "no dual" y de que Dzogchen es la bodhicitta "no dual". El yoga no se puede separar de la práctica, pero el Dzogchen no se puede separar de la práctica. Mahayoga utiliza la sabiduría de los medios convenientes (prajna) como guía, mientras que la Bodhicitta de Dzogchen trasciende la diligencia y no es diferente del yoga. Por lo tanto, utiliza la sabiduría del mundo como guía, y la Bodhicitta de Dzogchen trasciende la causa y el efecto. En resumen, los Ocho Vehículos Inferiores no requieren sabiduría innata, por lo que todos se basan en un cultivo gradual. No puede ser una prisión de causa y efecto, sino una especie de paranoia sin cultivo sexual. Pero el Dzogchen transforma varias manifestaciones en una sola realidad, por eso se le llama "práctica natural".
La práctica de Dzogchen se divide en tres partes, a saber, la mente, el mundo y la puerta principal. Aunque estos tres libros son ligeramente similares al Mahamudra de la nueva escuela, cinco veces seis líneas seguidas, las opiniones de la escuela Manin siguen siendo superiores a esas leyes. De las tres partes, la última importante gana porque teóricamente la mente está apegada al significado y los límites son legítimos, sigue siendo una pura cuestión de significado y la parte importante permite que la realidad hable por sí misma, por lo que es más notoria. Esta puerta se divide en cuatro partes: exterior, interior, secreta y suprema. La puerta principal no tiene parte superior y también se llama Manmui Da Yuan o Ning Ti en Dzogchen. Hay dos líneas principales de herencia de Ning Ti: una se transmite de maestros y estudiantes auspiciosos a Lotus Watson, y luego a Kong Zhi Neptune, que se llama Kong Ning Ti, la otra se transmite a través de maestros auspiciosos, clásicos sabios y; amigos inocentes, se llama Guru Ning Ti. Las teorías de las dos escuelas son más o menos las mismas, pero existen ligeras diferencias en la revisión de la ley.
Según la leyenda, son 6,4 millones de versos en los que se basan partes importantes, divididos en 35.000 y 5.000 versos. Solo unos pocos de ellos fueron traducidos del Tíbet. No pertenecían originalmente a la India, sino que fueron recolectados en el continente desierto de Uji. Algunos de ellos fueron sacados por personas exitosas de esta escuela, como los leones auspiciosos y las flores de loto. sus amigos inocentes y se extendió por todo el mundo.
Entre los logros del entrenamiento de Zhengmen Sushangpa, Ning Tiao también es conocido como la Gran Caballería Secreta de Vajra. Todos los métodos de Dzogchen son mejores que los ocho siguientes, y este método es la práctica más profunda en Dzogchen y la práctica más elevada en Dzogchen, por lo que es incluso mejor que los otros métodos en Dzogchen. Las razones principales son las siguientes:
(1) El resto de los métodos están sesgados hacia Huiyu, lo que puede conducir a una iluminación rápida, pero carecen de trascendencia, por lo que no pueden lograr la liberación inmediata. Este método tiene la esencia de ver la raíz. Solo analiza el grado de diligencia y no considera la calidad de la raíz.
(2) Los otros métodos establecen las propias creencias a través del examen consciente de varios puntos de vista vacíos son como arrojar piedras en la oscuridad, similar a andar a tientas. Las leyes de este departamento no requieren un examen consciente, pero existían antes y ahora son testigos de ello.
(3) El resto de las enseñanzas se basan en frases que se pueden decir, por lo que requieren la entrada al reino de la rectitud desde el principio. Este método no utiliza la palabra "oración", pero muestra el significado (probado mediante medición), por lo que es posible convertirse en un Buda sin una oración.
(4) Para el resto de los dharmas, el reino del significado de cada realidad se utiliza como reino de observación, se establecen el cuerpo, el camino y el fruto, y siempre se cultivan con la mente. Esta parte de la ley muestra la evidencia actual de que puedes convertirte en un Buda sin corazón ni sabiduría.
(5) El resto de la práctica siempre tiene su propia causa y efecto, por lo que tenemos que ir a Kubot por separado. Esta parte de Bodhi se presenta a sí misma y no requiere el éxito o el fracaso de causa y efecto, ni requiere práctica diligente ni elecciones separadas.
(6) Los métodos secretos restantes deben utilizar pulso, viento, puntos brillantes, etc. Cuando eres joven y fuerte, tu pulso está relajado y es fácil alcanzar el Bodhi; si eres viejo, tu fuerza física disminuirá y será difícil deshacerte de ella; En este método, el sol y la luna brillantes aparecen desde dentro, por lo que, mientras seas diligente, no podrás verte afectado por ninguna edad.
(7) Las otras escuelas de pensamiento creen que los tres cuerpos son los resultados reales y los métodos a seguir. Esta parte de la ley está clara en el Tao, por lo que puede usarse para captar el maravilloso reino de la sabiduría evidencia inherente en el mundo brillante y puro.
En resumen, aunque los dos círculos centrales de Dzogchen pueden estar muy lejos de lo que dijeron, ahora pueden ver la sabiduría de los testigos, y sus corazones pueden vivir en un momento en el que pueden hacer tal Dinámica. y etapas estáticas, pero en realidad no lo ven, pero todavía lo miran conscientemente. Esta parte de la ley se puede ver claramente en la realidad con la ley real, que ciertamente es más notable. También es necesario que haya tres partes: una parte exterior, una parte interior y una parte secreta. En lo que respecta al Tao y la Fruta, todavía se basan en el reino del Camino Medio. Esta parte de la ley ahora puede liberarse en el cuerpo iluminado. Por estas razones, Guangchang simplemente oculta las atracciones y se convierte en el pináculo de todas las atracciones.
En esta multiplicación hay dos partes: determinación y trascendencia. En el proceso de práctica jurídica, este último se basa en el primero. Si solo practicas lo primero, el cuerpo puede reducirse a una pequeña cantidad y convertirse en un Buda, pero las rocas y las rocas que están obsesionadas con el mundo exterior no pueden purificarse, y la práctica todavía se basa en el fuerte pulso del viento, y No se puede alcanzar el cuerpo brillante y no se puede alcanzar el polo. Más allá del Dharma, puedes probar tu cuerpo en este mundo, lograr una gran transformación y completar tus vastos actos altruistas, y tus ojos, pies y fuerza serán ilimitados. Por tanto, en esta parte de la ley, la ley trascendente es de primordial importancia.
La base teórica de este método está en el "Amitabha Mahayana Sutra", "Sin comienzo, sin tiempo, sin límites, sin todo dharma, etc.", por lo que existen diversos beneficios y pruebas del Nirvana. Establece el cuerpo original, la sabiduría natural, como toda ley. La ontología de la sabiduría natural es el Dharmakaya parecido al vacío, la manifestación natural es el Sambhogakaya parecido al sol y la luna, y la Gran Compasión es la encarnación del brillo del sol y la luna, por lo que los trisolaranos son completamente adecuados en esta responsabilidad. Todos los seres sintientes en los tres reinos están confundidos debido a las causas y condiciones y no pueden conocer la realidad de la que dependen. Por lo tanto, sufren infinitas dificultades en los seis senderos de la reencarnación beneficiosa.
Esta sabiduría natural no aparece cuando todos los seres vivos están en confusión, pero no está ausente por la interferencia del cuerpo, la boca y la mente. En lo que respecta a cada ser sintiente, así como el pulso depende de él, también el pulso depende del viento y del mundo. En el centro de los tres chakras y los cuatro chakras del cuerpo de diamante, hay un palacio de sabiduría natural, que es un cuerpo de sabiduría y luz naturales. Entonces esta sabiduría natural es para todos.
El establecimiento de los tres chakras y los cuatro chakras de este método es igual que otros métodos Vajrayana. Además, "Wu* * *" se estableció con cuatro líneas de sangre únicas para que viva la luz. Estas cuatro venas son: (1) Vena Dorada de Jade, (2) Vena de Seda Blanca, (3) Vena Espiral Delgada y (4) Vena de Transistor. La última línea está conectada con el ojo del alma, algunos son sabios y severos, y es el lugar donde brillan innumerables cadenas de diamantes. Al mismo tiempo, hay una vena brillante en el centro del corazón (el corazón de la bola de carne), que ilumina todas las venas como si fuera luz. Esto es lo que se entiende por "el Tathagata se esconde por ahí".
Este tipo de sabiduría interna que puede iluminar está vacía, su naturaleza es que las cinco luces siempre brillan, y una gran bondad y compasión están en todas partes, por eso es el gran tesoro de las cinco sabidurías de los tres cuerpos (o cinco sentidos, ver más abajo). ). Sin embargo, la pureza de su cuerpo ontológico se ve obstaculizada por alaya y la conciencia octogonal, los cinco puntos brillantes de su naturaleza se ven obstaculizados por la acumulación de carne y sangre con obstáculos cualitativos, y el brillo de la gran compasión y la gran sabiduría se ve obstaculizado por causas y hábitos, por lo que su cuerpo es extremadamente difícil de ver. Pero está rodeado por todos los seres vivos y existe en base a cada ser vivo, por lo que es la sabiduría natural de este mundo inicial. Viviendo en el cuerpo actual. Esto es como lo que se dice en "Sobre la naturaleza de los tesoros": "Cuando eres consciente de tu cuerpo, es como si no hubiera otra razón. Si tienes sabiduría, tienes un cuerpo, y este cuerpo a menudo es". lleno de naturaleza búdica. ”
En cuanto a la práctica del budismo, este método es el mismo que el mantra general. Se divide en dos partes: iniciación madura y práctica de liberación. El contenido es el siguiente:
Tao maduro: cuatro énfasis en no tener secretos dentro y fuera de la obra: elimine las barreras del idioma
│├├├├ ├├├├├├├├├├├├├├├├├├├├├├├├950
Cambiar la ley┤ └La sentencia más ridícula: eliminar los obstáculos ya sabes <. /p>
│ ┌ * *Avancemos juntos
│┌┌┌┤
└Puedes quitarte del camino┤ └No* * *
└No hay ningún * * * positivo.
Esta parte del método, al igual que el mantra general, también concede gran importancia a la iniciación y la transmisión, por lo que estos cuatro tipos de iniciación. Necesita ser elogiado (pero algunas personas dicen que el significado más elevado depende de uno mismo) Iluminación, pero no saben qué predicar o decir). Ser iluminado por Acuario puede hacerte sentir libre la segunda vez que practicas el Dharma. El secreto puede hacerte practicar 'kundalini' y recitar la segunda vez. Sentirte libre mientras haces mantras, estar iluminado por la sabiduría te permite sentirte libre mientras practicas la felicidad y obtener sabiduría pura del dharma, estar iluminado por las palabras te permite ser libre para. Haz lo que quieras si no estás iluminado. Por otro lado, si puedes iluminarte, puedes lograr lo que quieras en todas las posiciones. Cuando practicas el budismo, puedes convertirte en un hijo de Budas y vivir mucho tiempo. vida como budista Usa toda tu autoridad para deshacerte de todos los intereses malvados para siempre, recibe la gran felicidad y buena suerte en el cielo y parece demostrar el Fruto Bodhi del Buda.
En segundo lugar, entra en el camino espiritual. porque esta ley se basa en todo, y ahora se basa en ver la luz y la sabiduría, por eso debemos abandonar todo nacimiento y perfección basados en el examen autoconsciente. La práctica inicial es * * * con transformación positiva, y luego la cultivación. no es * * * transformación positiva (principalmente cultivo vajra). O Lotus Watson), la práctica final no es * * *
En cuanto a los métodos correctos, son principalmente métodos prácticos, por lo que el boca a boca. Es particularmente importante que el nombre sánscrito original de Yao Menbu sea "Wu Bo Dishe", que significa "instrucciones cercanas". El contenido de los cambios legales es aproximadamente el siguiente: Indicación preliminar de los tres puntos del lenguaje corporal y la mente. El cuerpo tiene cinco o tres posturas (el león en el cuerpo está ansioso por moverse, el cuerpo en el elefante está durmiendo y el sabio está agachado). Entonces, debemos dirigir las raíces, los límites, los intereses y la sabiduría para ver la luz. Según esta práctica, las cuatro vertientes de luz se pueden presentar una tras otra, que es la luz de la ley y el crecimiento de la evidencia. La luz de la evidencia, la luz de la sabiduría, la luz de la ley. La cuarta luz es diferente de la. fatiga y agotamiento graduales En el momento de ver la luz, los tres reinos del corazón de Alaya pueden ser despedidos. Por ejemplo, Feng Xin multiplica el método secreto del segundo canal de Wei Zhan para ingresar al canal central, y se considera la sabiduría de Le Ming sin lectura. "Toda sabiduría", que sigue siendo el estado de los ocho episodios de conocimiento de Alaya, porque no hay conocimiento en Le Ming. La alegría de leer es el significado al final de la contaminación y la irreflexión indivisible, así que esto es alaya. Aquí las formas sutiles son el conocimiento y el color de Alaye. Si no se eliminan, la mente de vida y muerte aún no se ha liberado y, por supuesto, no se puede liberar. Además, el significado básico del mantra secreto es hacer que el viento nadi sea brillante y feliz, por lo que se cree que el mundo del viento y otros deberían estar interesados en entrar en sushumna desde el paladar para que los nudos en el nadi se alivien. procediendo así de los méritos respectivos de los primeros e incluso de los Budas.
Nació en el estado de Wu, hijo de Hua Ming, hija del rey Ubo, y se llamaba Ji Hewajira. Cuando Khwajila sucedió en el trono, Vajrapani vino en persona a predicar el Dharma. El difunto polaco Hevajra predicó el budismo a los auspiciosos amigos de la tía Li Miao. Maravillosos amigos auspiciosos difunden la ley a leones auspiciosos. Ruishi era un nativo de Shouchezhou en la dinastía Han. El nombre de su padre es Shan Shan y el nombre de su madre es Guang Xian. Conoció a un excelente amigo auspicioso cuando tenía 25 años y heredó con éxito todos los métodos de enseñanza de Adi. Más tarde, este león auspicioso pasó al segundo Buda Uji (en referencia a Lotus Watson), al sabio Jonas Sutra (El Sutra de la sabiduría), al gran filósofo y amigo inocente y al gran traductor Jia Zhao Quan et al. Comenzando con el león auspicioso, los siguientes son los signos de herencia. Buttegaro sucedió a Lotus Watson e Innocent Friend. La leyenda se divide en dos divisiones. Una es que Lotus Watson predica la sabiduría de Neptuno y deposita tesoros mágicos para el destino, y luego el karma de Lotus Watson se recopila y se difunde por toda la naturaleza, la sabiduría de King Kong, los auspicios de Yongden King Kong, etc. Otro amigo inocente heredó la sabiduría de su madre y el profesor fue enterrado en el lujoso templo de Wuru. Más tarde, Deng Jia lo sacó y se lo pasó a su madre para mostrar respeto por su maestro y su hijo. Luego se lo pasó a su madre Gadenba. Enterró al profesor en tres lugares y treinta años después, Gong Jie Nabao se lo llevó en 1067. En este momento, Xiangba Riba y Yangdun Nuozha (el Lucky King Kong, 1097 ~ 1167) también fueron eliminados. Yang Dunnuozha transmitió la historia de Ziyi (1158 ~ 1213), y la historia de Zi Juebei (1196 ~ 1231), y luego se la pasó a Shi Zifenxun. También predicó "Mingju Mora" (1266 ~ 1343), y más tarde "Qinlong Rao Jiangba" (1308 ~ 1363), y fue conocido como el "Maestro Ningti". A Qinlong Rao Jiangba, también conocido como Wu Weiguang, le enseñaron a hablar en el aire y también aprendió nuevas técnicas secretas en una etapa posterior. Con numerosos escritos sobre la luz, las escrituras y los hechizos secretos, se le considera el primer sabio de la vieja escuela. A juzgar por la información disponible, desde el comienzo de "Pure Light", las enseñanzas de Dzogchen se han convertido en enseñanzas organizadas, sistemáticas y documentadas. Además, en el último período Hongzhong, todavía nacieron muchos coleccionistas, y también hubo muchas escuelas llamadas escuelas Jingxiang. Estas escuelas tuvieron éxito en sus cursos y su herencia fue sistemática, lo cual no está disponible aquí. Actualmente, el método Jueqin de la religión Ma Ning se está promoviendo en Sichuan y el Tíbet. Están el templo Jingangya y el templo maduro Jiefangzhou en el Tíbet, y están el templo Baiyu, el templo Gato, el templo Zhuqing y el templo Angzang en el oeste de Sichuan. (Guo Yuanxing)
◎Adjunto: "Introducción a la médula del cerebro gigante" de Chen
El círculo grande está lleno de la médula (centro del corazón), que es el secreto más elevado. Método de la secta Ma Ning del budismo tibetano. Su comportamiento perspicaz es bastante similar al del budismo zen de la dinastía Han, pero también tiene varias ventajas para el autocultivo, la cultivación y el cultivo espiritual. Los secretos de varias sectas no se revelan. Recopilación. Desde la década de 1930, la "Gran Esencia del Corazón" se ha introducido en el continente, y grandes figuras como Guo Yuanxing, Chen Jianmin, Gen Zao y Mi Fu han escrito artículos para presentarla y promoverla. En vista de la fragmentación del Dharma Dzogchen que circula hoy en el mundo del Qigong, basado en el Método Supremo del Corazón Dzogchen y el Método Guía de la Red de la Gran Ilusión, se ofrece una breve introducción a la herencia, las ideas y la práctica de la Esencia del Corazón Dzogchen, y Se adjunta un poco de conocimiento para aquellos que están destinados como referencia.
Sacerdotes y herencia
Al igual que otras escuelas budistas de la dinastía Han, la escuela Ma Ning tiene su propio sistema de enseñanza único para todo el budismo, que es la Teoría de los Nueve Vehículos: (1) Vehículos de Sonido y Escucha, (2) Pratyeka Mahayana, (3) Vehículo del Bodhisattva, denominados colectivamente los "Tres Vehículos Exteriores", que son las revelaciones que se suponía que el Buda Shakyamuni encarnaba (4) Hacer Secretos, (5) Practicar; Los Secretos y (6) Los Secretos del Yoga, conocidos colectivamente como los "Tres Vehículos Internos", son las enseñanzas tántricas Vajrayana relatadas en el Se Deva, los tres inferiores de los cuatro Dharmas tántricos mencionados por las escuelas tibetanas y los dos Grandes Dharmas. mencionado por Tommy (7) Maha Yoga, (8) Aya (Sui) Yoga y (9) Adi (Extremo) Yoga, todos los cuales se llaman los "Tres Vehículos del Mahayana" y son demostrados por el Bodhisattva Rey Tathagata A, líder en; Enseñanzas tántricas.
Entre ellos, Maha Yoga y Ayi Yoga equivalen al cuarto yoga supremo entre los cuatro métodos secretos mencionados en las escuelas tibetanas. Maha Yoga equivale al método paterno, y Ayi Yoga equivale al noveno método materno, Fanati Yoga. Es llamado Dzogchen por la escuela Manin, es una enseñanza budista única de esta escuela.
Dzogchen consta de tres partes: el centro exterior, el límite interior (Dragón) y la fórmula secreta (Yaomen). La fórmula superior se divide en tres partes: A (superior), Préstamo (participaciones totales principales) y Yang (participaciones totales). La tercera son las dos primeras partes e incluso todo el Dharma Dzogchen y todo el budismo, que es lo que este artículo llama la tenencia total. Ya sea en términos de iluminación o práctica, este método es de hecho el más completo y puede considerarse el pináculo del budismo.
Se dice que la médula ósea del Gran Centro se originó en el Bodhisattva Rey Tathagata (Adama Buda) original. Este Buda se transmite a los cinco Budas, como Vairocana, y los cinco Budas se expresan mediante sellos, que se transmiten al Vajrayana, el poseedor general del viaje secreto. Vajrasatva predicó la guerra en el norte de la India y Ucrania contra el rey Khwajila, el primer antepasado del Gran Círculo. Según Guo Yuanxing, el nombre sánscrito del hevajra extremo debería comenzar con "Nanda". Tang Yijing mencionó en "Xunfa Zhuan" que si sostiene el Amin Mantra y esconde un gran éxito, será difícil lograr Tuo. Gai es maestro y discípulo de Nagarjuna. Nació alrededor del siglo III a.C. Jihwajila propaga maravillosos amigos auspiciosos y luego se extiende a la provincia de Siri (león auspicioso). Este maestro es un chino Han que vive en la India, y sus discípulos se dividen en dos grupos: uno es transmitido al Maestro Padmasambhava por el tío Jana y Pimalabiedra, llamado el 'gurú'; la primera serie es de Jinzhou, la provincia de Hali, en la región; (Sumatra) pasó al Maestro Lien Watson, quien le transmitió el nombre de "Líder de Kung Fu" cuando Takku se mudó a Sitsoga.
Durante el período anterior al diluvio del budismo tibetano, la enseñanza de las dos líneas circulaba en secreto sólo entre buscadores individuales de la raíz. En la dificultad del método de destrucción del rey Longdama, los métodos clásicos están escondidos en la cueva, especialmente el método del collar vacío, que no se ha revelado en mucho tiempo. A finales del período Honghong, Gong Jie Bona y otros lo desenterraron y lo escondieron, y así nació el Gran Ciclo. Durante la dinastía Yuan, los platillos de Moro (1266 ~ 1343) pasaron al maestro, y sus discípulos fueron el Karmapa Karmapa, Rangjun Dorje (1284 ~ 1339) y Qinlong Raojangpa (65439). Fan Jun Dorje también obtuvo el lugar secreto de recolección del cadáver de Kong Ling, Diza, de Mapei, y se lo transmitió a Qin Long Rao Jiangba. Qin Long revitalizó a Ma Ning, combinado con los logros de la vieja escuela, resumió y organizó los métodos de enseñanza de Ma Ning y escribió 263 libros para promoverlo, el más importante de los cuales fue la Teoría Qibao. El centro de su promoción está en el núcleo del gran ciclo.
Según Guo Yuanxing, no existen dos métodos de Dzogchen, que se basa en el Prajna Sutra traducido por el maestro Xuanzang de la dinastía Tang. Más tarde, el Maestro Kaiyuan vino con Mixi, y solo hubo dos clásicos que circularon en China. El capítulo 18 "Cumbre Vajra" no tiene parte superior, el "Sutra del Buda Vajra" es consistente con el Dajueqin Dharma y Adi Qu traduce Adi Yoga como "Sin altura". Desde el año 657 d.C., la ciudad natal del maestro Lian Huasheng ha sido incluida en el territorio de la dinastía Tang. Según la leyenda tibetana, el Maestro Lian fue una vez a Han para aprender el arte del Yin Yang y Bagua. También era un Han de la provincia de Xili y era un extranjero a principios de la dinastía Tang, cuando el budismo Zen aún estaba en su infancia. A juzgar por la similitud entre "La Esencia del Gran Centro" y el Budismo Zen, puede haber una relación de origen entre los dos.
El significado del nombre dzogchen llegó a China durante los períodos Tang y Kaiyuan, pero la práctica de reparar el sistema mieloide con un gran centro circular llegó a China, pero se retrasó hasta la década de 1930. En ese momento, el Buda viviente Sikan Nona, que vino al continente para predicar el Dharma, defendió el Gran Centro de la Médula Ósea, pero su predicación no fue sistemática. Más tarde, el Maestro Gongga fue invitado a venir y contó toda la historia del Método de la Esencia del Gran Centro, que fue bien recibido por muchos eruditos. Otro maestro de Sakyamuni, Sang Zecheng, vino al continente para predicar la Gran Esencia Central y tradujo "El Camino Supremo del Dzogchen y la Mente Amplia" con sabiduría y tristeza. Algunos monjes jóvenes del continente, como Zhang, Putuoshan, Genzao y Mixian, fueron a Kangzang a estudiar y recibieron un gran círculo de transmisión de médula ósea. Azufaifa de raíz, hada de la miel, etc. Escribió el libro "Biblioteca Changle" para explicar el método de enseñanza de Ma Ning y ha publicado cuatro volúmenes.
La clave de la práctica espiritual es darse cuenta de la propia naturaleza, mantener la propia posición y ser claro acerca de uno mismo. "La Gran Sabiduría Perfecta Limpia y Elimina el Poder de Ga" dice que Cheche está practicando:
Sólo en la aparición de todas las leyes, en el momento en que el cuerpo está limpio y vacío, no hay reparación ni permiso, no hay solución complicada, está claro que tu propia naturaleza lo sabe y no logra ningún avance. Si te pierdes este momento, estarás apegado al segundo momento, es decir, extrañarás tu mente y conocerás tu corazón. Si lo implementas de acuerdo con tu idea, aún no obtendrás nada. Por lo tanto, en este momento, no quiero el pasado, no importa el futuro, y no necesito el presente, así que entiendo claramente este lugar brillante y vacío.