* * *Grado de muerte
El objetivo principal del budismo es deshacerse de la amenaza de muerte y obtener la liberación. La gente corriente considera la muerte como el fin de la vida. El budismo cree que la esencia de la vida es la inmortalidad. Sin embargo, entrar en el Nirvana es liberarse. De lo contrario, el fluir de la vida: la "reencarnación" (seis caminos) no tiene fin. La forma progresiva de muerte es el fin de esta vida y el comienzo de la próxima. También es un nivel importante de reencarnación. Una vez que lo atrapes, podrás ser liberado. Éste es el gran significado y valor de la "muerte". En otras palabras, la muerte no es el fin de la vida, sino un momento crítico de transformación de la vida. Por ejemplo, los exámenes presenciales determinan el futuro. ¡Para el budismo, es una importante oportunidad de liberación!
En el prefacio del libro "Du Wu Jing", se menciona que este libro tiene tres características:
En primer lugar, este es un libro sobre el arte de la muerte, porque la muerte y la Vida también es un arte.
El segundo es un manual religioso sobre cuidados paliativos para animar a las personas que están a punto de pasar a otra vida.
En tercer lugar, describe la experiencia del difunto durante el período Yin, que lo inspiró en este período. Por tanto, también es una guía de viajes por el mundo para otros.
Según las enseñanzas budistas, lo que más teme la gente es la muerte. No importa lo ocupado que estés, no importa cuánto conocimiento, riqueza y fama tengas, mientras te enfrentes a la muerte, nadie podrá hacer nada y nadie tendrá miedo. Pero como todos sabemos, aunque nuestro cuerpo físico es impermanente, existe una existencia eterna que no perecerá con la impermanencia del cuerpo físico [[1]]. Pero cómo captar este momento crítico es el valor y la importancia de este libro.
Este libro es una obra representativa del Budismo Tibetano Tantra. Según las enseñanzas, este libro detalla los cambios diarios después de la muerte de "Yin Zhong" y su método de salvación. El Sutra para el rescate de la muerte escrito por el maestro Lian Huasheng también se llama "Bardo". Como se señaló en la introducción de este libro, "Yin Dedu" lleva el nombre del llamado "Aprendizaje de la Muerte", pero revela directamente "el misterio de la vida", que es "una clave para desbloquear los secretos profundos del corazón humano. Una brújula para entrar por la puerta secreta por primera vez. Describe en detalle el proceso de la muerte y la transición de la etapa final de la vida a la muerte, incluso cada siete días después de que el espíritu ("alma") abandona el cuerpo. . Un cambio, un estado de vacilación durante 7749 días; en este momento, escuché las enseñanzas de la voz, permitiéndome obtener un título, escapar del ciclo de la vida y la muerte, u obtener un método de renacimiento, entonces. para hablar, del "arte de la vida" al "arte de la vida". Este es un secreto que los humanos no han descubierto desde la antigüedad, y este libro devela su misterio. "vida y muerte" se ha convertido en un sentido común en los tiempos modernos, atrayendo profundamente la atención de la gente moderna.
Este libro es una * * * obra maestra del budismo, escrita originalmente por el maestro monje del siglo VIII Padmasambhava [ [2]] e introducido en * * *. Pertenece a los clásicos de la escuela budista Ma Ning, fue escrito por Padma Sambava, el fundador de la escuela Manin en el siglo VIII. , valió la pena encontrarse con Longdama para destruir al Buda, convirtiéndolo en una "nota" enterrada en cuevas y cuevas durante muchos años "Oculta" [[3]], esperando a que el maestro oculto destinado la desenterrara, y salió. * * * El Sutra de la Iluminación circula ampliamente en Occidente. Este libro también se conoce como "El método de Dedu de Yin Zhong", "El método de Yin Zhong para exponer las escrituras", "El método de salvación de Yin Zhong", "El método de Yin Zhong". "De la muerte", "el método de enseñanza de Yin Zhong". Como su nombre indica, la "muerte" es el método para deshacerse de aquellos que están a punto de morir. Según las teorías, "Yin" también se llama "algo intermedio". de diferentes sectas, hay "tres existencias": Primero, está la vida: es decir, el primer momento de la reencarnación. Segundo, la existencia original: se refiere al período desde el nacimiento hasta la muerte. Tres: se refiere al período de la muerte. Hay una sección en Hinayana, que es "Zhong": el período desde la muerte hasta la reinversión. Por ejemplo, los Cinco Clásicos de Du son más detallados, los llamados "Zhongyin)" Hay seis tipos.
1. Nacido en Yin: desde la reencarnación hasta la muerte, es decir, el antiguo "original".
2. Muerte Yin: es decir, dejando el Yin vivo, pronto lo harás. muere y enfrenta las cuatro descomposiciones principales. Cuando se corta la respiración interna y externa, te enfrentas al yin moribundo.
Tercero yin legal: después de que el difunto esté inconsciente, habrá luces, sonidos o ira. , etc.
4. Reencarnación en el Yin: Reencarnación con cara de muerto, ya sea yendo a los Seis Caminos o yendo a la Tierra Pura del Budismo, sabrás qué elegir.
Quinto, Yin durante el sueño: La mente se enfrenta a los sueños y está más confusa que durante el día.
Verbo intransitivo Meditación en Yin: Practicar y establecerse en Samadhi para abandonar la ignorancia y la confusión.
Lo anterior es el significado amplio de "Bardo (Zhonglin)". Se puede decir que el llamado "Yin Zhong" es una ciencia que va desde la "filosofía de la vida" hasta la "filosofía de la vida y la muerte". La "muerte" se determina al final de la vida, es decir, el "yin al final de la vida", pero la práctica diaria también es importante: los otros "cinco yin". "Muerte en el Yin" fue escrita específicamente para "Muerte en el Yin", y los demás son complementarios.
El nombre original de este libro es "Yin De Du", y los traductores chinos lo tradujeron al * * * Du Wu Jing según el título del libro. Como sugiere el nombre, el libro "El Bardo" se refiere a la etapa de "bardo" después de que el alma de una persona abandona el cuerpo pero aún no se ha reencarnado. Escuchar a alguien pronunciar su nombre y hacer varios recordatorios puede aliviar varias escenas aterradoras, e incluso entrar al reino de la inmortalidad u obtener la Budeidad, deshacerse así del sufrimiento del ciclo de la vida y la muerte, u obtener una reencarnación o reencarnación de alto nivel. No importa En cuanto a caer en los tres males de los fantasmas hambrientos, los animales y el infierno.
El contenido de las escrituras incluye principalmente: tres etapas de los métodos de enseñanza Yin: "Zhikhai Baduo", "Josni Debaduo" y "Slide Prabaduo". El contenido se describe brevemente de la siguiente manera:
Hay cinco descomposiciones principales en la etapa de muerte.
1. Posición cercana a la muerte/muerte en la etapa Yin
Esta etapa dura alrededor de tres días y medio a cuatro. Es principalmente para guiar al difunto a reconocer la primera luz y la luz. segunda luz. Dao luz, porque reconocer la luz es la clave para la liberación. Cuando dejé de respirar, antes de que mi conciencia abandonara mi cuerpo, apareció la primera luz. Alrededor de una comida después, entré en el cuerpo fantasma puro, donde mi conciencia estaba casi separada de mi cuerpo, y apareció una segunda luz. Si los muertos pueden reconocer la primera luz, serán liberados; de lo contrario, tendrán que esperar a que aparezca la segunda luz. Si, a través de la guía de las enseñanzas, aún no logran reconocer la Segunda Luz, serán liberados y los muertos entrarán en otra etapa de la realidad.
2. La Etapa Legal/Realista en la Etapa Yin
Esta etapa tiene una duración de 14 días. Este es el momento en que llega la muerte real, y la conciencia se separará completamente del cuerpo. . En este momento, ocurrirán visiones milagrosas debido al karma. Por tanto, orienta principalmente al difunto sobre cómo afrontar diversas visiones provocadas por el destino y los 112 dioses que condujeron al difunto a la Tierra Pura en los primeros siete o siete días, incluidos 65.438.
En tercer lugar, nacer en Yin
Es decir, existe una guía en la reencarnación, que suele durar de 37 a 77 días, pero el número de días varía según las circunstancias individuales. Esta etapa es la última oportunidad que tiene el difunto de escapar, pero está llena de todo tipo de fantasías. Por lo tanto, instruye principalmente al difunto sobre cómo afrontar los siete terribles peligros imaginarios y cómo afrontar el juicio del rey Yama. Si el difunto todavía permanece en la puerta fetal, para evitar la vida o la muerte, dale cinco formas de bloquear la puerta fetal. Si no puede escapar, debe renacer.
* * * La primera versión en inglés de los Cinco Clásicos de Du fue en 1927. El erudito estadounidense Dr. Wy Evans-Wentz (1878-1965) colaboró con * * * Lama Kazi Dawa-Samdup para traducir el libro. del Tíbet al inglés se llama Libro tibetano de los muertos. El nuevo concepto de muerte despertó gran atención y resonancia entre los occidentales y se convirtió en un clásico espiritual sensacional. En consecuencia, en 1983, Xu fue traducido al chino y titulado "La muerte de * * * *". En 1935, el psicoanalista suizo Carl G. Jung (1875-1961) también escribió una "Revisión psicológica" para la versión alemana del libro. Dijo: "No sólo adquirí muchos conocimientos de este libro, sino que también heredé muchos conocimientos fundamentales. ideas de este libro."
Además, en 1975, Francesca Fremantle colaboró con Chogyam Trungpa para traducir una versión en inglés del Tíbet llamada "El libro tibetano de los muertos: a través". La gran liberación de la realización auditiva en el Bardo", que transforma nombres budistas difíciles en un estilo de lectura psicológica. Basado en esto, Zheng fue traducido al inglés en 2009 y el libro se tituló "El Sutra de la muerte secreta oculta: la gran liberación en la enseñanza de Yu Yin".
En 1992, Sogyal Rinpoche fue reescrito en el Libro tibetano de la vida y la muerte. Del 65438 al 0996, Zheng tradujo "La historia de la vida y la muerte" al inglés, lo que provocó un aumento en las opiniones de los estudiantes de posgrado sobre la muerte en la sociedad china. Fue aclamado como el trabajo más influyente del año y ganó la Medalla de Oro de la Asociación Budista. En 1994, Robert Thurman, profesor del Departamento de Religión de la Universidad de Columbia, reinterpretó esta escritura conocida como "El libro tibetano de los muertos: un gran libro de liberación natural a través del entendimiento entre los dos" e incluyó todas las escrituras en el libro. La descripción de las etapas se considera un relato científico fáctico del proceso de muerte. En 2000, el "Tíbet" de Xu fue considerado la versión más completa y precisa traducida al chino. Desde que fue traducida por primera vez al inglés en 1927, la obra clásica "La muerte de ***" ha despertado una gran repercusión en todos los ámbitos de la vida en China y Occidente. Su influencia es enorme, como se puede comprobar en importantes publicaciones nacionales y extranjeras. desarrollos enumerados anteriormente.
Desde entonces, este tipo de trabajos se han ido publicando como las setas después de la lluvia en los últimos años. Además del "Libro de la vida y la muerte" de Sogyal Rinpoche, se han recopilado obras originales de Padmasambhava y Jimei Zun de Nankai. * * * "La Guía para la Vida y la Muerte" de Khenpo Cinan Rinpoche, "El Método Secreto de Salvación de Vida y Muerte" de Evans Wenci (también conocido como "El Método Secreto para Conocer la Enseñanza" en China), "El Secreto de la Logros en China", "El secreto de los logros en China" de Ming Huizun, "Nueva edición de la Ley de Salvación de Yin" y "Edición ilustrada" de Zhang Hongshi. Sin embargo, algunas personas han planteado objeciones a este tipo de libro, que se adjunta como referencia.