2021-01-09

El Yin y el Yang provienen del Diagrama de Tai Chi, por lo que si quieres conocer el origen del Yin y el Yang, primero debes entender el concepto del Diagrama de Tai Chi. Los diagramas de Tai Chi son en realidad patrones naturales formados por pueblos antiguos que observaban diversos cambios dinámicos en la naturaleza. Los antiguos medían los cambios en la sombra del sol en un año determinado basándose en los veinticuatro términos solares y conectaban estos datos para formar un diagrama de Tai Chi.

Hoy en día, los libros de texto describen la búsqueda del sol por parte de Kuafu como un lugar donde los antiguos seguían al sol todos los días y buscaban la puesta de sol. Sin embargo, está escrito muy claramente en "El Clásico de las Montañas y los Mares" que la búsqueda del sol por parte de Kuafu es "la búsqueda del paisaje del sol". "Escena" está relacionada con "sombra", y Kuafu es un experto que se especializa en la sombra del sol. Si Kuafu persigue la puesta de sol, debería ir hacia el oeste. Sin embargo, tanto el "Libro de las montañas y los mares·Huangda Bei Jing" como el "Libro de las montañas y los mares·Huang Da Bei Jing" registran que Kuafu fue al norte y que Kuafu "bebió de Daze en el norte". Buscaba el norte, pero finalmente no lo alcanzó y murió de sed. "Sed" conduce al "agotamiento" y "sed" significa que no hay salida en el futuro. Por ello, Kuafu estudió la sombra del sol todos los días y fue el primero en descubrir el solsticio de invierno en el tiempo y el norte de invierno en el espacio. Es precisamente por el gran aporte de Kuafu que los antiguos lo conmemoraban con historias.

El diagrama de Tai Chi proviene de la observación científica. Puede formarse no sólo observando la sombra del sol, sino también observando los patrones periódicos de diversos cambios dinámicos en la naturaleza. Por ejemplo, según los datos sobre los cambios en el día y la noche: la noche es la más corta en el solsticio de verano, pero la noche se vuelve más larga después del calor menor del verano, el tiempo de calor del verano se hace más largo y el tiempo de la noche aumenta. , y la noche es la más larga durante el solsticio de invierno. De esta manera, se puede formar un diagrama de Tai Chi basado en los cambios del día y la noche en los veinticuatro términos solares. El Diagrama de Tai Chi es un patrón de cambios cíclicos en la naturaleza, no un diagrama diseñado por ningún filósofo para explicar las relaciones entre las cosas. Después del surgimiento de este patrón natural, podemos ver la oposición mutua, la unidad, el crecimiento y la decadencia, y la transformación del Yin y el Yang. Esto es lo que es la filosofía y, por tanto, la filosofía es la interpretación inteligente de los patrones naturales.

El significado original del yin y el yang

El Tai Chi genera dos instrumentos "Yi" es una imagen, no un objeto. Si el yin y el yang son dos sustancias, se dice que "el Tai Chi produce dos cosas". Se puede ver en el diagrama de Tai Chi que la imagen que cambia de decadencia a prosperidad se llama Yang, y la imagen que cambia de prosperidad a decadencia se llama Yin. El clima es soleado en la primera mitad del año y nublado en la segunda mitad. No son dos mundos, sino tiempos diferentes de un mismo mundo. El día y la noche también son tiempos diferentes del mismo mundo. Conociendo el origen del diagrama de Tai Chi, sabremos cuál es el diagrama de Tai Chi correcto. Durante la dinastía Song del Norte, Zhou Dunyi dibujó un diagrama filosófico de Tai Chi porque no había visto el antiguo diagrama de Tai Chi. La mayor parte de lo que vemos ahora son diagramas artísticos de Tai Chi, que no pueden expresar el verdadero significado del Tai Chi. He visto fotografías de la cultura de la medicina tradicional china entrando a los campus. En la figura, el valor del sol es mayor en el solsticio de invierno, luego disminuye gradualmente y el valor del sol es más pequeño en el solsticio de verano. ¿Qué educación puede dar esta imagen de Tai Chi a nuestros hijos?

Pivotes de apertura y cierre y los tres yangs

En el "Huangdi Neijing", hay un capítulo que analiza los cambios dinámicos del yin y el yang en el Tai Chi, es decir, la separación del yin y el yang. Este capítulo explica cómo los cambios en los pivotes de apertura y cierre del Tai Chi producen tres yin y tres yang. Texto original: "El santo se encuentra en el sur, con Guangming al frente y Taichong atrás; la tierra de Taichong se llama Shaoyin; sobre Shaoyin, se llama sol; ... bajo Ming, se llama Taiyin; antes del calendario lunar, se llama Yang Ming;...Jueyin representa a Shaoyang, por lo que los tres yangs están separados y combinados, y el sol está abierto, Yangming está cerrado y Shaoyang es el pivote;...la separación de los tres yin y la conjunción son también la apertura y el cierre del taiyin. El cierre de Jueyin y el pivote de Shaoyin están claramente definidos. Este es el origen y significado original de los "seis qi" del yin y el yang. Los seis qi son tres yin y tres yang, y los tres yin y tres yang provienen de los pivotes de apertura y cierre. El libro de texto dice que los seis qi son viento, frío, calor, humedad, sequedad y fuego. Ésta es la meteorología correspondiente de los seis qi, no el significado original de los seis qi. Sólo a partir del movimiento de agarre del Yin y del He podemos entender por qué el sol es agua helada. Algunos médicos piensan que el sol hace sol, entonces, ¿cómo se le puede llamar agua fría? Debería cambiarse a Sun; Shaoyin está en el norte, ¿cómo se puede comparar con tu fuego? Es necesario cambiar Shaoyin a agua fría. Todo esto se debió a que no pudo resolver el malentendido causado por la bisagra.

"Registros históricos·Almanaque" dice: "Incluso si el día siguiente es el solsticio de invierno, el yin y el yang no son buenos". El solsticio de invierno es el punto de partida para la separación y conjunción del yin y el yang. yang.

En su momento no se dieron cuenta de la relación entre los niños y el dueño de la tumba, por lo que fueron descartadas y sólo se necesitaron las partes intermedias. Había cuatro niños enterrados con él en ese momento, la más pequeña era una niña de unos 10 a 12 años, al oeste del dueño de la tumba. El mayor es un niño de unos 16 años enterrado en el este, y un niño de unos 14 años en el norte. También hay un niño abandonado en el sur cuya identidad se desconoce. ¿Por qué el niño mayor está en el este y la niña más joven en el oeste? Porque en Bagua, Oriente es un lugar de adivinación, que representa al varón mayor, y el antiguo "Palacio del Príncipe del Este" es el representante de esta cultura; la adivinación occidental es el intercambio de adivinación, que simboliza a las niñas, Kangua es el varón; en el norte. Esta es una forma muy fuerte de chisme adquirido. Por lo tanto, Houtian Bagua no fue creado por el rey Wen de la dinastía Zhou. Las personas que enseñan el Libro de los Cambios ahora dicen que Houtian Bagua fue fundado por el rey Wen de Zhou. Fue descubierto en la tumba de Shennong hace 6.500 años, 3.500 años antes que el rey Wen de Zhou. Este descubrimiento es muy importante, pero la comunidad arqueológica no se ha dado cuenta plenamente del significado cultural de esta antigua tumba.

Acerca de la cultura Shennong

Hoy en día, la gente sabe muy poco sobre la cultura Shennong y tiene muchos malentendidos. Leí en algunos libros que la cultura Shennong fue la fundadora de la sociedad agrícola de tala y quema y creó herramientas agrícolas para perforar madera para hacer fuego y remover la tierra. Una vez vi una estatua de Shennong sosteniendo un taladro para fuego en una mano y arroz en la otra. Esto es un gran malentendido de la cultura Shennong. ¿La sociedad agrícola de China no apareció hasta la era Shennong, hace más de 6.000 años? El sitio de Jiahu en Henan tiene una historia de 9.000 años, en la que todos los elementos de la sociedad agrícola están bastante completos. También se descubrió arroz de hace 15.000 años en Hunan. Así que no había una sociedad agrícola en la era Shennong, sino hace decenas de miles de años.

A través de la investigación de las tumbas de Puyang y las ruinas de Sanxingdui, podemos saber que la cultura más importante durante el período Shennong fue la transformación de Xiantian Bagua en Bagua y el Mapa del Río en Luoshu. Sus símbolos culturales son los nueve números del sur y el color rojo del sur, por eso Shennong se llama Yandi. Si no comprendes las características de la cultura Shennong, no podrás explicarlas cuando veas las ruinas de Sanxingdui. Shennong transfirió la adivinación que representa el sol del este al sur, lo que indica que valoraban el sol en el sur, por lo que el número en el sur de Luo Shu debería ser el número impar más grande "nueve". Mucha gente no comprende las cabezas de ojos grandes y los bronces de pájaros de tres patas en Sanxingdui, por lo que existen falacias como la "teoría de la cultura alienígena", la "teoría de la cultura de Asia occidental", la "teoría de la civilización china en Occidente" y el "hipertiroidismo". teoría". Se puede ver claramente después de comprender la cultura Shennong. ¿Por qué tus ojos son tan grandes? Debido a que "la separación es el propósito", Shennong utiliza la adivinación que representa el sol como su símbolo cultural, por lo que debe resaltar sus ojos. ¿Por qué el pájaro de nueve cabezas? Inicialmente, la parte sur del mapa del río tiene un porcentaje de 7. Shennong respetaba que el sol estuviera en el sur, por lo que colocó el número impar más grande, 9, en el sur. El ibis con cresta del sur está asociado con el sol, por lo que aparece el ibis con cresta en el sol, y cuando se asocia con el número 9, aparece el "pájaro de nueve cabezas".

También hay un ejemplo típico: hay dos enormes árboles de bronce en Sanxingdui. La altura del árbol 1 es de 3,96 metros y el segundo árbol tiene solo la mitad del tamaño del árbol 1; un sauce, y el árbol número 2 es un sauce. El árbol es un hibisco. Fuso representa el amanecer. Un experto preguntó: "¿Por qué el árbol que representa el amanecer es la mitad más pequeño que el árbol que representa el atardecer?". ¿Es mejor el atardecer que el amanecer? "Es fácil de entender después de comprender la cultura Shennong. Una vez le pregunté a un niño, ¿cuál es más grande, el árbol que representa el sol del este o el árbol que representa el sol del sur? Los niños soltaron: Por supuesto, el árbol del sur es más grande. Sin embargo, algunos expertos explicaron que, debido a que Sanxingdui está en el oeste, este es el localismo de los residentes de Sanxingdui.

Tres hitos de la civilización china

La formación de la civilización china ha experimentado tres hitos. : Fuxi, Shennong y Huangdi Estos también son tres hitos en el desarrollo de la teoría del Yin-Yang. Debido a que era relativamente madura durante el período Huangdi, ubicamos el símbolo de la civilización china en este período. Los instrumentos nacieron en el Tai Chi; las cuatro estaciones del año; los cuatro signos producen Bagua, ocho direcciones y ocho vientos, etc., pero este sigue siendo el modelo principal del Yin y el Yang. En la era Shennong, hubo apertura. y pivotes de cierre, tres, seis qi y nueve números.

En la época del Emperador Amarillo, se descubrieron las doce leyes, que hicieron de los seis qi la "ley" estándar; Huangdi también estableció la teoría de los cinco elementos. La combinación de "cinco" y "seis" produjo sesenta Jiazi, y El calendario Huangli todavía se utiliza en la actualidad. La evolución cultural de Huang San es muy clara y este no es un mito inverificable.

Después de que se establecieron las "Seis Leyes" de los Tres Yang durante el período Huangdi, las Seis Leyes se convirtieron en la base de todo. "¡La legislación del rey se basa en las seis leyes!" Basado en las seis leyes, el almanaque se aplicó a todos los aspectos de la vida y la producción de las personas, promoviendo la prosperidad de la sociedad. Por lo tanto, a Huangdi se le llama "antepasado de la humanidad" y "Huangren". Huangdi, Huangdi y Huangren no fueron inferiores, pero se desarrollaron gradualmente y alcanzaron el nivel más alto de la civilización china durante el período Huangdi. Por tanto, "el Mausoleo del Emperador Amarillo es el símbolo espiritual de la civilización china" más que Fuxi y el I Ching.

Para explorar en profundidad información que no se puede encontrar en documentos existentes, podemos hacer esfuerzos a partir de documentos sin palabras. Hay una vasija ritual de bronce del tamaño de Sanxingdui, lo que demuestra que los antiguos le daban gran importancia y es un importante mensaje cultural transmitido a nuestros descendientes. Deberíamos entender estas cosas. Los Cinco Movimientos y los Seis Qi son de gran importancia para comprender toda la teoría del Huangdi Neijing. "Seis" representa "Yan" y "Cinco" representa "Amarillo", por lo que los Cinco Movimientos y los Seis Qi son los logros icónicos de la civilización china.

Si no sabes abrir y cerrar el pivote, perderás la idea de la separación del yin y el yang, y no podrás saber qué son "siete pérdidas y ocho ganancias". " significar. Los conceptos de "siete" y "ocho" han penetrado en todos los aspectos de la vida. Por ejemplo, ¿por qué "siete no pueden salir y ocho no pueden regresar"? ¿Por qué "7 arriba y abajo" es una mala palabra? Todos estos están relacionados con las características del movimiento del embrague yin y yang. Shen Chang, de la dinastía Song del Norte, dijo: "La distinción entre ganancias y pérdidas es perjudicial para la vida humana". Ésta es la clave de la teoría del Yin-Yang y de la unidad de la naturaleza y el hombre. A través de los tres Yang, podemos comprender la sabiduría y los pensamientos de los pueblos antiguos en el tratamiento de enfermedades. El "Tratado sobre enfermedades febriles" es un modelo para aplicar la teoría de los tres yin y los tres yang. El recientemente popular método de acupuntura de seis qi de apertura y cierre de Longsha no requiere encontrar puntos de acupuntura específicos, sino que encuentra directamente tres puntos de acupuntura yin y tres yang. Este método es claro y muy simple, y su efecto supera a la acupuntura tradicional. De hecho, muchos de los primeros textos no hablaban de puntos de acupuntura específicos, sino que sólo hablaban de "tratar Yangming" y "espinar el sol". A través de la eficacia, podemos ver que en el tratamiento podemos curar enfermedades sin prestar atención a la enfermedad en sí, transformándonos verdaderamente de "centrados en el tratamiento" a "centrados en la salud".

Los cinco elementos entre los cinco elementos son relativamente neutrales. ¿Por qué la madera produce fuego? Esto se debe a que a la primavera le sigue un largo verano, no a que la madera se queme para generar fuego. Hay seis cielos y cinco tierras. Los pivotes de apertura y cierre son las leyes cambiantes del cielo en el nivel natural. Los seis qi son la imagen del cielo. Los cinco elementos son las imágenes que se ven en la tierra. número de tierra. Si no entendemos la cultura y las Tres Civilizaciones Amarillas, todo esto se volverá confuso.

El profesor Gu Zhishan, heredero representativo de la Escuela de Medicina de Longsha, tiene conocimientos únicos sobre los seis clásicos del "Tratado sobre enfermedades febriles" y su tiempo de interpretación. Interpretó el tiempo que quería resolver como el tiempo relacionado con él, y fue ampliamente utilizado en la diferenciación y tratamiento de síndromes clínicos con resultados sobresalientes. Hoy, el autor ha discutido con Gu Zhishan durante muchos años, combinado con la práctica clínica y la experiencia personal, y lo resumió de la siguiente manera.

"Diferenciación del síndrome de los seis clásicos" es en realidad "Diferenciación del síndrome de las seis leyes" y "Diferenciación del síndrome de las seis leyes"

No hay ningún nombre para los seis clásicos en el "Tratado sobre enfermedades febriles" , sólo las enfermedades de Taiyang Bing y Yangming, las enfermedades de Shaoyang, las enfermedades de Taiyin, las enfermedades de Shaoyin y las enfermedades de Jueyin son las "seis enfermedades" que constan de tres yin y tres yang. Desde que el poeta de la dinastía Song, Zhu Kang, defendió que los "Seis Clásicos" son tres "seis enfermedades", esto ha sido reconocido por las generaciones posteriores.

El "Prefacio al Tratado sobre enfermedades febriles" de Ke Yunbo dice: "Los seis clásicos de Zhongjing, el ex marido, legislaron para todas las enfermedades". La "Investigación sobre enfermedades febriles" de Yun Tieqiao decía: "La primera clave". El punto del Tratado sobre enfermedades febriles son los seis clásicos, la primera dificultad son también los seis clásicos. Cualquiera que lea el "Tratado sobre enfermedades febriles" está comprometido con esto, y todos los que anotan el "Tratado sobre enfermedades febriles" también están comprometidos con esto. "

Gu Zhishan cree que explorar la esencia de los Seis Clásicos. La clave está en comprender los "tres yin y los tres yang" y dominar la teoría del "pivote de apertura y cierre" de la transformación del qi. "El significado original del Tratado sobre enfermedades febriles", dijo una vez las "Notas recopiladas sobre el Tratado sobre enfermedades febriles" de Zhang Zhicong al explicar los Seis Clásicos: "Todas estas son transformaciones de los seis qi, con las cuatro estaciones de la primavera y los seis qi y ¡cinco movimientos como propósito!" Los antiguos entendían el ascenso y la caída del cielo y la tierra. Es un movimiento "mo".

El "Tao Te Ching" de Laozi decía: "¿Cuán encantador es entre el cielo y la tierra?" Cuando el movimiento se abre y se cierra, hay tres estados: "abierto, cerrado y girado". "Su Wen Liu Jie Zang Xiang Lun" dice: "Nace con cinco y su Qi es tres; el tercero es todo el cielo, el tercero es la tierra y el tercero es el adulto. Por lo tanto, cree Gu Zhishan". que los "tres nacimientos" de "Es abrir, cerrar y girar, no el cielo, la tierra y las personas como dicen algunos". El Yin y el Yang tienen cada uno su propia apertura y cierre, lo que crea los "seis qi". Huangdi Neijing presenta a Taiyang, Shaoyang, Yangming, Taiyin, Shaoyin y Jueyin. Los movimientos de apertura y cierre (también llamados "embrague") están relacionados con períodos de tiempo. "Registros históricos · Almanaque": "Incluso si el día siguiente es el solsticio de invierno, el camino del yin y el yang continúa".

El movimiento produce una ley "gruesa", y los antiguos descubrieron el tiempo recorrer "cenizas voladoras" "Seis leyes y seis leyes". Gu Zhishan cree que las "Seis Leyes y las Seis Leyes" son las leyes básicas eternas de la naturaleza. La razón por la que los "Seis Clásicos" del "Tratado sobre enfermedades febriles" pueden "curar todas las enfermedades" es porque siguen las leyes básicas del tiempo. ciclos Los "Seis Clásicos" "De hecho, son los "Seis Dharma"; el "Jing" de los "Seis Clásicos" es el "sabor de los clásicos".

Figura 1 Diagrama de fases del Tai Chi Yin San Yang con pivotes de apertura y cierre

La "Teoría del embrague Yin y Yang de Su Wen" tiene un posicionamiento espaciotemporal completo de los seis qi generados por el pivotes de apertura y cierre para mayor información, consulte la ilustración (consulte la Figura 1). Combinado con el diagrama de "pivote de apertura y cierre", el sol está ubicado en el agua fría en el noreste, y el momento es el "sol del primer mes", por lo que está equipado con agua fría, Taiyin ocupa la posición de Kun Earth en; el suroeste, con un tiempo prolongado, y está mezclado con suelo húmedo; Yangming ocupa la posición de oro seco en el noroeste, y el otoño es seco, por lo que se combina con el metal seco en la posición de madera del viento del este; y la secuencia temporal es primavera, por lo que se combina con la madera del viento; Shaoyang está en la posición donde el viento del sureste genera fuego, es principios de verano, por lo que se combina con el fuego; Aunque el norte es frío, corresponde al Sutra del Fuego Soberano en el sur. Gobierna el Yin y es fuego, por lo que coincide con el Fuego Soberano. De esta manera, quedará clara la relación entre "tres yin y tres yang" y "seis qi" (ver Figura 2). La esencia de la "Dialéctica de los Seis Meridianos" es la ley dialéctica basada en "Seis Dharma" y "Seis Qi", que también puede denominarse "Diferenciación de los Seis Dharma" y "Diferenciación de los Seis Qi".

Figura 2 Diagrama de tres Yin, tres Yang y seis Qi.

La teoría de los "Seis Qi" guió las prescripciones para establecer el estatus de Zhongjing como "sabio médico"

Hubo muchas prescripciones antes de la dinastía Song. En ese momento, había otras recetas con el mismo nombre que el "Tratado sobre enfermedades febriles" de Zhang Zhongjing. Por ejemplo, el poeta de la dinastía Song, Sun Zhao, señaló en su prefacio revisado a "Secretos de Waitai": "Zhang Zhongjing, Ji Yan y Xiao Pian son los más famosos". Cuando Lin Yi y Gao Baoheng revisaron el prefacio de Beiji, señalaron: "Si estudiamos Qian Jin Fang, el método de Zhong Jing ocupa el segundo lugar en diez capítulos y los ensayos en seis capítulos ocupan el quinto lugar". Utilizar las ideas de "tres yin y tres yang" y "seis qi" para guiar la aplicación de prescripciones clásicas es la mayor contribución teórica de Zhang Zhongjing. Comprendió los "Tres Yin y Tres Yang" y pudo resumir y controlar la complejidad.

La teoría de la suerte se convirtió en una importante escuela de pensamiento en la dinastía Song del Norte. En el segundo año del reinado de Jiayou en la dinastía Song del Norte, el gobierno Song estableció una oficina de edición de libros de medicina para editar e imprimir libros de medicina antiguos clásicos. Entre los libros de medicina revisados, "Ocho libros de Jiayou" fue el representante, y el "Tratado sobre enfermedades febriles" de Zhang Zhongjing fue seleccionado como prescripción. Por lo tanto, se destacó el "Tratado sobre enfermedades febriles".

El "tiempo de solución" es el nodo temporal para determinar y distinguir los "Seis Clásicos"

La diferenciación de síndromes en el "Tratado sobre Enfermedades Febriles" es multidimensional e involucra enfermedades , diferenciación de pulso y síndrome. Distinguir "enfermedad" significa distinguir los tres yangs. Una característica importante de la discriminación de los tres yangs de Zhang Zhongjing es distinguir el "tiempo de solución" y juzgar la propiedad de los tres yang a través del "tiempo de solución".

El pulso y el síndrome son los "símbolos" de la enfermedad, los "pivotes de apertura y cierre" son las fases y las "soluciones temporales" son los nodos temporales para distinguir los "seis meridianos". Captar este nodo tiene especial importancia para juzgar la atribución de síndromes a los seis meridianos. Es una lástima que Zhongjing no haya profundizado en la aplicación clínica del "problema a resolver" y que las generaciones posteriores no lo entendieron muy bien, lo que resultó en casi ninguna rima durante miles de años.

La "solución temporal" de las enfermedades de los seis meridianos proviene de la posición temporal y espacial de los "pivotes de apertura y cierre"

Sobre la "solución temporal" de las enfermedades de los seis meridianos en "Tratado sobre Enfermedades Febriles"

El texto original de "Las Enfermedades de los Seis Meridianos Deben Resolverse" en "Tratado sobre Enfermedades Febriles" está contenido en los artículos 9, 193, 272, 275, 291 y 328 respectivamente.

Los detalles son los siguientes: "Cuando quieras resolver una enfermedad de Taiyang, ve de principio a fin" (9); "Cuando quieras resolver una enfermedad de Yangming, ve de Shen a Shang" (artículo 193); quiere resolver una enfermedad de Shaoyang, vaya de Yin a Chen" (Artículo 272); "Cuando quiera resolver la enfermedad de Taiyin, vaya de Hai a Chou" (Artículo 275); "Cuando quiera resolver la enfermedad de Shaoyin, vaya de Zi a Yin" (291); "Cuando la enfermedad de Jueyin quiera solucionarse, ve del mar a Chou" (Artículo 275); , pasará de la fealdad al agotamiento” (No. 328). Cuadro de referencia (ver Figura 3).

Figura 3 Diagrama esquemático de las seis enfermedades de los meridianos cuando están a punto de resolverse

La "explicación" de las seis enfermedades de los meridianos es en realidad "relevante"

"Six Classics Essentials" "Jie Shi" plantea la cuestión de los nodos de tiempo relacionados con Sanyang. La visión única de Gu Zhishan sobre el "tiempo de resolución" de las enfermedades de los Seis Meridianos es el "tiempo correlacionado". El "tiempo de correlación" no es un "tiempo inevitable", puede "solucionarse" o "confundirse" y ciertos síntomas pueden ocurrir o empeorar en este punto debido a la "correlación".

El "Dong Ling" de los Seis Clásicos se determina basándose en la teoría del "Pivote de Apertura y Cierre" del "Huangdi Neijing". Los atributos de los Seis Meridianos de los síndromes se juzgan con referencia al "". Dang Ling", y las recetas y medicamentos se recetan en la práctica clínica basándose en esto. ha sido ampliamente verificado.

Experiencias sobre la aplicación clínica de “resolver” la enfermedad de los seis meridianos

El significado clínico especial de “resolver” la enfermedad de Jueyin

Acerca de Jue Yin Medicina El caso es muy controvertido. Mi amigo cercano Lu señaló que "la enfermedad de Jueyin es en realidad un misterio eterno" y creía que "no hay forma de verificarlo" e incluso lo negó. Ke Yunbo lamentó que "Jueyin es el más difícil de tratar entre los seis meridianos". Sin embargo, después de aplicar la teoría de la resolución temporal, encontramos que la enfermedad de Jueyin no es infrecuente en la práctica clínica y su tratamiento no es complicado.

Según la correlación entre la enfermedad de Jueyin y Jueyin, se considera que cualquier persona cuyos síntomas aparecen o empeoran después de jugar por la noche (65438 medianoche de 0:00 a 3:00) tiene la enfermedad de Jueyin, Wu. Mei Wan, siempre puede lograr resultados inesperados. En los últimos años, el autor ha visto a Gu Zhishan usar las píldoras Wu Mei para tratar una variedad de enfermedades, incluidos sudores nocturnos, insomnio, dolor de estómago, tos, asma, diarrea, dolor de cabeza, fiebre alta desconocida, cáncer de pulmón, infertilidad, etc. , que involucra diversas enfermedades difíciles y complicadas del hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones, y su eficacia clínica es suficiente para hacer que la gente se maraville de esta receta.

En cuanto a las pastillas, Shu Zeng, un famoso experto en tifoidea de la dinastía Qing, comentó que esta receta es "caótica y no es suficiente para ser una ley", e incluso dijo que "las recetas se filtraban por pastillas, ya sea verdadero o falso, no puede ser la receta principal"; la píldora Wu Mei Wumei figura como la primera receta para "matar insectos" y "repeler parásitos" en libros de texto actuales como "Soup Singer" y "Collection of Medical Prescriptions", descuidando su importancia como receta principal para la enfermedad de Jueyin, lo que hace que la píldora Wumei se haya convertido en una receta para el resfriado en la práctica clínica contemporánea, donde la ascariasis biliar es rara. La interpretación del "Shi Jie" de los Seis Clásicos ha descifrado la comprensión de la enfermedad de Jueyin y también ha activado la antigua y famosa receta Wu Mei Wan.

¿Por qué hay más oportunidades de utilizar la "solución de tiempo" en la enfermedad de Jueyin? Porque Jueyin es cuando los dos yins se fusionan, el yin se detiene en el yang y el yin y el yang se transforman. Jueyin es la etapa final de la evolución de los seis meridianos. Al comprender el momento de Jueyin y promover la transformación del Yin y el Yang, la enfermedad se curará. Por lo tanto, la enfermedad de Jueyin "se solucionará cuando quieras" tiene mayores posibilidades de aplicación clínica.

Distinguir "cuándo pensar en ello" debe combinarse con el análisis general de la diferenciación del síndrome de Pingmai para tener más confianza.

Gu Zhishan cree que el "Tratado sobre enfermedades febriles" no se trata simplemente de diferenciación y tratamiento de síndromes, sino de una combinación de diferenciación de síndromes, diferenciación de pulsos y sincronización para lograr el propósito de diferenciación de enfermedades (determinar que los meridianos de la enfermedad están en los tres yin y los tres yang). Entre ellos, "cuando quieres entender" es una característica importante de Zhang Zhongjing.

Debido a que la identificación de "Dangyujie" es sólo uno de los métodos para distinguir los síndromes de los seis meridianos en el "Tratado sobre enfermedades febriles", la aplicación clínica de "Dangyujie" no puede ser rígida y debe ser combinado con el análisis general de la diferenciación del síndrome de Pingmai. Por ejemplo, si solo usas Wu Mei Wan sobre la base de "cuando quieras resolverlo", habrá un fenómeno de que a veces el efecto es muy bueno y otras veces no efectivo si puedes combinarlo con el Artículo 326 de "; Tratado sobre enfermedades febriles" "Jueyin La expresión "para la enfermedad, saciar la sed, qi que sube al corazón, dolor de corazón y calor, hambre e incapacidad para comer, vómitos después de comer y beneficio imparable" tendrá más confianza en el efecto curativo para aquellos con sed, síncope en manos y pies, frío y calor, etc.

La aplicación de "Cuando quieras resolver" en "Tres clásicos del Yin" presta más atención a su punto de partida.

El "tiempo de resolución" de las enfermedades de Taiyin y Shaoyin se superpone con "Zi Chou"; el "tiempo de resolución" de las enfermedades de Shaoyin y Jueyin se superpone con "Chou Yin" la enfermedad de "cuando tú" de Yin tres; Las enfermedades de los meridianos se superponen "Quieres resolver" y "cuando te pones feo" se superponen. ¿Cómo captar la superposición temporal de los tres meridianos yin? La experiencia de Gu Zhishan en el uso del "tiempo para resolver" las enfermedades de los tres meridianos yin cree que la primera hora de cada meridiano es de gran importancia, es decir, el tiempo para resolver la enfermedad de taiyin, el tiempo para resolver la enfermedad de taiyin, el tiempo para resolver taiyin enfermedad y el tiempo para resolver la enfermedad de Taiyin Tiempo, tiempo para resolver la enfermedad de Taiyin tiempo, tiempo para resolver la enfermedad de Taiyin tiempo, tiempo para resolver la enfermedad de Taiyin tiempo, tiempo para resolver la enfermedad de Taiyin tiempo, tiempo para resolver la enfermedad de Taiyin tiempo, tiempo para resolver. Tiempo de la enfermedad de Taiyin, tiempo de resolver el tiempo de la enfermedad de Taiyin, tiempo de resolver el tiempo de la enfermedad de Taiyin.

El autor vio una vez a la paciente Wang, mujer de 53 años, que padecía sudoración espontánea y sudores nocturnos durante 5-6 años. Sudaba día y noche, tenía hombros fríos y dolor de espalda, garganta seca por la noche, rodillas débiles y heces pegajosas. En la primera visita, la combinación de Danggui Huangliu Tang y Wu Mei Pills no mejoró significativamente los sudores nocturnos. Después de la consulta de seguimiento, descubrimos que los sudores nocturnos comenzaban a mitad de la noche, por lo que comenzamos a tratar la enfermedad de Shaoyin "cuando se necesita alivio" y aplicamos la decocción Coptis Ejiao Jizihuang. Receta: 6 gramos de coptis fritos, 10 gramos de escutelaria frita, 10 gramos de raíz de peonía blanca frita, 2 gramos de canela morada (imagen de abajo), 10 gramos de gelatina de piel de burro (derretida), 1 gramo de pollo con huesos negros .

La enfermedad de los Seis Meridianos está a punto de ser resuelta por "Dang Yu".

Gu Zhishan trató una vez a una niña de Shandong de 7 años en 2009. Le diagnosticaron púrpura trombocitopénica debido a epistaxis repetidas que provocaban equimosis subcutáneas en todo el cuerpo. El recuento de plaquetas del paciente era tan bajo como 3×109/L/L. Fue hospitalizado varias veces y recibió tratamientos sintomáticos como shock con esteroides y transfusión de plaquetas. El niño no responde a la terapia hormonal. El 6 de junio de 2012, vine a ver a un médico porque mi recuento de plaquetas volvió a bajar drásticamente. A veces mis heces están secas y otras veces me sangra la nariz. Gu Zhishan preguntó sobre las hemorragias nasales que a menudo ocurrían por la tarde y sus heces estaban secas, por lo que comenzó el tratamiento "cuando la enfermedad de Yangming estaba a punto de resolverse" y le dio decocción Chengqi. Receta: 6 gramos de ruibarbo (imagen de abajo), 6 gramos de Magnolia officinalis, 8 gramos de mandarina frita, 6 gramos de regaliz tostado, 7 dosis. El 27 de junio de 2012 ocurrió un milagro. Después de tomarlo, el sangrado nasal del niño no volvió a ocurrir, sus heces se volvieron suaves y todos los síntomas se estabilizaron. El examen de sangre de rutina mostró que PLT: 89 × 109/L. Posteriormente, se utilizó la decocción de Chengqi y otras prescripciones para la recuperación y la condición se estabilizó.

Una vez, el autor le indicó a un colega que utilizara la teoría "cuando quiera resolver el problema" para tratar a un paciente con púrpura trombocitopénica idiopática. El paciente es un paciente anciano con diversas enfermedades subyacentes. Sus plaquetas se han reducido repetidamente durante más de 65.438 0 años y necesita ser hospitalizado cada 65.438 0 a 3 meses. Los tratamientos repetidos con hormonas o gammaglobulina son ineficaces. En 2014, 10 volvieron a ser hospitalizados. En ese momento, el recuento de plaquetas era de 12×109/L y el paciente presentaba síntomas de despertarse en mitad de la noche. Después de despertarme, tenía la boca seca, tinnitus, una fina saburra roja en la lengua y pulso poco claro. Basado en la experiencia de "La enfermedad de Jueyin debe resolverse", el autor recomienda utilizar la receta original de la píldora Wu Mei, cuya receta se adjunta. Una semana después, se volvió a comprobar el PLT: 60×109/l. Después de eso, tomó medicación de forma intermitente. Su cuadro sanguíneo se mantuvo estable durante medio año y no volvió a ser hospitalizado.

De hecho, la aplicación clínica de "cuándo resolver" las enfermedades de los seis meridianos se basa en la práctica y profundización de la teoría de la patogénesis de la suerte, y se basa en la comprensión del tiempo y el momento de " bisagras de apertura y cierre", que pueden reflejar mejor Las características correspondientes de la medicina tradicional china entre el cielo y el hombre. Basado en el principio de "resolver las enfermedades de los seis meridianos", puede mejorar eficazmente la eficacia clínica y merece una mayor exploración y práctica.