¿Qué significa "Kang Long se arrepiente, pero no durará mucho"?

1 Texto original

Así como los cuerpos celestes se mantienen vivos mediante el movimiento, el caballero debe buscar la superación personal constante. No hay necesidad de Qianlong, Yang es el siguiente. Al ver el dragón en el cielo, también aparece De Shi Pu. ? Haga esto durante todo el día y siga repitiendo. ? O saltar al abismo y entrar sin reproches. El dragón volador está en el cielo y los tres bueyes también están en el cielo. ? Kanglong se arrepiente y no puede durar mucho. ? Con nueve, Tiande no puede ser el número uno.

2. Traducción

El cielo es la función y ley del crecimiento y la recolección en primavera, verano, otoño e invierno, pero no es ilusorio, sino que tiene una cierta base material. Es como si hubiera una sustancia real en el "cielo" de la Tierra: el aire, y el aire puede rodearnos sin dispersarse en el espacio debido a la atracción de la Tierra. Entonces no hay "tierra" ni "cielo".

La razón por la que la naturaleza se divide en día y noche y las cuatro estaciones a lo largo del año es resultado de la interacción entre la revolución y rotación de la tierra y el sol. Por lo tanto, para comprender el cielo y la tierra en la naturaleza, necesitamos complementar nuestros conocimientos de astronomía y geografía. Sin la tierra no habría universo y no habría cielo. Lo mismo ocurre con el cuerpo humano. Sin esencia y cuerpo humano, no habría "cielo" del cuerpo humano.

Algunos antiguos practicantes de la medicina china piensan que comer acónito en el verano del sur hace demasiado calor porque confunden los conceptos de "cielo" en la naturaleza y "cielo" en el cuerpo humano. Podemos compararnos con el “cielo” exterior. Sin embargo, aunque el cuerpo humano existe y cambia según la primavera, el verano, el otoño y el invierno, la oscuridad del día, la mañana y la tarde, como tener sueño por la noche y estar despierto durante el día, el "cielo" del cuerpo humano no cambia completamente. cambian según la primavera natural, verano, otoño e invierno.

Cuando no está enfermo, el cuerpo humano es una tierra completa, con algunas partes pertenecientes al hemisferio sur en verano y otras al hemisferio norte en invierno. No podemos creer unilateral y parcialmente que la estación es verano y el cuerpo humano también es verano. Si este fuera el caso, ¿cómo es posible que las personas necesiten autorregularse mediante la sudoración, etc., para cambiar su estado físico?

Y el verano es muy caluroso. Incluso si alcanza los 40 grados centígrados, ¿puede la gente deshacerse de las enfermedades del resfriado? Por supuesto que no. Esta afirmación por sí sola es suficiente para echar por tierra esas conclusiones erróneas. Sin rastro de frío maligno, los meridianos se pueden dragar por completo, de modo que el cuerpo humano pueda funcionar con normalidad, vigor, salud y robustez en el orden de crecimiento y recolección sin ningún obstáculo.

Si no hay maldad fría, no habrá errores ni defectos correspondientes en las personas. Este es un caballero. ), un caballero se esfuerza por la superación personal (superación personal: no depender de la medicina externa, sino de la propia suerte para volverse fuerte. Jingqi genera vitalidad y proporciona energía al bazo y al estómago, convirtiendo así el agua y los granos en esencia. que luego se almacena en el cuerpo humano para enriquecer la Esencia.

Las funciones del cuerpo humano son más completas debido a la adecuación de la esencia, y la esencia es más abundante debido a la perfección de las funciones) Sin fin ( Sin fin significa sin fin, pero no se refiere a grandes incendios, sino a incendios pequeños, fuego pequeño y fuego de triple quemador. Si el mal frío en el cuerpo aumenta gradualmente, el fuego de Shaoyang se hará cada vez más pequeño, y finalmente será. como que lo salpiquen con agua, quedando un poco de carbón que no se apaga, es decir, síndrome de Shaoyin

Hay varias briquetas pequeñas que son el certificado de Shaoyin, solo queda un carbón que es el Ébano; Certificado de píldora; finalmente, de repente, la débil llama se convierte en una nube de humo, y cuando explota, la vida de las personas termina aquí. Por lo tanto, la vida humana puede corresponder al mundo exterior. >

Si discutimos la unidad de la naturaleza y el hombre, no se puede decir que sea completa. Por lo tanto, a los antiguos no les gustaba discutir la teoría sola, sino que preferían ponerla en métodos concretos y dejar que otros la entendieran contándola. historias y metáforas, por eso se dice que un caballero puede vivir para siempre, es Dongfang Shaohuo).

3. Fuente

Del "Libro de los cambios Qian Gua" (el primer hexagrama de Zhouyi)

Datos ampliados 1, Introducción a Zhouyi

El Libro de los Cambios, también conocido como el Libro de los Cambios, ha sido considerado como una de las obras clásicas de la antigua escuela confuciana china al menos desde el Período de los Reinos Combatientes, y más tarde fue catalogado como el primero de los clásicos confucianos. . "Zhou" en "Libro de los cambios" se refiere a la dinastía Zhou y "Yi" significa cambio.

Según registros antiguos, existen "Tres cambios", "Lianshan", "Gui Zang", "Libro de los cambios", etc.

Durante el período de primavera y otoño, el Libro de los cambios se hizo popular como libro de adivinación y fue interpretado y estudiado constantemente por personas, incluido Confucio. Durante el Período de los Reinos Combatientes, aparecieron siete tipos de "Yi Zhuan" con diez capítulos, llamados "Diez Alas". Más tarde, el "Libro de los cambios" se fusionó con el "Libro de los cambios" y se convirtió en el "Libro de los cambios" que vemos hoy.

"El Libro de los Cambios" incluye dos partes: Jing y Zhuan.

Los clásicos se dividen en parte superior e inferior. Hay sesenta y cuatro hexagramas en un * * *. Cada hexagrama consta de cuatro partes: pintura de hexagrama, título, palabras de hexagrama y aforismos. Los sesenta y cuatro hexagramas están formados por la superposición de Qian, Qian, Qian, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. Cada pintura de hexagrama tiene seis líneas, que se dividen en dos tipos: yin y yang. La masculina se llama "nueve" y la femenina se llama "seis".

Hay seis filas dispuestas de abajo hacia arriba, y se llaman fila inicial, segunda, tercera, cuarta, quinta y última. Hay trescientos ochenta y cuatro hexagramas en las sesenta y cuatro pinturas. El título está relacionado con el contenido del hexagrama y la palabra. El hexagrama suele desempeñar la función de explicar el significado del tema antes que la retórica. Las palabras son la parte principal del contenido y están ordenadas en seis líneas según el contenido relevante.

Hay siete tipos de diez biografías, a saber: "Xun Xun Capítulo 1 y 2", "Xiang Capítulo 1 y 2", "Wen Yan Capítulo 1 y 2" y "Conexión", "Shuo Gua ", "Gua varios" y "Gua de continuación". Los antiguos llamaron a estas diez biografías "Diez Alas", lo que significa que las biografías son alas adheridas a los clásicos, que se utilizan para explicar el contenido de los clásicos.

"Xun" es un comentario especial sobre los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el "Libro de los cambios". "Xiang" es un comentario sobre los nombres y palabras de los hexagramas del "Libro de los Cambios". Los textos chinos clásicos explican con más detalle los dos hexagramas Qian y Kun. La cohesión es el programa filosófico del "Libro de los cambios". Su contenido es amplio y profundo, lo que lo convierte en una lectura obligada para facilitar el aprendizaje. Cohesión es el texto más importante y representativo de los diez capítulos de "Yi Zhuan".

Es el primer trabajo realizado en la antigua China que explica de forma exhaustiva y sistemática el origen, los principios, el significado y los métodos de adivinación de Yixue. Expone muchas ideas que no se pueden ver en el "Libro de los Cambios". La cohesión es diferente de los hexagramas y las imágenes. No es un comentario punto por punto sobre los hexagramas y líneas del "Libro de los Cambios", sino una revisión general del "Libro de los Cambios". "Shuo Gua" es una explicación específica del Bagua y las imágenes. Es uno de los fundamentos teóricos para estudiar los movimientos.

En "Hexagramas varios", los sesenta y cuatro hexagramas están dispuestos en pares opuestos o escalonados, y la relación entre los hexagramas se puede ver en la forma del hexagrama. Es diferente del estudio de los hexagramas del prefacio. "El Prefacio a los Hexagramas" dice el orden de los sesenta y cuatro hexagramas. De hecho, el autor de la "biografía" utilizó principalmente interpretaciones de las Escrituras para desarrollar sus propias ideas y opiniones.

Enciclopedia Baidu - Zhouyi I Ching Qian Gua