Principio de operación de Bagua

El mapa del río es un mapa del universo innato, también llamado mapa del universo generalizado. Hay 55 puntos blancos y negros en el mapa del río, que representan el "número del cielo y la tierra", 55. Los puntos blancos son los números impares 1, 3, 5, 7 y 9, que representan el Yang y el Cielo, y se llaman "Cielo"; los puntos negros son los números pares 2, 4, 6, 8 y 10; representan el Yin y la Tierra, y se llaman "Números de la Tierra". El número total de días es 25 días y el número total de plazas es 30. El número total del cielo y de la tierra es 55, por eso se dice que “si el número del cielo y de la tierra es cincuenta, son cinco”. Abajo:

Los cinco números del 1 al 5 también se denominan "números de nacimiento" en la carta del río; los cinco números del 6 al 10 se denominan "números cheng" y los dos están relacionados entre sí. Las cinco direcciones sureste, noroeste y centro de la figura están compuestas por un número impar y un número par. O nacido, natural; nacido de la tierra, es natural. La esencia básica es: nace el agua y la tierra representa el 60%; el fuego ocupa el segundo lugar, y la tierra representa el 70%; hay tres árboles en el cielo y el 80% de la tierra es rica en oro; , y el cielo representa el 90%; hay cinco tierras y la tierra representa el 100%. Obtenemos 1, 6, agua; 2, 7, fuego; 3, 8, madera; 4, 9, oro;

El número de días es 25, y la cuota es 30, por lo que hay 30 días en un mes, y solo vemos la luz de la luna 25 días desde el 28 de cada mes hasta el 2 del mes; El mes siguiente, el espíritu del sol desaparece, la luz de la luna se esconde y muere. Simplemente no pudimos ver la luna durante cinco días. Los números en el Bagua concuerdan con los fenómenos celestes.

Najia fue inventada por Fang Jing, un famoso erudito Yi de la dinastía Han Occidental. Hablando de Wei Boyang durante la dinastía Han del Este, en el proceso de utilizar los principios del "Libro de los Cambios" para explorar la alquimia taoísta, combinó la teoría de Najia de Fang Jing con los cambios regulares en las imágenes de la luna para crear la teoría de Najia de la Luna. "Libro de los cambios Shen Tongqi" "El tercer día, hace frío y el oeste lo sacude; el octavo día, Ding lo recoge y es tan plano como una cuerda; después de quince años de secado, es Lleno de sabor oriental, el sapo y el conejo son atrevidos, el sol y la luna brillan. El sapo considera la adivinación como un festival y el conejo escupe luz. Se completan los caminos séptimo y octavo, y el grado de giros y vueltas. Es relativamente bajo el día 30 de B, no hay luz en el este. El festival está lleno de zen y armonía, y el cuerpo revive. Uniré a ambas partes y continuaré haciéndolo.

Según la teoría Najia de Jing, Gan Najiaren, Kungui, Zhennageng, Xunnasin, Kan, Li, Gennabing y Dunading. Las direcciones de los tallos celestiales son A-B este, B-D sur, noroeste y noroeste.

Es natural y natural; nace la tierra, nace el agua, y la tierra ocupa el segundo lugar el 60% del fuego, el 70% del día hay tres árboles y el 80%; de la tierra; la tierra es rica en oro, el 90% del cielo nace en las cinco tierras, el 10% del cielo es consistente en número y dirección;

Los pisos ahora se dividen en cinco filas según sus atributos de un solo dígito.

La historia de Luoshu es que Dayu excavó Longmen para dragar el río. El lago al sur de Longmen fluyó hacia el río Luo, y el fondo del lago emergió gradualmente del agua. En el centro del lago hay una tortuga del tamaño de una piedra de molino. Los hombres de Dayu estaban ocupados cortando a la gente con sus espadas, pero él los detuvo y arrojó la tortuga al río Luo. Para pagarle a Dayu, Oogway le dio a Dayu un plato de jade brillante en Luohe, al que llamó "Luo Shu".

Hay 65 letras rojas en "Luoshu". Dayu finalmente resolvió 9 aspectos después de reflexionar repetidamente.

"Jiang presentó pinturas y Luo presentó libros" es un símbolo auspicioso. Al igual que la aparición del unicornio y el ave fénix, se considera un símbolo de gestionar el mundo, hacer que el país sea rico y la gente esté segura, y representa la larga historia de la cultura china. Hetu y Luoshu son antiguos mapas astronómicos y de orientación geográfica, que son las fuentes de los Cinco Elementos. Luo Shu es un diagrama del universo adquirido, o un diagrama del universo en un sentido estricto. El estilo innato (noúmeno) lo utiliza el adquirido, el hexagrama innato es la base y el hexagrama adquirido.

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El chisme adquirido:

El chisme adquirido fue especulado por el rey Wen de Zhou basándose en Luo Shu.

Los números en Luo Shu son del uno al nueve, de los cuales los números impares (uno, tres, cinco, siete y nueve) son yang, que simbolizan el cielo, y los números pares (dos, cuatro, seis, ocho) son yin. simbolizando la tierra. Las instrucciones de los Ocho Diagramas son: Use nueve zapatos, Use tres zapatos, Use tres zapatos, Use siete zapatos, Use cuatro zapatos, Use cuatro zapatos, Use seis zapatos, Use seis zapatos, Use cinco zapatos. Uno, tres, nueve y siete son las cuatro posiciones verticales, que representan los términos solares direccionales, es decir, el solsticio de invierno del norte, el solsticio de verano del sur, el equinoccio de primavera oriental y el equinoccio de otoño occidental.

El patrón de movimiento celestial de Luo Shu es que el espíritu del sol comienza desde el norte y gira en el sentido de las agujas del reloj hacia la izquierda. Luego aumenta en el este, alcanza su punto máximo en el sur y luego se debilita gradualmente a medida que continúa girando hacia el oeste. Por lo tanto, el número impar "uno" en el norte significa que nació un yang; "tres" en el este significa "tres yangs florecen"; "nueve" en el sur significa "nueve yangs son extremadamente prósperos"; en el oeste significa ""Puesta del sol".

Las reglas de operación del túnel en Luoshu son: Yin Qi comienza desde la esquina suroeste, representada por el número par "dos". Luego gire en sentido antihorario hacia el sureste. El número par "cuatro" en la esquina sureste significa que el Yin Qi aumenta gradualmente: en la esquina noreste, el Yin Qi alcanza su punto máximo, que está representado por el número par "ocho"; "Está en la esquina noroeste, lo que significa que Yin Qi ha desaparecido gradualmente. "Cinco" es un símbolo de la suma de tres días y dos lugares.

El número diagonal del Bagua adquirido es diez (el número diagonal del Bagua innato es nueve). A esto se le llama plegar. Hay cinco dedos en cada mano y los dos cinco se juntan para "saludar". También llamado apropiado.

El rey Wen habló sobre el ciclo adquirido de Bagua, como el agua y la popularidad; el yin y el yang son interdependientes, y los cinco elementos son como madre e hijo. Hay 360 días en un año, 45 días están reservados para el Señor Bagua, cada hexagrama tiene tres hexagramas, tres hexagramas y ocho hexagramas, y hay 24 términos solares en un año.

La diferencia entre Bagua innato y Bagua adquirido;

Bagua innato:

Cognac, Dui'er, Li San, Zhensi, Xunwu, Liu Kan, Genqi y Kumba.

Adquirieron Bagua:

Kan Yi, Kun Er, Zhen San, Xun Si, Liu Qian, Dui Qi, Gen Ba y Li Jiu.

Innato 6, adquirido 1:

6 Kan 1, 8 Kun 2, 4 Zhen 3, 5 Xun 4, 1 Qian 6, 2 a 7, 7 Gen 8, 3 centímetros 9.

La diferencia entre chisme adquirido y chisme adquirido;

1. Los nombres y símbolos de los cinco elementos del chisme adquirido y el chisme adquirido son los mismos, pero sus posiciones han cambiado:

2. Los números relativos del Bagua adquirido suman diez, y los números relativos del Bagua Innato suman nueve;

3 El prefacio del Xiantian Bagua, izquierda. : Qian 1, Fan 2, Li 3, Zhen 4; Derecha: Xun Wu, Liu Kan, Gen Qi, Kumba; los lados izquierdo y derecho están dispuestos en orden

Houtian Bagua a la izquierda: Li Jiu; , Xun Si, Zhen San, Gen Ba; derecha: Kun'er, Duiqi, Liu Qian, Kan Yi; los lados izquierdo y derecho no están ordenados

4. el orden cíclico de la luna, la luna, el yin y el yang; a excepción del Bagua, otros Bagua están dispuestos en el orden de los cinco elementos, es decir, los terremotos y la separación de la madera y el fuego, la separación de la tierra y el fuego, el intercambio y secado de tierra y agua, y el intercambio y secado de tierra y agua, y la disposición de las cuatro estaciones como un ciclo

5. el Bagua adquirido va acompañado del movimiento de los cinco elementos;

6. Los hombres y mujeres Bagua adquiridos están dispuestos en semicírculo, la hija mayor, la hija divorciada, la madre de Kun, la niña; , Kan Zhonggong, Gen Yougong, el hijo mayor de Zhen;

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En el Xiantian Bagua, los hombres y las mujeres están dispuestos en forma de S, es decir, la mujer divorciada, la joven intercambiada. mujer, el padre adoptivo, la hija mayor de Xun, el varón de Kan Zhong, el joven varón de Gen, la madre de Kun y el hijo mayor de Zhen.

Para aprender el conocimiento del Feng Shui, debes estar familiarizado y memorizar los hexagramas, las posiciones de disposición y la distribución de los tallos celestiales y las ramas terrestres de los trigramas innatos y adquiridos. Bagua es la fuente del Yin-Yang y los Cinco Elementos, y el Yin-Yang y los Cinco Elementos son las contribuciones de los ancestros chinos a la humanidad. La moderación del yin y el yang es el estado más elevado para alcanzar la meta. Si se excede, decaerá. Esta es una verdad que se aplica a todo en el mundo.