Constellation Knowledge Network - Echar suertes - La posición de los sesenta y cuatro hexagramasLa primera raíz del hexagrama: 1. El primer hexagrama de los Ocho Trigramas: el Camino del Cielo. (Es suficiente llegar a la cima. Quien llegue a la cima no se enojará. El cielo reúne energía y trabaja para el cielo.) Kun: 1. Congtu, el nacimiento de los dioses, uno de los diagramas de Bagua, simbólico. El primer hexagrama de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" es fuerte y justo y dice: El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse. Esta línea es la misma que la línea (tallo inferior, tallo superior). Simboliza el cielo, Long Yu (un caballero con virtud e integridad), Yang puro y salud, simboliza prosperidad y fuerza. La adivinación se basa en el principio de que todas las cosas son animistas, y "Yuan, Heng, Li, Zhen" se utiliza como palabras de adivinación para mostrar auspiciosidad y enseñar a las personas a respetar las virtudes del cielo. (Hazlo, hazlo) Hazlo, Yuan Hengzhen. "Xun" dijo: El que logra grandes cosas es el principio de todas las cosas y la unificación del cielo. Nubes y lluvia, mercancías y logística. La dinastía Ming comenzó al final, cuando seis personas lograron aprender y seis dragones gobernaban el cielo. El cambio del gran camino significa que el destino es correcto, lo que favorece el mantenimiento de la paz y la armonía. Lo más común, Xianning, el mundo. "Hay un gran potencial, todo comienza desde el principio y gobierna el cielo". Esta es la explicación de "Yuan", lo que significa que el poderoso y poderoso Qian es el recurso de poder sobre el cual se fundan y transforman todas las cosas. Un recurso de poder rico e infinito recorre el camino del cielo. Todo el proceso de operación. "Nubes y lluvia, mercancías, logística." Esta es la explicación de "Heng", que significa que debido a la activación del Qi, con la cooperación del Qi, las nubes se convierten en lluvia y la lluvia se nutre de todas las cosas. por él y prosperar. Varias categorías, prosperando. "La dinastía Ming comenzó al final. Seis personas se convirtieron en grandes armas y seis personas tomaron el dragón para gobernar el cielo". "Da Ming" se refiere al sol, que simboliza el movimiento del cielo. "Seis posiciones" se refiere a las seis posiciones temporales representadas por un hexagrama y seis líneas. De las seis líneas, la primera línea es el comienzo y la última línea es el final. Las seis posiciones de tiempo son seis entornos de tiempo y espacio específicos. Toda la frase significa que el funcionamiento del Camino al Cielo se adapta a seis entornos temporales y espaciales diferentes, sigue el proceso de desarrollo de principio a fin y muestra diferentes caminos. El primero acecha, el segundo observa, el tercero amonesta y el último salta, vuela, se eleva, como si montara seis dragones. "Los cambios en el gran camino, cada uno de ellos tiene su propia vida, favorecen el mantenimiento de la paz". Esta es la explicación de "Li Zhen". El "Dao" es el cielo, y los cambios en el cielo dan a todas las cosas su destino. El cielo da vida a todas las cosas y todas las cosas están controladas por el comportamiento. Por lo tanto, todas las cosas tienen sus propios talentos y alcanzan su propio carácter, presentando una imagen colorida del mundo. Esta imagen no es caótica ni contradictoria, pero la armonía más elevada se forma a través de la interacción coordinada de todas las cosas. Este es el llamado "Taihe". Los cambios del Camino del Cielo han estado en un estado de "armonía" durante mucho tiempo, y todo tiene su propio origen, que es "Li Zhen" y "Yuan Henry Zhen" son las cuatro virtudes de hacer las cosas. la esencia del Camino del Cielo, y el núcleo es una palabra nueva. "Cohesión" dice: "Las grandes virtudes del cielo y de la tierra nacen". La vida es un proceso dinámico, que se puede dividir en cuatro etapas. Yuan es el comienzo de todas las cosas; el éxito de todo; la castidad es el fin de todo el éxito. Coincidiendo con las cuatro estaciones, Yuan significa primavera, Heng significa verano, Li significa cosecha de otoño y Zhen significa almacenamiento en invierno. Este proceso dinámico no termina en la etapa de castidad, sino que comienza con la castidad. El invierno da paso a la primavera y comienza otro ciclo. Este ciclo continúa una y otra vez, cambiando cada día que pasa y manteniendo siempre una fuerte vitalidad. "Lo primero, Xianning, el mundo". Estas dos frases se refieren a los logros creados al aplicar las leyes del funcionamiento del cielo a los asuntos humanos. "The First Public" habla de la gestión de la producción material y "Tianxia Xianning" habla de la gestión social y política. El Libro de los Cambios cree que el cielo y la tierra se formaron sin querer, fomentando todas las cosas sin compartir las preocupaciones de los santos y sin pensamientos ni propósitos. Aunque "mantiene la armonía y mantiene la armonía" a través de su funcionamiento natural, no habrá un comportamiento de gestión consciente. El comportamiento de gestión es exclusivo de los seres humanos, por lo que es necesario establecer una orientación de valores y objetivos de gestión, gestionar y planificar conscientemente y organizar de manera razonable. El cielo y la tierra no tienen intenciones, pero los humanos tienen intenciones; el cielo y la tierra no hacen nada, pero los humanos sí. Ésta es la diferencia fundamental entre la historia natural del universo y la historia de la civilización humana. La razón por la que la gestión es necesaria es que el cielo puede crear cosas pero no puede distinguirlas, y la tierra puede albergar a las personas pero no puede gobernarlas. El cielo y las personas realizan cada una sus propios deberes. La razón por la que se puede lograr la gestión es que los seres humanos pueden regular los asuntos humanos de acuerdo con la naturaleza, cumplir con las leyes de la armonía natural, ayudar a las enseñanzas del cielo y la tierra, promover el desarrollo de las cosas, tomar la iniciativa en la producción de cosas ordinarias en términos materiales. producción, promover productos ricos, la prosperidad económica y lograr logros sociales y políticos "Xianning de todos los países" promueve la armonía política y la paz mundial. No use Qianlong el noveno día. "Xiang" dice: "No uses Qianlong", Yang está caído. El noveno día se refiere al primer Yang Yao, que es un símbolo de un dragón oculto que no puede hacer nada. El "Pequeño Elefante" explica que la razón por la que Qianlong no se utiliza es que, aunque tiene características y talentos masculinos, debido a su pobreza y mala naturaleza, así como a las limitaciones del tiempo y el espacio, no puede mostrar sus propias características y talentos, ni puede mostrar sus propias características y talentos. No actúes precipitadamente y marques la diferencia. 92. Ver un dragón en el campo significa encontrarse con un adulto. "Xiang" dice: "Ver un dragón en el campo" significa que la virtud es universal.

La posición de los sesenta y cuatro hexagramasLa primera raíz del hexagrama: 1. El primer hexagrama de los Ocho Trigramas: el Camino del Cielo. (Es suficiente llegar a la cima. Quien llegue a la cima no se enojará. El cielo reúne energía y trabaja para el cielo.) Kun: 1. Congtu, el nacimiento de los dioses, uno de los diagramas de Bagua, simbólico. El primer hexagrama de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" es fuerte y justo y dice: El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse. Esta línea es la misma que la línea (tallo inferior, tallo superior). Simboliza el cielo, Long Yu (un caballero con virtud e integridad), Yang puro y salud, simboliza prosperidad y fuerza. La adivinación se basa en el principio de que todas las cosas son animistas, y "Yuan, Heng, Li, Zhen" se utiliza como palabras de adivinación para mostrar auspiciosidad y enseñar a las personas a respetar las virtudes del cielo. (Hazlo, hazlo) Hazlo, Yuan Hengzhen. "Xun" dijo: El que logra grandes cosas es el principio de todas las cosas y la unificación del cielo. Nubes y lluvia, mercancías y logística. La dinastía Ming comenzó al final, cuando seis personas lograron aprender y seis dragones gobernaban el cielo. El cambio del gran camino significa que el destino es correcto, lo que favorece el mantenimiento de la paz y la armonía. Lo más común, Xianning, el mundo. "Hay un gran potencial, todo comienza desde el principio y gobierna el cielo". Esta es la explicación de "Yuan", lo que significa que el poderoso y poderoso Qian es el recurso de poder sobre el cual se fundan y transforman todas las cosas. Un recurso de poder rico e infinito recorre el camino del cielo. Todo el proceso de operación. "Nubes y lluvia, mercancías, logística." Esta es la explicación de "Heng", que significa que debido a la activación del Qi, con la cooperación del Qi, las nubes se convierten en lluvia y la lluvia se nutre de todas las cosas. por él y prosperar. Varias categorías, prosperando. "La dinastía Ming comenzó al final. Seis personas se convirtieron en grandes armas y seis personas tomaron el dragón para gobernar el cielo". "Da Ming" se refiere al sol, que simboliza el movimiento del cielo. "Seis posiciones" se refiere a las seis posiciones temporales representadas por un hexagrama y seis líneas. De las seis líneas, la primera línea es el comienzo y la última línea es el final. Las seis posiciones de tiempo son seis entornos de tiempo y espacio específicos. Toda la frase significa que el funcionamiento del Camino al Cielo se adapta a seis entornos temporales y espaciales diferentes, sigue el proceso de desarrollo de principio a fin y muestra diferentes caminos. El primero acecha, el segundo observa, el tercero amonesta y el último salta, vuela, se eleva, como si montara seis dragones. "Los cambios en el gran camino, cada uno de ellos tiene su propia vida, favorecen el mantenimiento de la paz". Esta es la explicación de "Li Zhen". El "Dao" es el cielo, y los cambios en el cielo dan a todas las cosas su destino. El cielo da vida a todas las cosas y todas las cosas están controladas por el comportamiento. Por lo tanto, todas las cosas tienen sus propios talentos y alcanzan su propio carácter, presentando una imagen colorida del mundo. Esta imagen no es caótica ni contradictoria, pero la armonía más elevada se forma a través de la interacción coordinada de todas las cosas. Este es el llamado "Taihe". Los cambios del Camino del Cielo han estado en un estado de "armonía" durante mucho tiempo, y todo tiene su propio origen, que es "Li Zhen" y "Yuan Henry Zhen" son las cuatro virtudes de hacer las cosas. la esencia del Camino del Cielo, y el núcleo es una palabra nueva. "Cohesión" dice: "Las grandes virtudes del cielo y de la tierra nacen". La vida es un proceso dinámico, que se puede dividir en cuatro etapas. Yuan es el comienzo de todas las cosas; el éxito de todo; la castidad es el fin de todo el éxito. Coincidiendo con las cuatro estaciones, Yuan significa primavera, Heng significa verano, Li significa cosecha de otoño y Zhen significa almacenamiento en invierno. Este proceso dinámico no termina en la etapa de castidad, sino que comienza con la castidad. El invierno da paso a la primavera y comienza otro ciclo. Este ciclo continúa una y otra vez, cambiando cada día que pasa y manteniendo siempre una fuerte vitalidad. "Lo primero, Xianning, el mundo". Estas dos frases se refieren a los logros creados al aplicar las leyes del funcionamiento del cielo a los asuntos humanos. "The First Public" habla de la gestión de la producción material y "Tianxia Xianning" habla de la gestión social y política. El Libro de los Cambios cree que el cielo y la tierra se formaron sin querer, fomentando todas las cosas sin compartir las preocupaciones de los santos y sin pensamientos ni propósitos. Aunque "mantiene la armonía y mantiene la armonía" a través de su funcionamiento natural, no habrá un comportamiento de gestión consciente. El comportamiento de gestión es exclusivo de los seres humanos, por lo que es necesario establecer una orientación de valores y objetivos de gestión, gestionar y planificar conscientemente y organizar de manera razonable. El cielo y la tierra no tienen intenciones, pero los humanos tienen intenciones; el cielo y la tierra no hacen nada, pero los humanos sí. Ésta es la diferencia fundamental entre la historia natural del universo y la historia de la civilización humana. La razón por la que la gestión es necesaria es que el cielo puede crear cosas pero no puede distinguirlas, y la tierra puede albergar a las personas pero no puede gobernarlas. El cielo y las personas realizan cada una sus propios deberes. La razón por la que se puede lograr la gestión es que los seres humanos pueden regular los asuntos humanos de acuerdo con la naturaleza, cumplir con las leyes de la armonía natural, ayudar a las enseñanzas del cielo y la tierra, promover el desarrollo de las cosas, tomar la iniciativa en la producción de cosas ordinarias en términos materiales. producción, promover productos ricos, la prosperidad económica y lograr logros sociales y políticos "Xianning de todos los países" promueve la armonía política y la paz mundial. No use Qianlong el noveno día. "Xiang" dice: "No uses Qianlong", Yang está caído. El noveno día se refiere al primer Yang Yao, que es un símbolo de un dragón oculto que no puede hacer nada. El "Pequeño Elefante" explica que la razón por la que Qianlong no se utiliza es que, aunque tiene características y talentos masculinos, debido a su pobreza y mala naturaleza, así como a las limitaciones del tiempo y el espacio, no puede mostrar sus propias características y talentos, ni puede mostrar sus propias características y talentos. No actúes precipitadamente y marques la diferencia. 92. Ver un dragón en el campo significa encontrarse con un adulto. "Xiang" dice: "Ver un dragón en el campo" significa que la virtud es universal.

Noventa y dos se refiere a la segunda raíz del signo de adivinación, y el "ver" en "Ver al Dragón" se lee como el momento presente. Se dice que al inicio de la obra, el dragón se elevó a 92, lo que simboliza que el dragón ha salido de su estado latente en el campo y ha revelado su cabeza, lo que favorece la apreciación de los adultos en posiciones altas. El "Pequeño Elefante" explicó que la razón por la que "vio un dragón en el campo" en 1992 fue porque este dragón era diferente, generalmente mostraba un carácter masculino, era reconocido por el mundo y tenía un gran impacto. En 1993, un señor trabaja todo el día. Si llega tarde, es completamente inocente. "El elefante" dijo: "Trabaja todo el día" y repitió la frase. Jiu San se refiere a la tercera raíz de la adivinación, lo que significa que la autosuficiencia, la precaución, la cautela y las ganancias están en peligro. Se dice que "Hidden Dragon" y "Seeing the Dragon" entraron al tercer lugar en 1993. Esta clasificación no está ni en el cielo ni en la tierra. Está suspendida en el aire y está en peligro. Como caballero que tiene al dragón como elefante, debe mejorar constantemente durante el día y ser cauteloso durante la noche. A pesar de los peligros que enfrentó, pudo evitar cometer errores. "Pequeño Elefante" explica que la razón por la que un caballero "trabaja todo el día" es porque el espíritu de superación personal que encarna el camino al cielo debe ser siempre persistente e inquebrantable bajo cualquier circunstancia, y sin importar los buenos tiempos o los peligros, debe persistir repetidamente e implementarse en acciones específicas para estar en línea con el camino correcto de la masculinidad. 94. No es extraño lanzarse al fondo. "Elefante" dijo: "Saltemos a las profundidades". 94 se refiere al cuarto yang del hexagrama Qian. Se dice que el rango militar de 94 es el mismo que el de 93. No está en el cielo ni en la tierra, sino que cuelga en el aire. Los dragones de este nivel pueden tomar dos decisiones: saltar al cielo o retirarse al abismo. Pueden avanzar o retirarse en cualquier momento para evitar cometer errores. "Pequeño Elefante" explica que el símbolo "94" ha pasado por los siguientes tres rangos, mostrando una tendencia progresiva. Debemos seguir esta tendencia, tomar decisiones audaces y emprendedoras y buscar un mayor desarrollo sin quejarnos. El dragón volador nueve-cinco está en el cielo, solo mira a los adultos. "Elefante" dijo: "El dragón volador está en el cielo", Niu San también dijo lo mismo. El quinto yang de la adivinación con nueve dedos. Entre las seis líneas, la segunda es la posición ministerial, la quinta es la posición del emperador y la quinta posición de Yang Yao es la posición del noventa y cinco emperador. Se dice que el Noveno Plan Quinquenal simboliza el dragón que se eleva hacia el cielo, lo que favorece que adultos talentosos obtengan el estatus de monarcas y asuman el liderazgo. "El pequeño elefante" explica que "hay dragones voladores en el cielo", lo que es una buena oportunidad para que los adultos que han ganado el trono muestren sus talentos, beneficien a la gente y desempeñen un papel de liderazgo. Al noveno día, Kang Long se arrepintió. "Xiang" dijo: "Kanglong se arrepiente" y los beneficios no durarán mucho. Shangjiu se refiere al Ding Yang del hexagrama Qian. Se dice que el noveno festival simboliza que el dragón se elevará hacia arriba y estará demasiado emocionado, lo que provocará desastre y arrepentimiento. "Little Elephant" explica que la razón por la que Kang Long se arrepiente es porque cuando todo llega a su punto máximo, inevitablemente irá en la dirección opuesta y no puede durar mucho. Si usas nueve, verás un grupo de dragones sin líder. "Xiang" de Ji dice: "Usa nueve", la virtud del cielo no puede ser lo primero. "Yongjiu" significa utilizar nueve métodos, es decir, utilizar el principio metodológico del "método Qiansu" de manera integral y no unilateral. Según la leyenda, las seis líneas del hexagrama Gan utilizan al dragón como imagen. La primera línea representa al dragón "al acecho", la segunda línea representa al dragón "viendo", la tercera línea representa al dragón "advertencia" y la tercera línea representa al dragón "admonición". la cuarta línea representa el "salto" del dragón, y la quinta línea representa el "salto" del dragón. Mostrando al dragón "volando". "Pequeño Elefante" explicó que la razón por la que Gan Yuan "usó a Jiu" fue porque la vigorosa virtud de Chunyang no era un dogma fijo. Debemos comprender los principios de coordinación del yin y el yang, la dureza y la suavidad, adaptarnos a los requisitos de diferentes entornos objetivos y utilizarlos con flexibilidad. En cuanto a por qué Gan Yuan usó nueve, las biografías clásicas chinas también dan dos explicaciones: "Gan Yuan usó nueve y el mundo fue gobernado". "Qian Yuan usó nueve, que es la ley de la naturaleza. Esto es para elevar "un grupo". de dragones sin líder" a una "ley de la naturaleza". La altura del mundo, es decir, las leyes de la naturaleza, y la aplicación integral de métodos para hacer las cosas pueden crear logros brillantes en el gobierno del mundo. El espíritu general de Gangua es "el poder del cielo hace que un caballero se esfuerce por superarse", mientras que el espíritu general de Kungua es "el terreno es vasto y un caballero lleva sus virtudes". En lo que respecta a las leyes del universo y de la naturaleza, la poderosa fuerza del cielo y la flexibilidad y gentileza de la tierra se complementan y coordinan entre sí. * * * Promueve la transformación de todas las cosas. En términos del valor de la naturaleza humana, la superación personal y la bondad también son dos cualidades indispensables. Son hermosos juntos, pero están heridos separados. Por lo tanto, la combinación del cielo y la tierra, logrando el equilibrio entre dureza y suavidad, combinando adecuadamente los dos para formar una especie de belleza de equilibrio, es el más alto estado del arte de la gestión y el principio básico que debe perseguirse en las operaciones prácticas. El segundo hexagrama de "Kun Gua Yi Jing" (Kun Gua) es suave y se extiende en el suelo, como si dijera: las ovejas gordas perdieron su rebaño y entraron a las colinas, y los tigres hambrientos abrieron la boca para darles la bienvenida. delicioso y feliz. Esta estrella de seis puntas se superpone con la estrella de seis puntas (Xiakun Shangkun) y es femenina. Simbólicamente (a diferencia de la adivinación), sométete a la voluntad de Dios. Llevando todas las cosas, se extiende sin cesar. El hexagrama Kun, simbolizado por la yegua, muestra que ella soporta y cuida todo de manera auténtica y tiene un carácter gentil. Demuestra que "Kun" obedece a "Xing" y sólo siguiendo a "Xing" podemos tomar la dirección correcta, seguir el camino correcto y ganar buena suerte.

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