Baguaguang

El Hetu es un diagrama del universo innato, también llamado diagrama del universo generalizado. El mapa del río tiene 55 puntos blancos y negros, que representan el "número del cielo y la tierra", 55. Los puntos blancos son los números impares 1, 3, 5, 7 y 9, que representan el Yang y el Cielo, y se llaman "Cielo"; los puntos negros son los números pares 2, 4, 6, 8 y 10; representan el Yin y la Tierra, y se llaman "Números de la Tierra". El número total de días es 25 y el número total de plazas es 30. El número total del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco, por eso se llama "si el número del cielo y de la tierra es cincuenta, son cinco". Como se muestra en la siguiente imagen:

Los cinco números del 1 al 5 también se denominan "números de nacimiento" en Hetu; los cinco números del 6 al 10 se denominan "números cheng" y los dos están relacionados con ellos; entre sí. Las cinco direcciones de la figura, sureste, noroeste y centro, están compuestas por un número impar y un número par. O innato, natural; nacido de la tierra, es natural. Los básicos son: el agua nace en la tierra, representando el 60%; el fuego ocupa el segundo lugar, representando el 70% del día; hay tres árboles en el cielo, representando el 80% de la tierra; nace en los cuatro lugares, lo que representa el 90% del día; el cielo nace en los cinco lugares, la tierra es el cien por ciento. Obtenemos 1, 6, agua; 2, 7, fuego; 3, 8, madera; 4, 9, oro;

El número de días es 25 y la posición es 30, por lo que hay 30 días en un mes y solo vemos la luz de la luna 25 días desde el 28 de cada mes hasta el 2 del mes siguiente; , el espíritu del sol desaparece y la luz de la luna se esconde. Simplemente no pudimos ver la luna durante cinco días. Los números en el Bagua concuerdan con los fenómenos celestes.

Najia fue inventada por Fang Jing, un famoso erudito Yi de la dinastía Han Occidental. Hablando de Wei Boyang en la dinastía Han del Este, en el proceso de utilizar los principios del "Libro de los Cambios" para explorar la alquimia taoísta, combinó la teoría de Najia de Fang Jing con los cambios regulares en las imágenes de la luna para crear la teoría de Najia de la Luna. "Libro de los cambios Shen Tongqi" "Al tercer día, llega el frescor y Occidente se sorprende; al octavo día, está húmedo y plano como una cuerda; el cuerpo que ha estado trabajando durante quince años Está lleno de sabor oriental. El sapo y el conejo son atrevidos, y el sol y la luna brillan. El sapo ve la adivinación y el conejo escupe luz. Se completan los caminos séptimo y octavo, y los giros. y los giros son bajos. Xinxin ve la llanura; la raíz está en Bingnan, la segunda cuerda es veintitrés; el este se pierde en el día 30 de Kunyi El festival está lleno de zen y armonía. Resucitaré. Reuniré a ambas partes y continuaré haciéndolo".

Según la teoría Najia de Jing, el pueblo Gan Najia, los fantasmas Kun y Zhen Nageng, Xun Na Xin, Kan, Li, General Na Bing, Dunading. Las direcciones de los tallos celestiales son A-B este, B-D sur, G-D oeste y N-G norte.

Con la naturaleza, la naturaleza nace, nace el agua, y la tierra está en el segundo lugar, el 70% del día, hay tres árboles en el cielo, el 80; % de la tierra; el oro nace en la cuarta Tierra, el 90% en un día; nace en la 5ª Tierra, el 10% del cielo tiene el mismo número y orientación.

Ahora los pisos se dividen en cinco filas según los atributos de un solo dígito de los pisos.

La historia de Luoshu es que Dayu cavó la Puerta del Dragón para dragar el río. El agua del lago al sur de la Puerta del Dragón fluyó hacia el río Luo, y el fondo del lago quedó expuesto gradualmente. En medio del lago hay una tortuga del tamaño de una piedra de molino. Los hombres de Dayu estaban ocupados cortando con sus espadas, pero él lo detuvo y arrojó la tortuga al río Luo. Para pagarle a Dayu, Wu Gui le dio a Dayu un brillante plato de jade dorado llamado "Luo Shu" en el río Luohe.

Hay 65 caracteres rojos en "Luoshu". Después de repetidas consideraciones, Dayu finalmente resolvió 9 aspectos.

"El río presenta imágenes, el Luo presenta libros" es un signo auspicioso. Al igual que la aparición del unicornio y el ave fénix, se considera un símbolo de gestionar el mundo, hacer que el país sea rico y la gente esté segura, y representa la larga historia de la cultura china. Hetu y Luoshu son antiguos mapas astronómicos y de orientación geográfica y la fuente de los Cinco Elementos. Luo Shu es el mapa del universo pasado mañana, o el mapa del universo en un sentido estricto. El estilo innato (noúmeno) lo utiliza el adquirido, el hexagrama innato es la base y el hexagrama adquirido.

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Bagua Cazado:

"Bagua Cazado" fue inferido por el rey Wen de la Dinastía Zhou basándose en "Luo Shu". Los números en Luo Shu van del uno al nueve. Los números impares (uno, tres, cinco, siete, nueve) son yang, que simbolizan el cielo, y los números pares (dos, cuatro, seis, ocho) son yin, que simbolizan la tierra. Las instrucciones de los Ocho Diagramas son: Use nueve zapatos, use tres zapatos, use tres zapatos, use siete zapatos, use cuatro zapatos, use cuatro zapatos, use seis zapatos, use seis zapatos, use cinco zapatos.

Uno, tres, nueve y siete son los cuatro números positivos, que representan los términos solares direccionales, el solsticio de invierno del norte, el solsticio de verano del sur, el equinoccio de primavera del este y el equinoccio de otoño del oeste.

La ley del movimiento celeste de Luo Shu es que el espíritu del sol comienza desde el norte y gira en el sentido de las agujas del reloj hacia la izquierda. Luego aumenta de tamaño en el este, alcanza un pico en el sur y luego se debilita gradualmente a medida que continúa girando hacia el oeste. Por lo tanto, el número impar "uno" está en el norte, que significa que nace un sol; "tres" está en el este, que significa "los tres soles son prósperos"; "nueve" está en el sur, que significa "nueve"; los soles están en plena floración"; y "siete" está en el oeste, lo que significa "el sol poniente", "hacia el oeste" significa.

Las reglas de operación del túnel en Luoshu son: Yin Qi aparece desde la esquina suroeste, representado por el número par "dos". Luego gire en sentido antihorario hacia el sureste. El número par "cuatro" en la esquina sureste significa que el Yin Qi aumenta gradualmente: en la esquina noreste, el Yin Qi alcanza su punto máximo, que está representado por el número par "ocho"; "Está en la esquina noroeste, lo que significa que Yin Qi ha desaparecido gradualmente. "Cinco" es un símbolo de la suma de tres días y dos lugares.

El número diagonal de Bagua adquirido es decenas (el número diagonal de Bagua innato es nueve). A esto se le llama plegar. Hay cinco dedos en cada mano y los dos cinco se juntan para "saludar", lo que se llama doblar. También llamado apropiado.

El rey Wen habló del ciclo Bagua adquirido, como el agua y las relaciones humanas; el Yin y el Yang son interdependientes, y los cinco elementos son como madre e hijo. Hay 360 días en un año y 45 días en el Bagua. Cada hexagrama tiene tres líneas, tres y ocho, y hay veinticuatro términos solares en un año.

La diferencia entre Bagua innato y Bagua adquirido;

Bagua innato:

Gan Yi, Dui Er, Li San, Zhen Si, Xunwu, Liu Kan, Genqi, Kumba.

Los chismes adquiridos:

Kan Yi, Kun Er, Zhen San, Xun Si, Liu Qian, Du Yi, Gen Ba, Li Jiu.

Kan Xiantian 6, Houtian 1:

6 Kan 1, 8 Kun 2, 4 Zhen 3, 5 Xun 4, 1 Gan 6, 2 a 7, 7 Gen 8, 3 Li9.

La diferencia entre el chisme adquirido y el chisme innato;

1. Los nombres y símbolos de los cinco elementos del chisme innato y adquirido son los mismos, pero las posiciones han cambiado:

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2. Los números ordinales relativos del Bagua adquirido suman diez, y los números ordinales relativos del Bagua innato suman nueve;

3. izquierda: Qian 1, inversión 2, Li 3, Zhen 4; derecha: Xunwu, Liu Kan, Genqi, Kumba; izquierda y derecha están dispuestas en orden;

Los ocho diagramas de Houtian a la izquierda: Li Jiu, Xunsi, Zhensan, Genba; a la derecha: Kuner, Duiqi, Liu Qian, Kan Yi; los lados izquierdo y derecho no están en orden;

4. de luna, luna, yin y yang; a excepción del Bagua, los demás Bagua están ordenados según los cinco elementos, es decir, terremoto, madera y fuego, tierra y fuego, tierra y sequedad, metal y agua; ordenado según el ciclo de las cuatro estaciones;

5. El Bagua innato se centra en el movimiento de los cuerpos celestes, y el Bagua adquirido está adscrito al movimiento de los cinco elementos;

6. Los hombres y mujeres del chisme adquirido están dispuestos en semicírculo, la hija mayor, la hija divorciada, la madre de Kun, la hija menor, Kan Zhonggong, el joven de Gen, el hijo mayor de; Zhen;

En el chisme innato, los hombres y las mujeres están ordenados de acuerdo con S. Están ordenados en diferentes formas, a saber, la hija divorciada, la hija pequeña intercambiada, el padre adoptivo, la hija mayor de Xun, la varón de Kanzhong, el hijo menor de Gen, la madre de Kun y el hijo mayor de Zhen.

Para aprender conocimientos de Feng Shui es necesario conocer y memorizar los hexagramas, posiciones de disposición y distribución de tallos y ramas de los trigramas innatos y adquiridos. Bagua es la fuente del Yin-Yang y los Cinco Elementos, y el Yin-Yang y los Cinco Elementos son las contribuciones de los ancestros chinos a la humanidad. El medio dorado del yin y el yang es el estado más elevado para lograr la meta. Si se excede, decaerá. Es una verdad que se aplica a todo en el mundo.