Constellation Knowledge Network - Echar suertes - Vídeo sobre la evolución de los principios del Bagua y los Sesenta y Cuatro Hexagramas

Vídeo sobre la evolución de los principios del Bagua y los Sesenta y Cuatro Hexagramas

En la vida hay que entender dos cosas, primero, a uno mismo; segundo, su relación con el mundo exterior. A partir de hoy hablaré de la relación entre los sesenta y cuatro hexagramas del Libro de los Cambios y las personas desde una perspectiva filosófica. Creo que será difícil que todos estén de acuerdo. Además, tenía miedo de que una familia generosa se riera de mí debido a mi falta de experiencia. Hoy tengo el honor de hablar sobre mi comprensión del "Libro de los Cambios". Si me gusta, lo veré. Si no estoy de acuerdo, puedo expresar mi desacuerdo. Realmente me siento estúpido, pero aún quiero ser más honesto.

Hablar del Libro de los Cambios no puede separarse de los dos hexagramas de Qian y Kun. En el artículo anterior, rastreé las inscripciones de los huesos del oráculo hasta el momento en que se escribió el "Libro de los Cambios", pero no pude encontrar el momento. Esto también es un gran arrepentimiento. Es problemático leer el "Libro de los cambios" de manera general sin eliminar la historia del "Libro de los cambios", pero está mal entregarse a la historia y olvidar su valor cultural. El propósito de escribir el artículo es leer el Libro de los Cambios.

Personajes de adivinación: Yuan, Heng, Li, Zhen. (La adivinación muestra que esta adivinación es muy próspera)

El elefante dijo: El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por mejorar.

Xun dijo: Quienes hacen grandes cosas parten de diversos materiales, que es el Cielo. Nubes y lluvia, colectores de carga, al comienzo de la dinastía Ming, se formaron seis personas y seis dragones gobernaban el cielo. Cuando el gran camino cambie, cada uno debe hacer lo suyo para mantener la armonía y favorecer la castidad. Lo más común, Xianning, el mundo.

Chino clásico: Yuan, bueno, constante, bueno, rentable, justo, leal y responsable. La benevolencia de un caballero basta para convertirse en un hombre; el favor basta para ser una cortesía; las buenas obras bastan para ser armonioso; Un caballero hace estas cuatro cosas, por eso dice: Qian: Yuan Henry es sincero. "("Zuo Zhuan" palabras de Mu Jiang, el confucianismo explica un lado a través del "chino clásico")

"Xia Ziyi Zhuan" (Han):

Aquellos que comienzan a caer en el Qi Sí. Desde el principio hasta el final, podemos ayudarlo y protegerlo, por lo que todo es en vano. Aquellos que son bendecidos por el cielo tienen estatus y calidad. El hombre entonces decide su posición. Y luego su calidad mejora. Por lo tanto, puede crear nubes y lluvia, y la vida puede continuar. La dinastía Ming se ha dividido en seis lugares, utilizando su visión oculta para lograr cambios. Por lo tanto, es beneficioso ser un santo. También es beneficioso ser coherente con el camino de Gan Yuan Taihe, por lo que es posible ser el primero en proteger su propia seguridad.

La salud no tiene límites. una virtud y un asunto de caballeros.

"Libro de los cambios" (Tang Kong Yingda):

Esto es como el cielo, ¿por qué no llamarlo "Qian"? El cielo determina el nombre del cuerpo, y la gente usa "Qian". Entonces "Shuo Gua" dice: "Sequedad, salud". para enseñar a la gente y hacer que lo usen. El cielo es el cuerpo del cielo, por eso se llama "Qian", no Cielo. El camino del cielo es para la salud y corre sin fin, que es la ley natural de este día. Debería usar esta imagen natural para enseñar a las personas y las cosas. Use cosas para lograr cosas. El mar de nubes es ilimitado, "trabajando todo el día", nunca se cansa, enseñando a la gente cosas basadas en fenómenos celestiales.

El significado original de "Zhouyi" (Song Zhuxi):

Seis pintores, Fu Xi. El hexagrama "Qiye, el número de Yang. Esta nota es Qian, el nombre de las tres pinturas. La de arriba es la palabra "Qian". Después de dibujar seis líneas de nombres, Fuxi miró hacia arriba y vio que había números pares e impares para el yin y el yang, por lo que dibujó una figura extraña para el yang y un par para el yin. Entonces, de abajo hacia arriba, lo triplicamos para formar los Ocho Diagramas. Vimos que la naturaleza de Yang era Jian y su forma era el Cielo, por lo que el nombre de los Tres Jue Gua era Qian, y la intención era dibujar tres diagramas. del Cielo. Luego dividieron sus pinturas en seis pinturas tres veces y agregaron el diagrama de Bagua encima del diagrama de Bagua para formar sesenta y cuatro hexagramas. Las seis imágenes de estos hexagramas son todas extrañas y secas, por eso el nombre de la línea. Es el cielo, no es fácil. Yuan Yuan Henry Zhen, el personaje del rey Wen, también se llama "Haiku", gente buena y honesta. para mantenerlo hasta el final, entonces el sabio escribió "Yi" para enseñar a la gente a adivinar, para que puedan hacer el resto de los hexagramas.

Resumen: Primero que nada, desde la perspectiva. de nombrar, Qian Gua es el cielo.

¿Por qué no llamarlo simplemente adivinación, sino adivinación seca? Esto debería combinarse con el Yi de la dinastía Han. En la dinastía Han, a Yi le gustaba usar el método del cuerpo y el uso. Tian era el nombre, la naturaleza del cielo (generación) era el uso y Qian era el nombre de cubrir el cuerpo. Desde una perspectiva confuciana, Qian tiene cuatro atributos: Yuan Henry Zhen. Desde una perspectiva de investigación, es: buena suerte. A juzgar por las pinturas de hexagramas, las tres pinturas son hexagramas, los ocho trigramas son "qian" y los múltiplos de los sesenta y cuatro hexagramas son "qian". Desde el nacimiento de Yang hasta el final, ¿debe ser el mejor?

2.2. El lema del noveno día: No uses Qianlong.

El elefante dijo: Yang está en el fondo.

Wang Bi: El chino clásico está listo.

Cui Jin dijo: "Entre las nueve personas, el número y la proporción de movimiento son la razón por la que Yang los llama Yan". La latente está oculta. El dragón se esconde bajo tierra y sus virtudes ocultas no son reveladas. Por lo tanto, esconde su luz y espera el momento adecuado, pero no lo logra. Entonces "no lo uses".

"Xia Zi Zhuan" dice: El dragón es como el sol.

Ma Rong dijo: No hay nada más grande que el dragón, por eso el dragón se usa como metáfora del sol en el cielo. El noveno día del mes lunar de la fundación de la República Popular China. El espíritu del sol comenzó en el inframundo, pero todavía acecha allí, por eso se le llama el "dragón escondido".

Shen dijo: Llamar a un dragón es una ilusión. El Qi del cielo y la tierra sube y baja, y el camino de un caballero se afloja y se oculta. El dragón es algo que puede volar y bucear. Es mejor pedir prestado un dragón que un caballero. Como todavía estaba al acecho al noveno día, dije "no".

Zhouyi Zhengyi:

Ocupa el primer lugar, por eso se le llama "Shi" debido a su yang, se le llama "Nueve". Buzos, de incógnito; los dragones son algo en constante cambio. Se dice que la energía natural del cielo comenzó en el mes en que Zi fundó el país, el Yin Qi comenzó a florecer y el Yang Qi acechaba bajo tierra, por eso hay un dicho que dice que "el dragón se esconde en los nueve cielos". Esta imagen natural y el acercamiento del sabio hablan del éxito del villano cuando el dragón se retira. Aunque el santo tiene la virtud del dragón, es mejor ocultarlo en este momento, por eso dijo: "No se puede usar". Zhang Shiyun: "El camino no es factible, por lo que se dice que 'no se usa' para advertir. "Cuando esta pequeña naturaleza humana esté floreciendo, si se usa, será dañada por los villanos. Si te superan en número y los débiles vencen a los fuertes, sufrirás daño. Por lo tanto, su uso está prohibido.

Resumen: Inicialmente, los números seis y nueve están relacionados con los números derivados del método del Gran Hexagrama. Seis es Lao Yin, siete es Shao Yang, ocho es Shao Yin y nueve es Lao Yang. Los números son yin y yang combinados, por lo que solo usamos seis y nueve para reemplazar el yin y el yang respectivamente en los hexagramas. El dragón fue elegido como lema para el noveno día del Festival Gangua por sus atributos especiales: grandeza, cambio, movimiento y el sol del cielo. Inicialmente, el confucianismo vinculaba a las personas a los hexagramas, lo que indica que toda la sociedad o tendencia no es propicia para que los talentos se destaquen. Debes ocultar tu fuerza paso a paso y ganar impulso para el desarrollo, pero el requisito previo es que debes tener el potencial de un dragón. .

Atributo intrínseco: autoconciencia. No importa en qué carrera esté involucrado, debe aclarar la lógica de la carrera y luego comprender la etapa en la que se encuentra, ya sea la inferior o la superior. Sólo sublimándote constantemente podrás asegurar el enriquecimiento interior. Cuando un día aparezca el "potencial" (oportunidad), debes aprovecharlo.

Atributos externos: Analiza la lógica de los fenómenos externos, ya sea en el poder o no, reconoce tus propias deficiencias, fortalece lo interno, compensa lo externo y busca oportunidades para el "poder"

3.92: Ver un dragón en el campo es una buena forma de conocer adultos.

Conoce a: Deshipuye

Wang Bi dijo que "ver al dragón" significa salir de su escondite. Estar en la tierra se llama "en el campo". La virtud de Zhou Shipu es estar en el medio y no ser parcial. Aunque no es un monarca, todavía tiene la virtud de un monarca. Al principio no es obvio, el tercero es seco, el cuarto es un salto y finalmente es demasiado alto. Mire, señoría, sólo hay dos o cinco.

Zheng Xuan dijo: "El segundo es el túnel, y el suelo es el campo, por eso se llama 'campo'".

"Xia Zi Zhuan": las criaturas Yang primero apareció en "The Field", los agricultores pueden seguir la tendencia, pero los adultos pueden aprender a ser virtuosos y beneficiar al mundo, y distinguir el bien del mal.

Zhou Yi Zhengyi:

Zhengyi. dijo: Yang está en dos lugares, por eso se llama "Jiu Er". Ver la energía yang se llama "ver el dragón". El campo es un lugar útil para acampar en el suelo y el sol brilla sobre la tierra. se llama "Tianzhong". Y el primero y el segundo son auténticos, uno en la parte superior, por eso se llama "Tian". "Ver un dragón en el campo" es una imagen de la naturaleza "es beneficioso ver a un adulto". y ganarse la confianza de la gente. Se dice que cuando el dragón está en el campo, es como un santo que se ha escapado durante mucho tiempo. Aunque no es un monarca, tiene la virtud de un monarca, así que todos. en el mundo se beneficiarán al ver a los noventa y dos "grandes hombres".

Por eso, el primer confuciano dijo: El Maestro enseña a Zhu Si, beneficiará al mundo y algunas personas tendrán la virtud de un rey, por eso se le llama "adulto".

El significado original de "Zhouyi":

El segundo significa de abajo hacia arriba, y el segundo también lo es. Ponlo aquí más tarde. A los 92 años, es vigoroso y erguido, sale de su escondite, beneficia las cosas y ve las cosas con beneficio, por lo que es como ver un dragón en el campo, y sus posesiones son beneficiosas para los adultos. Aunque 1992 no obtuvo el ranking, las virtudes de los adultos se han escrito y la gente común no está calificada para serlo, así que solo quería observar a esta persona. La banda de mendigos volvió a llamar, señor. Este es un ejemplo de propietario y poseedor siendo sujeto y objeto. Si tienes la virtud de ver al dragón, es en beneficio del Señor Jiuwujian.

Resumen: No utilices Qianlong desde el principio. Cuando sube del suelo a la superficie, comienzan a aparecer dragones, por eso se le llama "ver dragones en los campos". Según los sesenta y cuatro hexagramas, los tres hexagramas representan la tierra (primero), el ser humano (dos) y el cielo (tercero) respectivamente, correspondientes a los tres: tierra (cuatro), humano (quinto) y cielo. Has completado la Adivinación del Dragón Oculto (Interno y Externo). A medida que pase el tiempo y las cosas cambien, tendrás más posibilidades de empezar a utilizar tus reservas durante la fase Hedgehog. Aunque 92 no está en su lugar, Longde es perfecto, incluso si no está en su lugar. Por su virtud, habrá una persona tan exigente que te valore, es decir, "ver al Señor".

4. Trabaja hasta tarde, no hay culpa.

Xiangyue: Repetido

Wang Bi: En el extremo de la parte inferior del cuerpo, debajo de la parte superior del cuerpo, en la posición incorrecta, con riesgo de rigidez. Si el Cielo no está en el Cielo, no se puede respetar. Si no vives en otros lugares, no puedes vivir en otros lugares. Si sigues este camino, serás el mejor; si es puramente en el camino, entonces en los siguientes rituales. Por tanto, "trabajar todo el día", en cuanto a la amonestación tardía, sigue siendo completo. No seas arrogante, no seas impaciente, no te preocupes por estar abajo. No perderás nada si dudas de vez en cuando. Aunque está en peligro, puede ser "irreprochable". Estar a la cabeza de un hexagrama es más poderoso que estar a la cabeza de nueve. Puedes agotar tus conocimientos y luego evitar la culpa. Hacer tres cosas está por encima de la adivinación, por lo que se evita el arrepentimiento de Kang Long. Kun San está por encima del hexagrama, por lo que escapó del desastre de la guerra de los dragones.

"Biografía de Xia Ziyi": un caballero puede comprender las aspiraciones del mundo, puede comprender los cambios del mundo y puede utilizar el tiempo para avanzar y retroceder. Por eso, cuando conoces el destino final y guardas la mejor oportunidad para saberlo, tienes la virtud de proteger a los demás y guardas las cosas con cuidado. Aunque estés en la posición superior, volverás a tu estado inferior. Sed fuertes en la virtud, respetad a los demás, sed diligentes y trabajad incansablemente todo el día. Si todavía eres así. Aunque es peligroso, ¿por qué culpar a un caballero por cultivar primero su virtud y luego su carácter?

Zheng Xuan dijo: Tres de cada tres es la naturaleza humana. La imagen de un caballero virtuoso y humano.

Yu Fan dijo: "Cuando Yang Xiu llegue a la edad de tres años, nos iremos al 20%". Salir durante el día y salir por la noche.

Xun Shuang dijo: Japón es una metáfora de un monarca. Se dice que la tercera casa es el final de la parte inferior del cuerpo y es el rey. Es seca y seca, por eso se la llama "gan". La amonestación tardía es una metáfora de los ministros. Se dice que si los tres ministros están en el quinto lugar, no disciplinarán ni obedecerán, y existe el peligro de que el Yang aumente, por lo que se dice que "no hay culpa".

Zhou Yi Zhengyi :

Zhengyi dijo: Yang ocupa el tercer lugar, por lo tanto, se le llama "Jiu San"; para vivir en el medio, no se le llama "Maestro" y tiene un lugar, por eso se le llama; Junzi. En un lugar donde la gente está preocupada por el peligro, por eso "trabajan todo el día". Se dice que este día traerá salud y autosuficiencia, y no habrá descanso. Aquellos que están "ansiosos por la noche" significan que seguirán estando ansiosos en el futuro, por la noche. Ruo "Li" significa Ruo, Ruo severo significa peligro. Si te preocupas, serás inocente. Se dice que si puedes ser tan cauteloso, no te sentirás culpable. Si no lo haces, te culparán.

El significado original de "Zhouyi":

Nueve, Yang Yao. En tercer lugar, la posición de Yang. Estar encima de los demás puede ser peligroso si no alcanza el peso. Pero él es físicamente fuerte, enérgico y tiene una imagen capaz, así que tomó esta. Caballero se refiere al ocupante. Si puedes decir que estás preocupado, entonces estás en peligro y no tienes ninguna responsabilidad.

Resumen: Después de llegar a cierta etapa de la vida, uno pasa de no tener que esconderse con un dragón, a ver un dragón, ser apreciado por los demás y finalmente convertirse en un "caballero". Qianlong es tanto interno como externo, atrae la atención de los "adultos" y, después de ganar el puesto, finalmente se le puede llamar "caballero". La explicación más sencilla de esta frase es "La leyenda del elefante": repítela repetidamente.

5,94, todavía saltando al fondo, no es de extrañar.

Hunan y Guangdong: No hay nada de sorprendente en ello.

Cui Jin dijo: Esto significa que un caballero quiere estudiar la virtud y quiere llegar a tiempo. Yoron emerge de su propia prueba, pero profundamente dudado. Avanza y retrocede hacia arriba y hacia abajo, sin maldad. Entonces, "No es extraño".

Wang Bi: Quita la parte inferior del cuerpo, es decir, la parte inferior de la parte superior del cuerpo, y también es hora de cambiar de camino. El mundo no está en el cielo, el mundo no está en los campos, la gente no está en el centro y no hay posición. Casi exaltado, si quieres ponerte en su camino estás obligado a hacerlo, está fuera de tu alcance. Si quieres vivir en paz, no vivirás en paz, pero dudarás en tomar una decisión. Si tienes una mente pública, no serás egoísta, y si sospechas, no engañarás los resultados, por lo que eres "impecable".

"Biografía de Xia Ziyi": los funcionarios quieren culparlos. Si eres una persona en una posición alta de autoridad, el Señor tendrá miedo y serás inferior a los demás. ¿Puedes ser valiente? Ser un funcionario público y obligar al emperador puede mejorar aún más la humildad y la compasión, permitiendo a la gente trabajar diligentemente, informar el tiempo y seguir el camino. Pero todavía dudo que mi virtud sea débil, no tan buena como la de los demás, y soy inferior al autocontrol, por lo que soy profundamente inocente.

Zhouyi Zhengyi:

Yi dijo: "Quizás, duda. Salta, salta también. El Yang Qi se está volviendo más fuerte, y parece que si el dragón quiere volar, es Todavía "sospechoso o". En Saltando al abismo, volando frente a esta imagen natural, si poco a poco se respeta el estatus del santo y quiere ascender al trono, la vacilación y la duda residen en la antigua posición, como dice el refrán, la razón por la que las personas son "irreprensibles" es porque no se atreven a avanzar ni a retroceder, no porque se atrevan a tomar una posición de honor. Si están ávidos de ganancias y no trabajan cuando pueden, son inconsistentes. con el mundo, así que ellos tienen la culpa.

El significado original de "Libro de los cambios":

O, si tienes alguna duda, las personas que saltan morirán bajo tierra sin ningún problema. razón, especialmente si no vuelan, caerás del agujero en el cielo en un lugar muy profundo. La existencia del dragón es que cuando baja a los campos, o salta, llega al cielo. Hay nueve yangs y cuatro yins Durante la reforma, el avance y el retroceso son inciertos, por lo que no es bueno.

Resumen: Cuando una persona cambia de una etapa a otra, debe pasar. la preparación de la etapa anterior para llegar a la siguiente etapa, y la "nada" lograda por la autoconciencia en la etapa anterior. La "Responsabilidad" es el punto de partida para ingresar a la siguiente etapa.

6. : El dragón volador está en el cielo, solo conoce a los adultos.

Conoce a: Niu Sanye.

Wang Bi: Si no saltas, no te importará el cielo . ¿Por qué no volar? Si la virtud del dragón está en el cielo, el camino hacia la edad adulta será constante. ¿No crees que es apropiado?

"Xia Ziyi Zhuan": Cuando sale el sol, todas las cosas son. en armonía, y la gran virtud del santo gobierna el mundo, es beneficioso ver a los adultos, confiar en él para curarse.

Zheng Xuan dijo: El cielo es claro e invisible, y el dragón es. volando en las nubes.

Yu Fan dijo: Si los cuatro cambian, los cinco cuerpos están divididos, y los cinco están en el cielo, entonces "el dragón volador está en el cielo". es bueno ver al maestro." Se dice que si adoras la imagen en el cielo y haces cosas, beneficiará al mundo, por eso se dice que "el dragón está en el cielo". "También se pueden ver los beneficios del mundo humano.

Zhou Yi Zhengyi:

Yi dijo: Se dice que el espíritu del Noveno Plan Quinquenal es tan fuerte como el cielo, por eso se dice que "el dragón volador está en el cielo". Esta imagen natural, al igual que un santo que vive en el cielo con virtud de dragón, preparándose para el mundo y siendo visto por todas las cosas, es beneficiosa para el mundo para ver a este gran hombre viviendo en el trono.

El significado original de "Libro de los Cambios":

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Vigóricamente significa ocupar una posición de respeto, como la virtud de un santo, y ocupando la posición de un santo, por lo que la regla de ocupación es la misma que en 1992, lo que es especialmente beneficioso para quienes lo ven para el beneficio de encontrarse con adultos en 1992.

Resumen. : Desde las tres líneas inferiores hasta las tres superiores, la posición de noventa y cinco personas es correcta. El confucianismo cree que solo los reyes o los santos son dignos de eso. No necesitamos ser reyes como la gente común. con nosotros mismos? De hecho, Jiuwu es un individuo que ha llegado a un punto en el que no puede superarlo.

Por debajo de una persona, por encima de diez mil personas, sólo necesita mantener esta situación y no violar el camino de la naturaleza. Este es el estado más elevado de inacción. Demasiado es como ser un dragón; muy poco es como saltar a un abismo. Conocer la propia posición, saber cómo hacer las cosas y respetar estrictamente el "Zhong, la rectitud, la benevolencia y la armonía" son los requisitos más elevados del confucianismo.

7. Shangjiu: Kanglong se arrepiente.

Hunan y Guangdong: el excedente no puede durar mucho

Wang Su dijo: "La pobreza conduce a la prosperidad, la prosperidad conduce a la decadencia". Saber avanzar pero olvidarnos de retroceder es la razón por la que nos “arrepentimos”.

"Biografía de Xia Ziyi": El ánodo se eliminará, el resto se perderá y el final es el comienzo. No sé si lo dije en voz alta, pero no me arrepiento, aunque respeto este mundo y lo respeto. El sabio escuchó de vez en cuando que Yao le enseñó a Shun y Shun le enseñó a Yu. No eran extremadamente arrogantes, pero sí los menos buenos.

Zhengyi Zhengyi:

Entonces, dijo Zhengyi, "Kanglong" se debe a que es grandioso y extremadamente próspero en los últimos nueve días. Esta imagen natural, en términos de asuntos humanos, es como un santo con virtud de dragón. Ha vivido en el cielo durante mucho tiempo y es extremadamente arrogante, por lo que "se arrepiente". Aunque Chunyang es extremadamente cruel, no es un gran asesino, lo cual es una lástima.

El significado original de "Libro de los cambios":

El nombre anterior es el más terco. Una persona alta es demasiado alta para bajar. Si el ánodo está encima, habrá arrepentimientos al moverlo, por lo que su imagen da cuenta de ello.

Resumen: Si vas en contra de las leyes de la naturaleza y de los sentimientos humanos, al final te arrepentirás.

8. Si usas nueve, verás un grupo sin líder.

Conoce: La virtud celestial no puede ser lo primero.

Lu Youyou: Puro Yang Liuyi, por eso se llama "Yongjiu". Wang Bi dijo: Jiu es la virtud del cielo. Puedes usar la virtud del cielo, pero puedes ver el significado de dragón. Si el marido es el primero en causar sensación, la cosa es diferente. Está mal aceptar las cosas como vienen, y también lo es el mal camino. Por lo tanto, Qianji no tiene cabeza, pero Likun siempre es leal.

Wang Bi: Jiu, Tiande. Poder utilizar la virtud del Cielo significa "un grupo de dragones sin líder". Si el marido es el primero en causar sensación, la cosa es diferente. Está mal aceptar las cosas como vienen, y también lo es el mal camino. Entonces "Gan" es bueno en "sin cabeza" y "Kun" es bueno en "castidad eterna".

Zhengyi Zhengyi:

Zhengyi dijo: "El dragón ve nueve", esta oración significa que "Ganyuan" puede usarse como Tiande. 9. Señor Tiande. Si, como "Qian Yuan", el santo puede usar la virtud celestial, puede ver el significado de "grupo de dragones". El significado de "grupo de dragones" es que sin cabeza, es auspicioso, por lo que hay una. El dicho de "usa nueve para ver un grupo de dragones, sin cabeza, es auspicioso", explica.

Significado original de "Libro de los Cambios":

Si usas nueve, usarás nueve en lugar de siete. Gai 192 Yang Gua también es una regla general. Este hexagrama es yang puro y ocupa el primer lugar, por lo que se origina aquí. Según las palabras de Zhi, cuando el sabio encuentre este hexagrama, las seis líneas cambiarán y él lo aprovechará. Gai Liuyang ha cambiado, pero es fuerte y suave, y tiene buena suerte, por lo que tiene la imagen de "un grupo de dragones sin líder". Sería genial si ese fuera el caso. "Anales de primavera y otoño" dice: "Gan Zhikun dijo: Es auspicioso ver un grupo de dragones sin un líder. Gai es el hexagrama de Chun Kun, que significa "Para ser un caballo leal, primero debes estar perdido y luego perderse en el noreste." ".

Resumen del contenido: Este es el requisito más alto de la filosofía confuciana y taoísta. Los comentaristas confucianos creen que el Libro de los Cambios es la inacción, y que todas las normas del mundo siguen la tendencia general, y el "poder " se expresa en cada conjunto individual. Es un resultado natural. Si alguien quiere cambiar e ir en contra del camino natural, debe ser "Kang Long". La explicación de la combinación de confucianismo y taoísmo se encuentra en "Jie Lao" de Han Feizi. "

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