Hay sesenta y cuatro hexagramas en el Bagua. ¿Cuáles son?
Por algunas razones muy accidentales, el Sr. Fuxi dibujó Bagua en lugar de Six Yao. De hecho, Bagua no parece más perfecto que Liuyao. A juzgar por la composición, Liu Gua es obviamente más conmovedor que Ba Gua. Six Yao se compone de muchos triángulos equiláteros y Bagua es muy inferior en este aspecto. Bagua se puede descomponer en el mejor de los casos en muchos triángulos isósceles. No importa dónde se coloque, los seis yaos están sanos y salvos, y no se caerán cuando se pongan de pie. Suponiendo que Liu Yao se utiliza para simbolizar todas las cosas de la naturaleza y sus cambios, Liu Yao es tan competente como Bagua. Los seis lados de las seis líneas se denominan cielo, tierra, viento, trueno, fuego y agua, y pueden expresar perfectamente la estructura y los cambios de la naturaleza. A diferencia del Bagua, un lado es agua y el otro lado es ze - jeje, repito.
Bagua es un modelo teórico o modelo filosófico para comprender la naturaleza. Todos los modelos son más simbólicos que prácticos, ¡sin mencionar que este modelo apareció hace tres o cuatro mil años! Es más, este modelo intentaba simbolizar el universo natural, que luego contuvo todos los cambios en el destino humano. Para ser honesto, ni siquiera hoy podemos construir un modelo filosófico tan plenamente funcional, y mucho menos hace tres o cuatro mil años. Esto no significa que los rumores sean ciertos; de lo contrario, la verdad es demasiado barata. Hoy en día, los niños inocentes en los jardines de infancia pueden construir uno para nosotros sin darse cuenta, ¿no nos sentimos abrumados?
Existen muchos modelos filosóficos similares en el mundo. En la antigüedad (sólo el surgimiento de este modelo filosófico tiene importancia para la investigación académica), Grecia tenía el modelo de tierra, aire, fuego y agua de Empédocles; China también tenía el modelo del metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra. En mi opinión, la teoría de los cinco elementos es la más completa porque captura algunos de los elementos que componen el mundo. En cuanto al Bagua, incluye tanto "elementos básicos" como el fuego y el agua, como elementos mixtos como montañas, ríos, cielo y tierra, que son algo anodinos. Sin embargo, es este anodino modelo de estructura cósmica, tal vez precisamente debido a su aparición más temprana, el que se ha convertido en el ídolo de la sabiduría adorado por los chinos. Hasta el día de hoy, algunos eruditos que tienen demasiado cerebro todavía lo consideran sinónimo de "profundo".
¿Es imprudente chismear? -Es difícil decirlo. En tiempos remotos, los seres humanos carecían de los medios y métodos más básicos para comprender la naturaleza, y carecían de la acumulación más básica de experiencia. Debes saber que en esa época solo tenían lenguaje y no escritura, pero el deseo y el impulso de comprender el mundo había estado allí durante mucho tiempo, y todavía era muy fuerte en los corazones de algunos pueblos antiguos. ¿Qué hacemos? Probablemente solo resuelvan problemas basándose en su propia experiencia intuitiva y sus capacidades cognitivas más primitivas. Según su experiencia, los más grandes son el cielo y la tierra, seguidos de las montañas y los ríos; los más comunes son el viento y el fuego, además de la lluvia, los relámpagos y los animales del bosque. Si quieren formarse una comprensión general de las cosas naturales, tienen que generalizar a partir de estas cosas básicas que pueden entenderse. El griego Empédocles creía que el mundo estaba compuesto de cuatro sustancias: tierra, aire, fuego y agua. Fuxi resumió el Bagua; otra China resumió los Cinco Elementos pero, ¿puedes decir quién es mejor que quién?
Por supuesto, la situación con los chismes es más complicada. El rumor implica algún tipo de matemática. Es posible que el Bagua original no haya sido una figura octogonal, sino un modelo matemático que contiene los números básicos del uno al nueve. Cuando estos números se ordenan transversalmente según ciertas reglas, aparecen ante los ojos de las personas algunas conexiones internas misteriosas. Por ejemplo, la suma de los números de la diagonal y del lado opuesto es exactamente la misma. Hoy en día, este parece ser el modelo matemático más simple que incluso los estudiantes de tercer grado descartarían. Pero a los ojos de los antiguos, el problema definitivamente no era tan simple. Este contiene algunas leyes internas fijas e inmutables, que también pueden indicar algunas fuerzas oscuras misteriosas.
Si los antiguos valoraban las leyes internas, era el comienzo de un determinado sistema matemático; siguiendo esta ley, no sería difícil descubrir más leyes matemáticas que pudieran haberse derivado de esta manera. Si los antiguos valoraban el poder misterioso, entonces los cráneos de los antiguos eran buenos en el pensamiento de asociación directa, lo que inevitablemente produciría algún tipo de sistema filosófico misterioso. Los antiguos chinos pensaban en este camino. Primero, utilizaron esta geometría para adivinar el futuro; luego, utilizaron esta figura geométrica para conducir el pensamiento filosófico y conectarlo con la naturaleza, el universo, la vida, la moral, la sociedad y el destino en un todo.
Es una terrible costumbre del pensamiento atrapar la filosofía y la moral en una figura geométrica primitiva y simple, mezclada con la adivinación y la adivinación. La civilización humana acaba de comenzar. Si la racionalidad filosófica y moral de las personas no es rescatada de esta figura geométrica, esta civilización caerá en un atolladero y no podrá salir de ella. Gracias a Lao Tzu, cuando nació el Tao Te Ching, la racionalidad filosófica china se había separado claramente de la adivinación y la adivinación. Pero lamentablemente nació un doble esclavo. Confucio no sólo aprisionó a la personalidad china en el atolladero del servilismo, sino que también devolvió la racionalidad filosófica china al caótico atolladero de la adivinación y la adivinación.
Antes de Confucio, se dice que el rey Wen Jichang amplió el Fuxi Bagua hasta sesenta y cuatro hexagramas. Comparando el Bagua y los sesenta y cuatro hexagramas, encontramos que como modelo filosófico para comprender el mundo, los sesenta y cuatro hexagramas no son más valiosos que el Bagua. Sin embargo, como modelo de adivinación para especular sobre el destino humano (si realmente se puede utilizar Bagua para especular sobre el destino humano), es inevitable que Bagua se extienda hasta sesenta y cuatro. Obviamente, el cambio del destino humano no son sólo ocho patrones simples, no sólo ocho situaciones como el bien, el mal, el éxito, el fracaso, la buena suerte, la ferocidad y la adversidad, sino que es mucho más complicado. A los antiguos les gustaba la adivinación, al igual que al rey Wen de la dinastía Zhou. Cuando el rey Wen de Zhou fue encarcelado por el rey Zhou de Shang, se dice que permaneció en prisión durante siete años.
Durante estos siete años, Wen Chang a menudo dependió de la adivinación y la adivinación para resolver sus propios problemas. ¿Puedo salir? ¿Cuándo saldrás? ¿Cómo escapar? ¿A qué ancestro o dios debo rezar? ¿A quién debo sobornar y cómo puedo salvarme? -No podemos culpar al rey Wen de Zhou. Las personas atrapadas pueden volverse supersticiosas fácilmente. Más importante aún, el rey Wen de Zhou era realmente impredecible en ese momento y tenía una base psicológica supersticiosa. En resumen, el rey Wen de Zhou pasó siete años deduciendo repetidamente los Ocho Diagramas y la adivinación, y finalmente extendió los Ocho Diagramas de Fuxi a sesenta y cuatro hexagramas y es muy probable que él personalmente escribiera muchos hexagramas similares a la adivinación, la oración y; ideas filosóficas.
Más tarde, el rey Wen fue finalmente liberado. Como líder de la tribu Zhou, hubo muchos magos que le adivinaban la suerte y exorcizaban a los espíritus malignos, pero a partir de entonces creyó en los sesenta y cuatro hexagramas. Esto se puede ver claramente en los hexagramas de "El Libro de los Cambios". Un adivino sabio nunca dice demasiado, pero es ambiguo, filosófico y simbólico. El registro de estos hexagramas también puede interpretarse como conocimientos filosóficos en algunos aspectos. Sin embargo, la adivinación es adivinación y la adivinación nunca se convertirá en una filosofía. A menos que nosotros, como Confucio, adoremos como ídolos cualquier reliquia heredada de reyes anteriores, tenemos que admitir que el Libro de los Cambios es una técnica de adivinación, y sólo una técnica de adivinación.