¿Cuáles son los usos de Bagua y Zhouyi?

Según estadísticas incompletas, existen más de 2.000 libros antiguos sobre el Libro de los Cambios antes de 1911, y desde la República de China

ha habido más de un año de monografías y Papeles, difíciles de contar. Lu Shaogang compiló el Diccionario de estudios Yi de 1911 a 1991

Hay más de 140 monografías sobre estudios Yi y más de 1230 artículos. Después de 1991, el número de monografías y artículos ha aumentado...

La comunidad académica cree que el "Libro de los Cambios" es un tipo de ciencia y lógica simbólica de nuestros ancestros antiguos, que representa las matemáticas

, ilumina la vida del universo y la vida personal. y es la narración del sol. En el universo sistemático, es una ley importante del movimiento del sol y la luna.

Por lo tanto, el "Libro de los cambios" ocupa el primer lugar entre el grupo de clásicos como "Poemas", "Libros", "Li", "Yue" y "Primavera y otoño". Ha tenido un impacto significativo en el desarrollo de la filosofía, la historia, la literatura, el arte, la ética, la religión, la astronomía, la historia, las matemáticas, la medicina, el qigong y otras disciplinas chinas y goza de un alto estatus en la historia cultural de China y del mundo. . "Libro de los cambios"

Como el máximo clásico de la cultura china, sus orígenes y autor siempre han sido foco de controversia. En los tiempos antiguos y modernos, en el país y en el extranjero, hay innumerables personas que hablan de "Yi". Mucha gente piensa que "Yi Jing" es como un libro celestial, que es difícil de entender. Aunque parece muy sencillo para los chinos reconocer los caracteres chinos y estudiar el conocimiento chino, el "Libro de los Cambios" ha hecho que muchos estudiosos lo entiendan, pero es difícil reconocer el verdadero significado del Bagua.

Hasta ahora, los estudiosos del Yi generalmente entienden que "el Tai Chi produce dos yangs, dos yangs producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua" en términos de líneas yin y yang

yao. Por ejemplo, está compuesto por "Lao Yin y Shao Yang, Shao Yin y Lao Yang". Se forman después de combinarse con Yin Yao o Yang Yao respectivamente: Lao Yin es el Yin y el Yang en el suelo, y su "Kun" y "Gen" son ambos objetos naturales en el suelo; El yin y el yang del cielo y la tierra, su "cresta" es lo natural que nace en la tierra y "xun" es también el yin y el yang del cielo y la tierra. "Zhen" es el trueno yin en el cielo, "Li" es el fuego yang en el suelo; Lao Yang es el yin y el yang del cielo y la tierra. Es decir, "Dui" es el yin en la tierra y "Qian" es el yang en el cielo.

Desde la perspectiva de que el cielo y la tierra son dos cuerpos simétricos, solo hay tres grupos de hexagramas que pertenecen a la simetría del yin y el yang en el cielo y la tierra: Shaoyang, Shaoyin y Laoyang.

Lógicamente hablando, "Lao Yin" también debería ser el cielo y la tierra, o Lao Yang debería ser el par de yin y yang en el cielo. Pero ninguno de los dos lo es. De esta forma, debe haber algún problema con el Bagua en el "Libro de los Cambios". La base para juzgar el Yin y el Yang Bagua en el Libro de los Cambios

no puede basarse únicamente en las líneas Yao, porque además de las líneas Yin y Yang Yao, el Bagua también tiene el significado simbólico representado por el nombres de hexagramas. El significado representativo de los caracteres Yin y Yang Bagua en el "Libro de los Cambios" no ha constituido los dos rituales del cielo y la tierra desde la antigüedad. Siempre ha habido tres objetos naturales en el cielo: Qian (Cielo), Zhen (Trueno). ) y Xun (viento), la contradicción entre los cinco objetos naturales de la tierra: Dui (ze), Li (fuego), Gen (

Montaña), Kan (agua) y Kun (tierra) . Por lo tanto, una cuestión no resuelta en la historia debe incluirse en la agenda del estudio del "Libro de los Cambios": ¿Cuál es el verdadero significado original del Bagua en el "Libro de los Cambios"? ¿Es el significado simbólico ahora conocido del Bagua en el Libro de los Cambios su verdadero significado original? Incluso si apenas podemos dividirlo en dos rituales, cuatro imágenes y ocho hexagramas basándonos en pinturas de hexagramas, ¿son razonables? Además, los símbolos que se dividen en ellos son las Ocho Condiciones del Libro de los Cambios. Los ocho hexagramas básicos del "Libro de los Cambios" son: Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun. Estos 8 nombres de hexagramas

representan diferentes significados: "Qian" representa el cielo, "Dui" representa el pantano, "Li" representa el fuego, "Zhen" representa

trueno, " "Xun" representa el viento, "Kan" representa el agua, "Gen" representa la montaña y "Kun" representa la tierra. Dado que los círculos académicos Yi no entienden y no tienen claro el significado original del Bagua en el Libro de los Cambios, de su significado original se pueden derivar los siguientes significados simbólicos: Qian es el cielo, la cabeza y el padre, por. jade, para el oro, para el frío, para el hielo, para los buenos caballos, para los caballos viejos, para los caballos estériles, para los caballos de barcazas, para los árboles frutales, etc. (Nota: el tallo es el Yang Yao, masculino. Completo, ¿cómo puede ser? "frío" o "hielo").

Kun es la tierra, madre, hacha, tacañería, equilibrio, hijo y vaca, texto, multitud, mango, negro, etc.

etc. , cómo puede referirse a personas, cosas, temperamento y color).

El terremoto es el trueno, es el dragón, es el hijo mayor, son los pies, es el grito del caballo, son las cosechas que nacen, es el negro y el amarillo, etc (Nota: un terremoto es

Trueno, por eso nuevamente se puede derivar como humano).

Xun significa madera, significa viento, significa hija mayor, significa cuerda recta, significa trabajo, significa blanco, significa longitud, significa altura, significa avance y retroceso, significa infructuosidad, y significa apestoso, por falta de. cabello, para ojos blancos, etc. (Nota: Xun es viento, ¿cómo puede referirse a todas las cosas)?

La cresta es agua, es preocupación, es enfermedad del corazón, es dolor de oído, es hexagrama de sangre, es rojo, es la belleza de la columna del caballo, es la parte inferior de la cabeza, es es pezuña delgada, es

es arrastre, para la comunicación, para la luna, para los ladrones, para la madera, etc. (nota: la cresta es agua, que es un símbolo de belleza, cómo). puede ser un ladrón).

Li es fuego, sol, electricidad, chica del medio, armadura, soldado, vientre humano, cangrejo, tortuga, almeja,

tortuga, la parte superior del cuerpo de madera, etc. (Nota : Li es fuego, que pertenece a cosas con fuerte energía yang. Dado que hay una línea yin, puede referirse a cosas en el agua y a las mujeres, especialmente a la electricidad. En la antigüedad, la electricidad era un trueno. Dado que "zhen" representaba el trueno, ¿por qué? ¿Lihuan representó la electricidad?).

Gen es una montaña, un camino, una pequeña piedra, una puerta, una fruta, un templo, un dedo, un perro, una rata, un labio de venado y

un madera maciza, festival, etc. (Nota: este símbolo apenas tiene relación con el referente).

Dui es Ze, una niña, una bruja, una lengua, una concubina, una oveja, una destructora, etc. (Nota: El Libro de los Cambios

Es una adivinación y morder Los libros son todas líneas de brujería, entonces, ¿por qué a Dui se le "llama brujería" nuevamente? ¿No están los otros siete nombres de hexagramas relacionados con la brujería?

Obviamente, el círculo académico Yi ignora el significado original de los Ocho Diagramas en el "Libro de los Cambios", especialmente la adivinación por chamanes adivinadores.

El hexagrama es eficaz para un cierta cosa de adivinación, por lo que se piensa que puede referirse a algo que acaba de causar algunas de las contradicciones anteriores.

Según el principio de "La posición del cielo y la tierra. Las montañas y los ríos están ventilados. Los truenos y el viento son finos. El agua y el fuego no se disparan entre sí. Los únicos significados simbólicos son el cielo (tallo). ), trueno (choque), viento (xun), tierra (kun), ze

(dui), fuego (li), agua (kan) y gen (montaña). Esto muestra que los nombres de los Bagua no son sólo la pronunciación de los tiempos antiguos, sino también la pronunciación de "Qian" para el cielo, "Dui" para el pantano, "Li" para el fuego, "Zhen" para el trueno y "Xun". " en la antigüedad.

Significa viento, "kan" significa agua, "gen" significa montaña y "kun" significa tierra. A juzgar por el teorema de "Cielo Uno, Tierra Dos, CieloTres, Tierra Cuatro, Cielo Cinco, Tierra Seis, Cielo Siete y Tierra Ocho" en el "Libro de los Cambios", los objetos naturales representados por el Bagua en el "Libro de los Cambios"

Solo hay tres tipos de cosas que pertenecen al cielo: el cielo (Qian), el trueno (shock) y el viento (Xun); que representan la tierra incluyen la tierra (Kun) y Ze (Dui), el fuego (Li), el agua (Kan) y Gen (montaña). dos rituales, dos rituales generan cuatro imágenes

, y cuatro imágenes generan Bagua", luego el cielo. Hay tres tipos de objetos naturales en el mundo y cinco tipos de objetos naturales en la tierra. Los dos rituales del cielo y la tierra son en sí mismos asimétricos ¿Cómo se pueden generar dos rituales y cómo se pueden generar cuatro imágenes y ocho trigramas?

El autor cree que los caracteres representativos de Bagua en el "Libro de los Cambios" no son caracteres chinos con significado chino. De lo contrario, ¿por qué el Bagua en el Libro de los Cambios no escribe directamente símbolos de la naturaleza como "Cielo", sino que usa "Qian" para representar el cielo, "Li" para representar el fuego y " Dui"

Para representar a Ze, use "Zhen" para representar el trueno, "Xun" para representar el viento, "Gen" para representar las montañas, "Kan" para representar el agua y "Kun" para representar la tierra o las personas. .

, permitiendo a las generaciones futuras trabajar duro para adivinar y pensar, para comparar constantemente todo en la naturaleza para encontrar su verdadero significado simbólico. Esto muestra que el carácter representativo del Bagua en el Libro de los Cambios es un idioma de minoría étnica cuya pronunciación está escrita en caracteres chinos. Cuando el autor escribió "La Arqueología del Clásico de las Montañas y los Mares" y "El Origen del Libro de los Cambios", utilicé un método de investigación para comparar la fonética y la semántica del idioma chino antiguo y Zhuang para interpretar el Bagua en el " Libro de los cambios". Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun, etc.

El Bagua "Libro de los cambios" de Kun, además de "Dui", puede corresponder a Qian (Cielo ), Li (Fuego), Zhen (Los significados simbólicos del trueno), Xun (viento), Kan (agua), Gen (montaña) y Kun (tierra). Además, "Dui" significa "escarcha y nieve" en idioma Zhuang. Cuando "la escarcha y la nieve" caen al suelo, se convierten en pantanos después de derretirse. De esta manera, "la escarcha y la nieve" son cosas en el cielo.

Se enumeran como las cuatro cosas en el cielo junto con Qian (cielo), Zhen (trueno) y Xun (viento), al igual que Li (fuego) y Kan

Los cuatro objetos en el suelo (agua), Gen (montaña) y Kun (tierra) son simétricos para formar dos rituales. Entre las posiciones geográficas representadas por los Ocho Trigramas en el Libro de los Cambios, "Dui" está en la posición de otoño, que es exactamente lo que dijo Kun Gua: "Caminando sobre la escarcha, llega el hielo sólido". En la vida real

Cuando llegan las heladas de otoño, el invierno no está lejos. De esto se puede ver que el significado original del Bagua en el "Libro de los Cambios" es el mismo que en el idioma Zhuang.

El carácter representativo del Bagua en el "Libro de los Cambios" es el "Luoshu" en el que los caracteres prechinos registran la pronunciación fonética de Xian Yue. El llamado "Libro de los Cambios" se originó a partir del "Libro Luo" y el "Libro Luo" no se puede ver hoy. De hecho, el "Libro Luo" es una forma de escritura prechina que registra la pronunciación de Xian Yue.

, las personas que estudian el Libro de los Cambios pueden ver "Luo Shu" todos los días, pero simplemente no conocen el misterio.

El Bagua en el "Libro de los Cambios" está relacionado con el idioma de Xian Yue, y tiene una larga historia y una relación inextricable con la brujería de adivinación de pollos del pueblo Zhuang, descendientes del pueblo Yue.

. "Registros históricos·Libro Fengchan" registra que la brujería de adivinación de pollos del pueblo Yue entró en la corte durante el período del emperador Wu de la dinastía Han.

Antes de eso, la brujería de adivinación de pollos entre la gente de Xian Yue era muy popular antes de la dinastía Xia. En "El Clásico de las Montañas y los Mares·Zhong

Shan Jing", hay muchos registros de sacrificios de pollos en las Llanuras Centrales Durante las dinastías Xia y Shang, los calderos de sacrificio se llamaban "Pollo Yi" o. "

Por supuesto, todavía hay muchos temas en el "Libro de los cambios", el "cabeza del grupo de los clásicos", que merecen una exploración y exploración en profundidad, pero mientras

Investigue en profundidad y apruebe el "Libro de los cambios". Revelar el verdadero significado de la vida y expresar las filosofías del mundo puede hacer que la sabiduría de los ancestros antiguos en el Libro de los cambios permanezca sin cambios durante miles de años y se vuelva nueva. con el tiempo, para que los cambios constantes en el vasto universo puedan reflejarse en la gente contemporánea dentro del control

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