Tai Chi Baguazhang
El llamado “Wuji genera Tai Chi, Tai Chi genera dos yang, dos yin genera cuatro imágenes, cuatro imágenes genera Bagua, Bagua genera dieciséis yin y yang, dieciséis yin y el yang genera treinta y dos yin y yang, treinta y dos yin y yang genera seis catorce hexagramas...". Yin Yang y los Cinco Elementos son conceptos filosóficos que abarcan todo en el mundo. El "Libro de los Cambios" se refiere a dos instrumentos de Tai Chi que explican el origen y la oposición de todas las cosas y tienen un significado yin y yang.
Pero la naturaleza del yin y el yang no es simple. Hay yang dentro del yin, y yin dentro del yang; cuando están en oposición entre sí, aparece una especie de armonía y unidad equilibradas. Como dijo "Lao Tse", todas las cosas llevan el sol y abrazan el sol. Por tanto, el Yin se divide en Taiyin y Shaoyin, y el Yang se divide en Taiyang y Shaoyang. Se subdivide en Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui y Qian Bagua. Las imágenes y los pensamientos, incluidas las imágenes humanas, los fenómenos celestes, la naturaleza, la geografía, la ética, la fisiología, el destino, la afinidad, la moderación, etc., lo abarcan casi todo.
La "gua" de Bagua es una palabra de conocimiento. Desde Gui hasta Bu Gui y Tu Gui, se hacían cilindros con barro para medir la sombra del sol. Se configura un gráfico de Bagua para medir la sombra del sol, es decir, la sombra del sol observada se resume y registra desde las cuatro esquinas, lo que forma una imagen de Bagua.
La unidad más básica de Bagua es el hexagrama. La mayoría de los hexagramas son símbolos especiales que describen los cambios en la sombra del sol. Hay dos tipos de hexagramas, a saber, Yin y Yang, donde Yang representa la luz del sol y Yin representa la luz de la luna. Cada hexagrama tiene tres hexagramas que representan el cielo y la tierra, incluido el movimiento de todo el cuerpo celeste y los cambios climáticos. Estos estudios astrológicos se llaman astronomía y tierra. Para producir y vivir de acuerdo con estas leyes, es necesario combinar la geografía y el personal. El orden de cada hexagrama es de abajo hacia arriba. La línea inferior se llama primer hexagrama, la línea media se llama segundo hexagrama y la línea superior se llama tercer hexagrama.
Los Ocho Trigramas representan ocho imágenes básicas: Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, Zhen representa el trueno, Xun representa el viento, Gen representa la montaña, Exchange representa Ze, Kan representa el agua y Separación representa el fuego. Siempre se les llama clásicos, y la disposición y combinación de dos de los ocho clásicos constituyen los sesenta y cuatro hexagramas. Son infinitos, se derivan de generación en generación y cambian sin cesar.
El antiguo método aritmético chino consiste en derivar un conjunto de teorías basadas en el yin y el yang a partir de los cambios en todas las cosas, y utilizar los cinco elementos y ocho trigramas para explicar sus principios.
Liangyi: Yin y Yang. Cuatro imágenes: Sol, Shaoyang, Taiyin, Shaoyin.
Cinco elementos: metal, agua, madera, fuego y tierra. Bagua: Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun, Dui, Qian.
Raíces celestiales: A, B, C, D, E, Ji, Geng, Xin, humano, fantasma.
Ramas terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai.
Otro nombre para el Feng Shui, "Kanyu", apareció por primera vez en "Li Zhou". El Feng Shui divide el Qi en ira, exuberancia, desánimo, asfixia y muerte. La ira y la arrogancia son auspiciosas, mientras que la depresión, la asfixia y la muerte son malas.
Según la explicación de Kanyu, Qi se refiere a la exuberancia del Yang, que promueve el desarrollo de todas las cosas. Es el elemento de vida de todo en el universo. Sólo cuando estás enojado, todo es buena señal. El Qi del Feng Shui está regulado por las nueve estrellas Bagua y los cinco elementos están en armonía entre sí, que es el propósito del Feng Shui. Gongliu, bisnieto de Houji, el fundador de la dinastía Zhou, vivió originalmente en Rongdi hasta que asumió el cargo de patriarca, por lo que llevó a su tribu a lo que hoy es el condado de Bin, provincia de Shaanxi. Esta también fue una migración étnica. .
Basándose en años de experiencia acumulada, el pueblo Zhou tenía una cierta comprensión de las montañas naturales, los ríos, el viento, la lluvia, los truenos, el frío y el calor, el suelo y el flujo de aire similar al agua. Saben que los vientos son fuertes y las olas fuertes, y que el terreno de bajo flujo se inclina de noroeste a sureste. Poco a poco comprenden que el entorno de vida debe ser soleado, remanso, apto para el agua y el suelo fértil para la agricultura. y propicio para la caza y la pesca. El River Valley es verdaderamente un gran lugar para vivir.