Tai Chi, Liang Yi, Sancai, Cuatro Símbolos, Cinco Elementos, Liuhe, Siete Estrellas, Bagua, Nueve Palacios, Tallos Celestiales y Ramas Terrenales;

Un elemento: Caos, principio del cielo y de la tierra, principio de todo, creación de la nada, vida, innata, es caos.

Er Qi: También conocido como Liang Yi, es decir, los dos qi del yin y el yang, también conocidos como los dos qi del yin y el yang, los dos qi del yin y el yang en la vida. El caos se convirtió en yin y yang qi. El qi claro (es decir, Yang Qi) se elevó hacia el cielo y el qi turbio (es decir, Yin Qi) se hundió en la tierra. Yin y Yang Can también pueden transformarse entre sí: el ánodo produce yin, el cátodo se convierte en yang y el intercambio de yin y yang se llama Tai Chi.

Tres talentos: el cielo, la tierra y las personas. Los dos qi del yin y el yang transforman el mundo y el cielo y la tierra educan a las personas, y los tres talentos comienzan a surgir.

Los Cuatro Símbolos: se refiere al fuego, al agua y al viento. Los dos yangs se refieren a los cuatro xiangs. Los dos yangs se refieren al yin y al yang. En la cultura tradicional china, el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo y Xuanwu son los representantes de los cuatro elefantes. El dragón azul representa la madera, el tigre blanco representa el oro, el pájaro rojo representa el fuego y el basalto representa el agua. También representan las cuatro direcciones de este, oeste, norte y sur respectivamente. En las "Veintiocho Constelaciones", las cuatro imágenes se utilizan para dividir las estrellas en el cielo, también conocidas como los cuatro dioses y los cuatro espíritus. En la teoría astronómica del yin-yang del período de primavera y otoño, se refiere al clima natural en las cuatro estaciones, que se llaman Shaoyang, Sol, Shaoyin y Taiyin respectivamente. La posición tradicional de China es que el sur está en la cima, lo que es diferente del norte moderno en la cima. Por lo tanto, al describir las direcciones de las cuatro imágenes, Zuo Qinglong (este), You Baihu (oeste), Qianzuzha (sur) y Hou Xuanwu (norte) también se utilizan para expresarlas, junto con los cinco elementos (East Wood, Metal Oeste, Agua Norte, Fuego Sur). El concepto de "Cuatro Símbolos" era muy valorado en el antiguo Japón y Corea a menudo se les llamaba los "Cuatro Santos" y las "Cuatro Bestias Sagradas". Vale la pena señalar que, aunque me he acostumbrado a esta afirmación debido a la reciente influencia de la cultura pop japonesa, China nunca ha hablado de los Cuatro Santos. En términos generales, los Cuatro Sabios son Fuxi, el rey Wen, el duque de Zhou y Confucio. Los cuatro fenómenos también se refieren al viento, la lluvia, los truenos y los relámpagos, las cuatro condiciones climáticas y climáticas naturales.

Cinco Elementos: Los Cinco Elementos es la antigua visión material china. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina china y adivinación. Los cinco elementos hacen referencia a: metal, madera, agua, fuego y tierra. Se cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también provoca el ciclo interminable de todas las cosas en el universo. La Teoría de los Cinco Elementos cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y los cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Esto se debe a la falta de comprensión del mundo por parte de los antiguos chinos. . Enfatiza el concepto general y describe la relación estructural y la forma de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema.

Liuhe: se refiere a las cuatro direcciones del cielo y la tierra (es decir, arriba, abajo, izquierda, derecha, adelante y atrás).

Siete estrellas: En la cultura tradicional china, se puede utilizar para representar el día más alto entre las veintiocho constelaciones. Comúnmente conocida como la Osa Mayor: Shutian, Tianxuan, Tianji, Tianquan, Yuheng, Kaiyang y Yaoguang.

Bagua: conjunto de símbolos de la antigua China. Utilice "uno" para representar el yang y "-" para representar el yin. Tres de estos símbolos forman ocho formas, llamadas Bagua. Cada hexagrama representa algo. Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, la cresta representa el agua, lejos representa el fuego, el terremoto representa el trueno, gen representa la montaña, la sunda representa el viento y el par representa el pantano. Los ocho trigramas se combinan entre sí para formar sesenta y cuatro hexagramas, que se utilizan para simbolizar diversos fenómenos naturales y humanos. Basándose en la diversidad de personas y cosas en la sociedad actual, el erudito Wang mejoró los tres hexagramas y los superpuso para formar 512 líneas, lo que mejoró significativamente la precisión de la predicción. En la medicina china, Bagua se refiere a los ocho puntos de acupuntura alrededor de las palmas de las manos.

Nueve palacios: Palacio Qian, Palacio Qian, Palacio Gen, Palacio Zhen, Palacio Zhong, Palacio Xun, Palacio Li, Palacio Kun y Palacio Dui. Entre ellos, Qian, Kan, Gen y Zhen pertenecen al Palacio Siyang, el Palacio Xun, Li, Kun y Dui pertenecen al palacio, y el Palacio Zhong * * * es el noveno palacio. Los Nueve Palacios representan la tierra y la tierra en el taoísmo y son la base del taoísmo. El taoísmo se divide en cuatro partes principales: cielo, tierra, humanos y dioses. Entre las cuatro placas, solo el territorio no se mueve y está sentado en la montaña observando la pelea entre tigres y tigres. "Shu Shu Ji Yi" de Xu Yue de la dinastía Han: "Nueve palacios están numerados y los cinco elementos están conectados como un ciclo". Zhen Luan de la dinastía Zhou del Norte señaló: "Nueve palacios, es decir, dos y cuatro". son hombros, seis y ocho son pies, tres son izquierdos y siete derechos, nueve están perforados y uno está perforado y cinco están en el centro "El método de los "Nueve Palacios" se utiliza de muchas maneras. En la dinastía Han, había nueve palacios para la adivinación, nueve palacios para el cálculo, nueve palacios para la aritmética, nueve palacios para los ocho vientos, Taiyi descendió a nueve palacios y el altar Taiyi, que se usaba para la adivinación, el cálculo, la medicina y la trama. y construcción.

Diez direcciones: el budismo originalmente se refiere a las diez direcciones, a saber, cielo, tierra, este, oeste, sur, norte, puerta de nacimiento, posición de muerte, pasado y futuro.

Otro:

Tallos celestiales y ramas terrenales: denominados “tallos y ramas”. En el antiguo calendario chino, A, B, B, D, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren y Gui se denominan los "Diez Tallos Celestiales", mientras que Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai son llamados las "Doce Ramas Terrenales". Diez ramas y doce ramas se combinan en secuencia para formar sesenta unidades básicas. Cooperan entre sí en un orden fijo para formar ramas y ramas. A juzgar por las inscripciones en huesos de oráculo desenterradas en las Ruinas Yin, los tallos y ramas se usaban principalmente para registrar días en la antigua China, así como meses, años y horas.