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Cómo calcular los Cinco Elementos y Bagua

Bagua es un conjunto de símbolos de la antigua China. Utilice "-" para representar Yang y "-" para representar Yin. Se utilizan tres de estos símbolos para formar ocho formas, que se denominan Bagua. Cada hexagrama representa algo. Los símbolos en la imagen en orden en el sentido de las agujas del reloj son: Kun (que representa la tierra), Zhen (que representa el trueno y el relámpago), Li (que representa el agua), Dui (que representa el pantano), Qian (que representa el cielo), Xun (que representa el viento) y Kan (que representa el agua), Gen (que representa las montañas). Los ocho trigramas se combinan entre sí para formar sesenta y cuatro hexagramas, que se utilizan para simbolizar diversos fenómenos naturales y humanos. Si aparece como el hexagrama del agua arriba, se llama "hay agua en el suelo, es el hexagrama del maestro", también se llama "hay agua en el suelo" pero se llama hexagrama comparativo. Hay una discusión detallada en el Libro de los Cambios, así que no la describiré en detalle (de hecho, tampoco lo entiendo, jaja). Según la leyenda, Bagua fue creado por Fuxi y luego se usó para la adivinación.

La teoría de los Cinco Elementos y Bagua se divide en Yin y Yang, Teoría de los Cinco Elementos y Bagua.

La teoría del Yin y el Yang contiene un pensamiento dialéctico simple, que cree que todo tiene dos aspectos contradictorios, que se pueden resumir en Yin y Yang respectivamente. Por ejemplo: el sur de la montaña es yang y el norte de la montaña es yin; el norte del agua es yang y el sur del agua es yin; ; los hombres son yang y las mujeres son yin; el sol es yang y la luna también se llama Taiyin. El Yin y el Yang se transforman el uno en el otro y son infinitos. La imagen que expresa esta ley es el diagrama del Tai Chi. En el diagrama de Tai Chi, cuando el Yang está en su apogeo, el Yin aparece silenciosamente; cuando el cielo está más nublado, el Yang aparece silenciosamente. La filosofía del ascenso y la caída sigue siendo muy profunda.

La Teoría de los Cinco Elementos fue resumida por los antiguos a partir de su práctica de la vida diaria. Creen que todo en el mundo está compuesto de cinco elementos: oro, madera, agua, fuego y tierra, y que tienen diferentes manifestaciones en diferentes cosas. Por ejemplo, cinco colores: verde, rojo, amarillo, blanco y negro; cinco tonos: Jiao, Hui, Gong, Shang y Yu; cinco sabores: ácido, amargo, dulce, picante y salado; , corazón, bazo, pulmón y riñón; Cinco emociones: alegría, alegría, deseo, ira, tristeza; Cinco constantes: benevolencia, decoro, fe, rectitud, sabiduría, etc. Los cinco contenidos de todas las cosas representan los cinco elementos de madera, fuego, tierra, metal y agua respectivamente. Los cinco elementos tienen el orden de generación, crecimiento mutuo y control mutuo. Generar madera, fuego, tierra, metal y agua; el orden de crecimiento mutuo es: leña fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua, el agua genera madera es: el agua puede vencer al fuego; el fuego puede vencer al metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra y el colmillo vence al agua. ——Esto es lo que se llama la restricción mutua de todas las cosas. La combinación de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos se convirtió en la teoría utilizada por los antiguos para explicar diversos fenómenos naturales y de la vida. La adivinación y la adivinación son actividades que predicen el futuro. En la antigüedad, con baja productividad, era más difícil controlar el destino personal y querer saber más. La teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos se utiliza para explicar el destino de una persona. El llamado cumpleaños se refiere al año, mes, día y hora de nacimiento utilizando los tallos celestiales y las ramas terrenales. En el período anterior a Qin, la gente sólo usaba los tallos celestiales y las ramas terrestres para registrar los días. Más tarde, los tallos celestiales y las ramas terrestres podían usarse para registrar el día, el mes y el día. Hay diez tallos celestiales: A, B, C, D, Wu, Geng, Xin, Ren y Gui. Hay doce ramas terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, Chen, Wu y Hai. La combinación de los dos puede producir sesenta unidades, llamadas sesenta Jiazi. El año, mes, día y hora de ese nacimiento están representados por el cielo y la tierra. Tienen exactamente ocho caracteres, por eso se les llama fechas de nacimiento, también los llaman los cuatro pilares del ser humano. También hay cinco elementos en los cumpleaños. En los tallos celestiales, A y B pertenecen a la madera, Bing y D pertenecen al fuego, Wu y Wu pertenecen a la tierra, Geng y Xin pertenecen al oro y Ren y Gui pertenecen al agua. Entre las doce ramas terrestres, Yin y Mao pertenecen a la madera, cuatro y cinco pertenecen al fuego, Shen y UAE pertenecen al metal, Hai y Zi pertenecen al agua, Chen, Wu y Chou no son tierra. De esta manera, en base a la fecha de nacimiento, podrás saber qué falta en tu vida. Los antiguos creían que sólo cuando los cinco elementos estuvieran presentes el destino sería próspero. Esto se llama adivinación.

La teoría del Bagua es que en la antigüedad, el Tai Chi dio origen a dos rituales, y dos rituales dieron origen a cuatro imágenes. La Teoría de los Cuatro Símbolos y Bagua "Tai Chi" es un período en el que el Yin y el Yang no están separados y el cielo y la tierra están en caos. Los "dos instrumentos" son el cielo y la tierra, al igual que el pez yin y el yang en el suelo "Bagua", el pez blanco es yang y el pez negro es yin. Los antiguos comparaban los peces yin y yang con el sol, la luna y la tierra. El sol es yang, la luna es yin y la tierra es yin. El yin y el yang están rodeados entre sí, lo que indica la unión del yin y el yin. yang. Los antiguos utilizaban cuatro imágenes para simbolizar las cuatro direcciones y las cuatro estaciones del año. Bagua se divide en "Bagua sobre el movimiento de los cuerpos celestes" y "Bagua sobre el movimiento del cuerpo humano". El cuerpo humano es un sistema con estructura y función complejas, y aún no se pueden determinar la connotación y la interfaz del cuerpo humano. El significado de 'Human Bagua' es reflejar la imagen corporal del cuerpo humano y la aplicación de Bagua en el diagnóstico del cuerpo humano. Lo más importante aquí es el concepto de convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. No sólo hay hologramas de Tai Chi Yin y Yang en el cuerpo humano, sino también hologramas "Bagua". El cuerpo humano es un Bagua y cada parte está cubierta con pequeños hologramas de Bagua. Independientemente de los ojos, el ombligo, las orejas, las manos, los pies, el abdomen, la lengua o el pulso, existen hologramas de Bagua y todos pueden orientarse a través de Bagua. A través de ‘Bagua’ se refleja la relevancia e integridad del cuerpo humano. El cuerpo humano también es un gran Tai Chi, con pequeños Tai Chi en cada parte. Hay dos instrumentos de Tai Chi en el cerebro, los cinco órganos internos. El cuerpo humano es una gran combinación de yin y yang, y otras partes son pequeñas combinaciones. El "Diagrama Bagua del movimiento del cuerpo humano" refleja el todo unificado formado por los seres humanos y el universo. La supervivencia humana es inseparable del entorno natural proporcionado por el universo, y el movimiento y los cambios en el universo se reflejan en el cuerpo humano. El universo y el cuerpo humano interactúan entre sí en sus respectivos movimientos, lo que encarna la unidad de la naturaleza y el hombre, y el principio de fácil comunicación en medicina a través de Bagua. Hay 20 capas de contenido en la imagen completa, que conecta los patrones de movimiento de los cuerpos celestes con los cambios en los siete meridianos y ocho meridianos del cuerpo humano, los meridianos y puntos de acupuntura y la salud dietética, formando un sistema que une la naturaleza y el hombre. Esta imagen muestra el tiempo emocionante y las imágenes naturales de los doce meridianos, que tienen valor práctico para guiar el fitness, el tratamiento de enfermedades y los ejercicios de rehabilitación, así como para la investigación de la medicina del tiempo, la medicina Yi y la medicina de prueba superior.

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