Un breve ensayo sobre la degradación de los literatos antiguos
El autor de la tesis fue degradado
——Su Shi
Su Shi fue tomado por sorpresa al ser degradado por primera vez. Antes de ser degradado, Su Shi se desempeñó como magistrado de Huzhou, el segundo al mando de la administración local en ese momento. Debido a que Su Shi era extremadamente famoso en ese momento, otros lo odiaban. El tribunal lo condenó a muerte por cargos falsos, lo que en la historia se conoce como el "Caso de la poesía Wutai". Afortunadamente, Wang Anshi y otros intercedieron, y Su Shi pudo salvar su vida y fue degradado a enviado adjunto de Huangzhou Tuanlian. Cuando llegó por primera vez a Huangzhou, aunque Su Shi era llamado funcionario de la corte, en realidad era solo un prisionero bajo custodia. La mentalidad causada por la brecha en la realidad era naturalmente distante y solitaria. El poema "Hombre de negocios" refleja esta mentalidad. dice: "La luna cuelga de los árboles dispersos y la gente todavía está al principio. ¿Quién puede ver las sombras solitarias y solitarias? Utilice imágenes como "luna perdida", "árboles dispersos" y "reloj de arena" para configurar. Fuera de la atmósfera, y luego use a Gu Hong para compararse y expresar vívidamente el silencio y la tranquilidad internos. La última frase, "El banco de arena solitario hace frío", deja en claro el sentimiento central de su propia mentalidad: el frío. Este poema expresa plenamente la soledad interior y la pérdida de un funcionario académico que fue torturado tanto mental como físicamente. También muestra la feroz lucha interior y la redención de Su Shi. ?
Por supuesto que Su Shi no continuó hundiéndose así. Después de ser degradado a Huangzhou, la visión de Su Shi era más amplia que antes en la corte imperial, y sus ideas y estilo de escritura eran más "prácticos" y "populares". Aquí, Su Shi ignoró los asuntos políticos y compartió alegrías y tristezas con la gente. Inventó el "cerdo Dongpo", que ahora es cerdo estofado, y escribió la "Oda al cerdo", que es a la vez una receta y un poema que llamó galletas de mantequilla. Lo llamó "Wei Shisu"; al vino amargo lo llamó "Wu Chuoshui" y lanzó la organización benéfica privada "Parenting Association". Todo esto refleja la actitud positiva de Su Shi de salir gradualmente de la sombra del fracaso y entrar en una nueva vida. ?
La razón por la que Su Shi fue degradado fue porque tenía el espíritu mezquino y la terquedad de un erudito. Este personaje hizo que el emperador y muchos ministros odiaran su personalidad aunque admiraban sus artículos. La experiencia en Huangzhou también le dio a Su Shi una nueva sublimación de su estilo literario y personalidad. De un joven erudito crítico a un hombre con una mente amplia, esto fue lo que esta tierra de Huangzhou le dio a Su Shi. La famosa "Oda del acantilado rojo", "El río va hacia el este", "Linjiang Immortal" y "El viaje nocturno de los poemas chengtianos" son el retrato de este personaje tranquilo y optimista. Por lo tanto, Su Shi no se hundió debido a su descenso, sino que desarrolló su mentalidad de "adoptar una visión amplia del futuro". Huangzhou influyó en Su Shi, y Su Shi también influyó en Huangzhou. ?
Su Shi fue degradado a Huizhou por segunda vez. La situación esta vez fue muy diferente de cuando fue degradado a Huangzhou. El código político contenido en él era decirle a Su Shi que ya no podía. regresar a la corte. Su Shi tenía sesenta años en ese momento. Para dejarlo en el remoto Huizhou, no solo necesitaba pensar en ello, sino que también tenía que perder cualquier esperanza de regresar a la corte, para poder tener lo repentino. iluminación para darle muerte y sobrevivir. Durante este período, la mentalidad de Su Shi cambió de una mentalidad de calma a otra de indiferencia, similar a la inacción de Lao Tse, y en la inacción tuvo la determinación y el coraje de "pegarse a las montañas verdes y nunca relajarse". Ya no le importaba si podría alcanzar la cima en la vida. Cuando fue degradado a Huizhou, Su Shi vivía en el templo Jiayou. Había una montaña al lado. Había un pabellón en la cima de la montaña llamado Pabellón Songfeng. Una vez que se cansó a medio camino de la montaña y estaba debatiendo si escalarla o no. En ese momento, miró el Pabellón Songfeng y de repente se dio cuenta del verdadero significado de la vida. Tengo que luchar. Se relajó y se detuvo. La vida está llena de paisajes y cosechas. Entonces Su Shi bajó feliz de la montaña. ?
La economía de Huizhou está atrasada. Sólo se mata una oveja al día, y los funcionarios llevan mucho tiempo comprando el cordero. Su Shi no tuvo más remedio que comprar los huesos de oveja restantes y cocinarlos en una olla de sopa. Los huesos cocidos se remojaron en vino de arroz, luego se asaron ligeramente al fuego y finalmente sacaron la carne con palillos. Con gran deleite. La carta a su hermano Su Zhe decía que probó deliciosos cangrejos. Este método de autorrescate, autosuficiencia y felicidad egoísta hizo que Su Shi viviera obstinadamente en esta tierra de Lingnan. Por lo tanto, su indiferencia lo hizo transformarse por completo de un erudito-burócrata que tenía fama y fortuna a un literato de base. sin anhelos ni anhelos.
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Su Shi escribió el famoso dicho "Come trescientos lichis al día y vivirá una larga vida como nativo de Lingnan" en esta tierra, expresando los sentimientos de Su Shi de disfrutar de la alegría en las dificultades. "Die Lian Hua", considerado por las generaciones posteriores como un poema que alaba el amor, dice: "Las flores se han marchitado y se han vuelto rojas, verdes y los albaricoques son pequeños. Cuando las golondrinas vuelan, el agua verde está rodeada de gente. Hay Algunos sauces soplan en las ramas. ¿Dónde en el mundo no hay hierba? Hay gente caminando fuera del muro, y la belleza dentro del muro se ríe gradualmente, pero el sentimiento es despiadadamente molesto. El poema fue escrito por Su Shi a su concubina Chaoyun, a través de unos pocos trazos simples. Expresa una experiencia de vida profundamente arraigada, no solo por el amor, sino también por la percepción de la vida. ?
Su Shi fue degradado a Danzhou por tercera vez. Danzhou es la actual isla de Hainan. En la antigüedad, Hainan todavía era una tierra bárbara. Tanto la economía como las humanidades estaban muy subdesarrolladas. Su Shi, de dos años, fue degradado a este lugar donde "no hay más sur", que debería decirse que es el "más degradado" en la historia de los literatos chinos. Su Shi ya había estado mentalmente preparado para este descenso y se había acostumbrado a él. Su Shi le dijo a su hijo Su Guo que se preparara un ataúd y una lápida y que estuviera listo para dejar sus cenizas en la tierra de Hainan en cualquier momento. Se puede ver que la mentalidad de Su Shi se ha convertido en la de comprender la vida a través de las dificultades. y él ha puesto este tipo de exilio en considerar el proceso como parte de la experiencia de vida e integrarlo en los encuentros de vida. Un poema que escribió cuando dejó Hainan expresa muy bien este sentimiento: El deseo de participar en el Hengdou pasa a la tercera vigilia y la lluvia amarga se aclarará durante todo el día. Quien embellece las nubes dispersas y la luna brillante, aclarando el cielo y el mar. En su tiempo libre, Lu Sou aprovechó sus pensamientos y tuvo una idea aproximada de la música que se tocaba en Xuanyuan. No odio las nueve muertes en el desierto del sur, pero estoy viajando a través de las maravillas de mi vida. A través de la expresión directa de sus sentimientos en las dos últimas oraciones, también muestra que Su Shi ha considerado su experiencia de viaje como un curso de vida. Sin este curso de vida, no existiría el Su Shi que vemos hoy. ?
En general, la vida de Su Shi estuvo llena de altibajos. Se hizo famoso a una edad temprana, pero nunca se hundió debido a su aura anterior. Fue degradado muchas veces, pero en el proceso de. Al ser degradado, dejó su fama y fortuna y se tomó la vida y la muerte a la ligera. Dijo: "Esta es mi ciudad natal donde mi corazón está tranquilo". Fue en el camino hacia el descenso que me di cuenta del verdadero significado de la vida. A medida que encontramos sustento en nuestros corazones, nuestro hábitat espiritual está en todas partes de la vida. El hogar en realidad está en nuestros corazones.