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Comparación entre Confucio y Mencio y el neoconfucianismo Cheng-Zhu.

Neoconfucianismo Cheng-Zhu es el nombre colectivo de los pensamientos de Cheng Hao y Cheng Yi en la dinastía Song del Norte y de Zhu en la dinastía Song del Sur.

Er Cheng fue Zhou Dunyi, el fundador del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte, y sus obras fueron compiladas por generaciones posteriores en las "Notas de suicidio de Henan Shicheng". Consideran la "razón" o la "justicia" como la categoría más elevada de la filosofía y creen que la razón es omnipresente e inmortal. No es sólo el origen del mundo, sino también el criterio más elevado de la vida social. En el método de gestión deficiente, Cheng Hao "enfatiza la tranquilidad" y enfatiza el "corazón sincero"; Cheng Yi "respeta al Señor" y enfatiza la "enseñanza". Sobre la teoría de la naturaleza humana, Cheng abogó por "eliminar los deseos humanos y preservar los principios naturales", y explicó en profundidad este punto de vista para hacerlo más sistemático. El surgimiento de la teoría de los "dos procesos" marcó la formación formal del sistema ideológico académico de la dinastía Song.

Zhu Zhu de la dinastía Song del Sur heredó y desarrolló los pensamientos de Cheng Cheng y estableció un sistema ideológico idealista objetivo completo y exquisito.

Él cree que el Tai Chi es la base y la ontología del universo. El Tai Chi en sí contiene razón y qi, siendo la razón primero y el qi segundo. El principio del Tai Chi es la síntesis de todos los principios, que es perfecto y hermoso, trasciende el tiempo y el espacio y es el estándar moral de "todo bien". Sobre la teoría de la naturaleza humana, Zhu cree que las personas tienen "la naturaleza del destino" y "la naturaleza del temperamento". El primero proviene de la teoría del Tai Chi y es absolutamente bueno. Estos últimos se pueden dividir en puros y turbios, buenos y malos. La gente debería cambiar su temperamento a través del "respeto" y la "pobreza". Zhu también introdujo este principio en la historia de la sociedad humana, creyendo que las "Tres Directrices y Cinco Reglas Constantes" son la "universalización" de este principio. La gente debe "eliminar los deseos humanos y preservar los principios naturales" y respetar conscientemente la moral feudal. normas de las Tres Directrices y las Cinco Reglas Constantes. El surgimiento de la teoría de Zhu marca que el neoconfucianismo ha alcanzado una etapa de madurez.

Durante las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing, la mayoría de los gobernantes de las dinastías pasadas apoyaron el neoconfucianismo Cheng-Zhu como ideología oficial de gobierno. Por lo tanto, el neoconfucianismo Cheng-Zhu se convirtió en el estándar. del bien y del mal en las palabras y acciones diarias de las personas y en el contenido principal de la comprensión y la práctica. En el proceso histórico de más de 600 años después de la dinastía Song del Sur, el neoconfucianismo de Zhu Cheng jugó un papel positivo en la promoción del pensamiento teórico de las personas, educando a las personas para que sean conocedoras y racionales, cultivando los sentimientos de las personas, manteniendo la estabilidad social y promoviendo el progreso histórico. . Al mismo tiempo, también tuvo un enorme impacto negativo en el desarrollo histórico y cultural de la última sociedad feudal de China. Mucha gente considera el neoconfucianismo de Zhu Cheng como un trampolín hacia la fama y la fortuna. Su perseverancia en predicar palabra por palabra ha hecho que el desarrollo del neoconfucianismo se aleje cada vez más de la realidad, convirtiéndose en una frase vacía que no ayudará al mundo, un dogma que ata las manos y los pies de la gente y una herramienta para "matar gente con razón". , reflejando así las características de su clase y limitación de época.

El neoconfucianismo Zhu Cheng, también conocido como taoísmo Zhu Cheng, es una de las principales escuelas del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming y una de las escuelas que mayor influencia tuvo en las generaciones posteriores. Fue fundado por los dos hermanos Cheng Hao y Cheng Yi en la dinastía Song del Norte, y luego fue transmitido por sus discípulos, Luo Congyan y Zhu Zhi durante la dinastía Song del Sur. En términos generales, también incluye la teoría de los "cinco hijos" (Zhou Dunyi, Shao Yong, Zhang Zai, Er Cheng) absorbida por Zhu en la dinastía Song del Norte, y se extiende a los pensamientos generales de los discípulos de Zhu, eruditos y seguidores posteriores. Debido a que Zhu es el mayor representante de esta escuela de pensamiento, también se le conoce como Zhu. El neoconfucianismo Cheng-Zhu comenzó a ser aceptado y respetado por la clase dominante a finales de la dinastía Song del Sur, y se convirtió oficialmente en la ideología gobernante desde las dinastías Yuan hasta las Ming y Qing. Por lo tanto, si el concepto de neoconfucianismo Song y Ming no está definido específicamente, se refiere al neoconfucianismo Cheng-Zhu en el sentido habitual. La investigación del neoconfucianismo en la China continental durante el siglo XX se puede dividir a grandes rasgos en cuatro períodos.

Primer número: de 1900 a 1949. Durante estos 50 años, la mayoría de los artículos sobre Zhu Chengxue se basaron en casos individuales. Cosmología de Cheng Yichuan (1921) es el primer artículo que estudia Cheng Cheng, y el artículo de Zhu es el artículo de Cheng Nanyuan sobre el cuarto volumen del libro de Zhu Lu, Cartas a los amigos (1915). En esta época, también había obras sobre la historia de la filosofía o el pensamiento chino, todas ellas sobre los "cinco años" de la dinastía Song del Norte. La primera monografía sobre la historia de la filosofía china fue "Historia de la filosofía china" de Xie Wuliang, publicada en 1915. Este libro rastrea el origen del taoísmo (neoconfucianismo) de manera concisa y describe las investigaciones de Xi, Shao Kangjie, Zhang Hengqu, Cheng, Cheng Yichuan, Saito Yuko, Zhu Huian y Saito Yuko. Se puede decir que el "Esbozo del neoconfucianismo" de Lu Simian (1931) es una monografía anterior sobre la historia de la filosofía de las citas. En este libro, Lu Simian, al igual que Xie Wuliang, cree que "la filosofía Song es un río largo, y se debe suponer que (Hu Yuan), Taishan (Sun Fu) y Cu Lai (Shi Jie)", pero el primero de Filosofía de la canción El erudito es la corriente. Lu Simian tiene conocimientos únicos sobre el estudio de Ming Dao Yichuan.

Creía que la naturaleza del Ming Dao en Yichuan en "Luo Xue" era diferente, y quienes lo estudiaban obtenían diferentes beneficios debido a su proximidad. El estudio de Hui'an también se discutió seriamente y se creía que sus pensamientos filosóficos no provenían de fuera de Zhou, Zhang y Cheng, sino que su investigación era más detallada y profunda. Por lo tanto, Zhu Xi no fue el fundador de los estudios Song, sino el maestro de los estudios Song. La "Historia de la filosofía china" de Feng Youlan también presenta en detalle el taoísmo de Zhu Cheng. El informe de revisión del Sr. Chen Yinke al revisar el libro fue bastante pertinente y creía que el libro tenía muchas innovaciones en la investigación de Zhu. En ese momento, las obras de historia filosófica de China incluían la "Teoría general de la historia de la filosofía china" de Fan (1936). Aunque la investigación sobre el neoconfucianismo de Zhu Cheng se ha llevado a cabo básicamente aquí, la mayor parte es sólo general y el análisis de muchas cuestiones no es lo suficientemente claro. Por lo tanto, la investigación sobre el neoconfucianismo de Zhu Cheng en este período se considera pionera. período.

Segundo número: de 1950 a 1965. El estudio de los artículos y obras neoconfucianos de Zhu Cheng aquí adopta básicamente el método de dividir idealismo y materialismo. Generalmente se cree que Zhu Cheng representa la teoría del idealismo objetivo. Los trabajos sobre la historia de la filosofía y el pensamiento chinos publicados durante este período incluyen "Una breve historia de la historia intelectual china" de Yang (1952), "Historia general de la historia intelectual china" de Hou Wailu (1959) y "Historia de la filosofía china" de Ren. (1964), que tiene un capítulo especial. También hay algunos artículos sobre neoconfucianismo, dos de los cuales están dedicados a Cheng y catorce de ellos. La gran mayoría de estas obras tienen una actitud negativa hacia el neoconfucianismo de Zhu Cheng, creyendo que sus pensamientos filosóficos corresponden a su postura política y son extremadamente reaccionarios. El papel de la filosofía de Zhu en la historia es sólo estimular el desarrollo de la filosofía materialista. Sin embargo, sin crítica y comprensión de la filosofía de Zhu, no estimulará el desarrollo del materialismo, sino que lo destruirá. Por supuesto, algunos eruditos mantienen una actitud positiva hacia el neoconfucianismo de Zhu Cheng y creen que los pensamientos filosóficos de Zhu Cheng contienen factores dialécticos y son pensamientos razonables en el sistema filosófico de Zhu Cheng. Pero en general, los pensamientos de Cheng eran idealistas y servían a la clase dominante feudal. En general, la investigación sobre el neoconfucianismo aquí se centra principalmente en las cinco figuras principales de la dinastía Song del Norte, incluidos Zhu y Zhu, y hay menos investigación sobre He y los discípulos de Zhu. Aunque en esta época se utilizaron métodos materialistas para la investigación y la lectura, en comparación con el primer período, la investigación sobre el tema ha sido relativamente profunda. Debido a desviaciones metodológicas, este período sólo puede denominarse período exploratorio.

El tercer número: de 1966 a 1976. Este período coincidió con la "Revolución Cultural" y estuvo profundamente influenciado por la fórmula de que "idealismo es igual a conservadurismo reaccionario", por lo que las críticas al neoconfucianismo de Zhu Cheng continuaron intensificándose. Durante este período, hubo una colección de obras críticas y una selección de comentarios de Cheng, a saber, "Críticas a Cheng Hao, Cheng Yi y sus pensamientos" (1974) y "Comentarios sobre Cheng Hao y Cheng Yi" (1975). Hay aproximadamente 54 artículos sobre Zhu. Durante la "Revolución Cultural", el contenido principal de la crítica del neoconfucianismo de Zhu Cheng era colocar a Zhu Cheng en la historia de la lucha entre el confucianismo y el legalismo y criticarlo como una figura confuciana reaccionaria que se oponía al legalismo. Además, se criticaron las consecuencias del "asesinato de castidad sin sangre" provocado por la castidad de la viuda de Cheng Yi. En resumen, durante la "Revolución Cultural", el estudio del neoconfucianismo de Zhu Cheng e incluso toda la historia del pensamiento filosófico chino estaba en pleno florecimiento y cubierto de maleza. Este período sólo puede llamarse un período de frustración.

El cuarto número: desde 1977 hasta finales del siglo XX. De hecho, el estudio del neoconfucianismo de Zhu Cheng ha logrado grandes avances. No solo se ha profundizado el estudio de la historia de la filosofía Song y Ming relacionada con el neoconfucianismo de Zhu Cheng, sino que también se ha desarrollado un gran estudio de casos individuales. Se han publicado numerosos artículos y monografías. Se puede decir que "cien escuelas de pensamiento compiten y florecen cien flores".

El neoconfucianismo de Zhu Cheng enfatizaba ideológicamente la ética feudal, que unía los pensamientos de las personas hasta cierto punto y tuvo un gran impacto en la estética y la ideología de la época. Muchas formas de arte persiguen el vacío, la sutileza, la naturaleza y la simplicidad. Por ejemplo, la porcelana Song arrasó con los colores brillantes de la dinastía Tang y persiguió el sabor de la penetración delicada y los tonos simples. Las pinturas de paisajes de la dinastía Song utilizaron tinta para expresar la mezcla íntima del hombre y la naturaleza y la concepción y los pensamientos artísticos pastorales. Esto es aún más obvio en términos de estilo de ropa. La corte imperial designó repetidamente a Shen Zhen como "simple" y "no extravagante", y muchos eruditos también abogaron por la vestimenta sencilla y sencilla. En el libro "Exposición Mundial de Horticultura", Yuan Cai propuso que la ropa de las mujeres sea "limpia y consistente". En el quinto año de Shaoxing, Song Gaozong también defendió: "Cui Jin es ropa de mujer, no un artículo de lujo, sino un hábito lujoso.

Quienes invadieron China y países extranjeros y ordenaron no entrar al palacio, pero hasta ahora nadie ha cometido ningún delito, todavía temen que las casas de los ciudadanos no sean completamente renovadas, por lo que quieren solicitar una prohibición de entrada. , pero son recompensados ​​​​por el delito de vender oro y recolectar oro y jade. "Por lo tanto, el estilo de ropa de toda la dinastía Song tiende a ser esbelto, esbelto y sencillo. En la forma, no es tan lujoso, exagerado y abierto como en la dinastía Tang; los colores son simples y limpios.

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