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La sabiduría de los estudios chinos La evaluación de Mozi que hace Zhuangzi es

No existe conexión entre el pensamiento de Zhuangzi y el pensamiento de Mozi.

Los pensamientos de Zhuangzi.

Zhuangzi, al igual que Laozi, considera al Tao como el principio más elevado del mundo. Cree que el Tao lo abarca todo, lo abarca todo, es autogenerado y eterno, y es el origen último y maestro del mundo. mundo. Dijo: "El camino del marido, el amor y la fe, son inactivos e invisibles. Se pueden transmitir pero no recibir, y se pueden obtener pero no ver. Desde sus raíces, no hay cielo ni tierra, y ha existido". Desde la antigüedad, Dios nace, antes del Tai Chi, no alto, sino debajo del Tai Chi "Si no es profundo, no crecerá mucho, durará más que antes y no envejecerá". Heredó la idea de Laozi de que Tao no tiene forma ni imagen, y creía que Tao era una entidad de la nada. Dijo: "El Tao no se puede oír, pero no se puede oír; el Tao es invisible, pero no se puede ver; el Tao no se puede hablar y no se puede hablar. Por lo tanto, creía que era imposible proporcionar". una definición clara de Tao. Dijo: "El nombre de Tao no es correcto". Incluso si se llama Tao, es "falso". En cuanto a la relación entre "Tao" y "cosas", los pensamientos de Zhuangzi también tienen dualidad. Por un lado, heredó la visión de Lao Tse de que todas las cosas se originan en la forma, la forma se origina en Dios y los dioses individuales se originan en el Dios absoluto: el "Tao". Dijo: "Fu nace de lo invisible, la ética nace de lo invisible, el espíritu nace del Tao, la forma nace de la esencia y todas las cosas nacen de la forma. Por un lado, desarrolló la connotación razonable de". El pensamiento de Laozi, es decir, hablar con Qi. Dijo: "Los hay en todo el mundo". Inesperadamente, Youdao es Qi. Destacó que "el Tao está en todas partes" y lo describió como "Zhou, Bi, Xian". Se cree que el Tao, como fundamento último del mundo, no existe fuera del universo, sino que es la causa interna de todas las cosas. Esto es muy diferente del "uno, uno, para" descrito por Laozi.

Filosóficamente, Zhuangzi heredó y desarrolló los pensamientos de Laozi, creyendo que el "Tao" es una existencia objetiva y real, y consideraba al "Tao" como el origen de todas las cosas en el universo. Dijo: "El principio del Tao es el autocultivo, pensar en el país y el país pensar en el mundo". (Zhuangzi, Rang Wang) significa que la esencia y la esencia del Tao se utilizan para el autocultivo, su El excedente se utiliza para gobernar el país y su escoria se utiliza para educar al mundo. También dijo: "No existe un camino perfecto para el hombre en el cielo, ni una razón perfecta para el destino, ni un nombre perfecto para el hombre. Es el llamado verdadero amigo". ("Zhuangzi Qiu Shui") significa no destruir la naturaleza. Por el bien de las cosas creadas por el hombre, no destruyas tu vida por el bien de la sofisticación, no sacrifiques tu fama y fortuna por la codicia y sigue el camino del cielo sin perderlo. Este es un regreso a la naturaleza.

Heredó y desarrolló la visión de Laozi de "Tao es naturaleza", creyendo que "Tao" es infinito, "autoarraigado" y "omnipresente", enfatizando el autodesarrollo de las cosas y negando el dominio de Dios. Propuso que "el mundo es un solo oído" y "cuando la gente esté enojada, vivirá, y cuando la gente esté dispersa, morirá". Sus pensamientos contienen elementos dialécticos simples.

Él cree que "Tao" es el "lugar de la vida" y nunca ha sido sellado (es decir, "Tao" no tiene fronteras). Vio que todas las cosas estaban en un estado de "inmutabilidad y atemporalidad", pero ignoró la estabilidad y las diferencias de las cosas. Creía que "el mundo no es más que finales de otoño, el monte Tai es pequeño; Mo Shou casi muere y Peng. Zu también murió." ". Cree que sólo existe una identidad incondicional entre el cielo y el hombre, entre las cosas y yo, entre la vida y la muerte, e incluso entre todas las cosas, es decir, una "unidad" absoluta; defiende la unidad de las cosas y yo, la unidad del derecho; y el mal, la unidad de la vida y la muerte, y la unidad de los nobles y los inferiores. Primero, imagine un reino espiritual subjetivo en el que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo", para poder vivir y trabajar. en paz y satisfacción El destino final de aprender "Tao" es simplemente eliminar todas las diferencias y pasar de "esperar" a "no hacer nada". En términos de métodos de pensamiento, el relativismo es absoluto y gira hacia la sofisma mística.

Pensamientos de Mozi

La "no agresión" y el amor por el pueblo de Mozi, Mozi abogó por el "amor universal", cuya esencia es el "amor por el pueblo", para "promover el mundo y eliminar el mal en el mundo" "Dañar" es nuestra responsabilidad. Por lo tanto, las palabras y los hechos de los mohistas se basan en los intereses del país, del pueblo y de la gente común. La dinastía Zhou entró en el Período de Primavera y Otoño y en el Período de los Reinos Combatientes, con guerras frecuentes, tierras áridas, muertos por todas partes y pobreza entre la gente. La gran mayoría de la gente está ansiosa por recuperarse y recuperarse. Mozi comprendió los sentimientos de la gente de clase baja, representó los intereses de los pequeños productores y del público en general y propuso la idea de "no ofensiva", que tiene un significado positivo en este sentido. Desde la antigüedad hasta el presente, no importa qué forma de guerra sea, el pueblo es el que lleva la peor parte y sufre más. Por qué es necesario el "no ataque", qué tipo de principios deben establecerse y qué tipo de contramedidas deben adoptarse para lograr el objetivo, se pueden resumir de la siguiente manera en el libro "Mozi".

(1) Amor y agresión. El llamado amor universal significa igualdad y fraternidad.

Mozi exigía que los monarcas, ministros, padres e hijos y hermanos se amaran unos a otros sobre la base de la igualdad. "Ama a tu prójimo como a ti mismo." Mozi creía que el fenómeno de los fuertes versus los débiles, los ricos versus los pobres, los altos y los bajos, y la arrogancia es causado por el hecho de que las personas en todo el mundo no se aman entre sí.

2 Fantasma de Tian Zhiming. La defensa de los fantasmas y los dioses es una característica importante del pensamiento de Mozi. Mozi creía que el Cielo tiene una aspiración: amar a todas las personas del mundo. Debido a que "todas las personas, independientemente de su edad o rango, son ministros de la Corte Celestial" y "el amor de la Corte Celestial", si el monarca desobedece la voluntad del Cielo, será castigado por la Corte Celestial, de lo contrario, será castigado. ser recompensado por la Corte Celestial. Mozi no sólo creía en la existencia de fantasmas y dioses, sino que también creía que recompensarían el bien y castigarían el mal en los monarcas o nobles de la tierra. La idea de los derechos humanos naturales y la monarquía restrictiva en la filosofía religiosa de Mozi es uno de los aspectos más destacados de la filosofía de Mozi.

③Condado de Shangtong Shang. Shang Tong pidió al pueblo que siguiera el ritmo del emperador, se uniera e implementara políticas justas. Los sabios incluyen a los que eligen a los sabios como funcionarios y a los que eligen a los sabios como emperadores. Mozi creía que el monarca debía elegir a los sabios del país y que el pueblo debía obedecer al monarca en la administración pública. Mozi pidió a los superiores que comprendieran la situación, porque sólo así se puede recompensar el bien y castigar el mal. Mozi pidió al monarca que utilizara a los sabios, es decir, nombrara a los sabios y se deshiciera de los corruptos. Mozi concedía gran importancia a los virtuosos y creía que las personas virtuosas eran la base de la política. Se oponía especialmente a que el monarca utilizara parientes de carne y hueso, pero no le importaba el origen de los santos y defendió la opinión de que "los funcionarios no siempre son nobles y las personas no tienen una base fundamental".

(4) Entierro frugal. La frugalidad es un punto de vista al que los mohistas conceden gran importancia. Criticaron la extravagancia de monarcas y nobles, y se opusieron especialmente a la costumbre de largos funerales y entierros pesados ​​que valoraba el confucianismo. La gente creía que los monarcas y nobles debían vivir una vida honesta y frugal como Dayu en la antigüedad. Mozi pidió a los mohistas que practicaran en esta zona.

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