Fundador de Zhouyi Bagua

El Tao no está lejos de las personas, pero Qian Kun solo está en el cuerpo.

¿Quién puede vivir en este mundo sin ir al cielo y a la tierra?

Las cuartetas de cinco caracteres son bastante impresionantes.

Shao Yong (1011-1077), originario de Fanyang (ahora aldea Dashao, Zhuozhou, provincia de Hebei), se mudó a Zhangheng (ahora aldea Kangjie, condado de Linxian, provincia de Henan) con su padre Shao Gu cuando era joven. ) permaneció cuatro años. Después de estudiar con Li Zhicai, aprendió Hetu, Luoshu y Fuxi Bagua y logró un gran éxito. También escribió "Huang Shi", "Observando las cosas por dentro y por fuera", "Xiantian Pictures", "Yuquan", "Yizhuan Bituji", "Plum Blossom Poems", etc. En el séptimo año del reinado de Jiayou (1062), se mudó al oeste del templo Tiangong en Luoyang y al sur del puente Tianjin, y fue nombrado Sr. Anle. Al viajar, debes tomar un automóvil y ser tirado por una persona. Song Renzong Jiayou y Song Shenzong Xi Ningchu fueron citados dos veces y ambos fueron llamados "incapaces de ir". Murió en el primer año de Ning (1077) a la edad de 67 años.

Song Zhezong Yuanyou recibió el nombre póstumo de Kangjie y disfrutó del Templo de Confucio. ¡Es la única persona en miles de años que nadie puede acudir a la corte en nombre de Boo!

Shao Yong es el segundo antepasado de la Escuela Confuciana Zhouyi (no tan bueno como el Rey Zhou Wen). Es el fundador de los Ocho Diagramas que dedujo los Ocho Diagramas del "Libro de los Cambios".

Como uno de los fundadores de la "ciencia racional", es un importante defensor de la "poesía racional", es decir, de transmitir el concepto de "ciencia racional" en sus poemas.

Zhu Zeng dijo: "La esencia de la investigación de Kangjie está en el "Libro de los Reyes", y sus flores y plantas son poesía".

Una persona que calcula el "Libro de los Reyes" Cambia” y lo utiliza para inferir el mundo Gran hombre, autor de “El Libro de los Reyes”, “Emperador” se refiere al Infinito o Tai Chi.

Entonces, ¿cuál es la verdad sobre la canción "Qian Yin Kun" de Shao Yong?

Esta cuarteta de cinco caracteres es pegadiza de leer, el lenguaje es claro y simple, las sílabas son hermosas y parece fácil de entender.

Es similar al budismo zen, pero no es budismo, sino un jingle del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming.

"Qian Yin Kun": El Tao no está lejos de la gente, Qian Kun está solo en el cuerpo; ¿quién puede encontrar a Qian Kun en otro lugar del mundo? "

La palabra es realmente simple. La única palabra rara es "人", "人" es lo mismo que "Qiu", y ambas significan "Qiu".

¿Qué es "? ¿Qian Kun" "?

A la palabra "Qiankun" se le han dado demasiados significados.

Uno se refiere a los hexagramas Qian y Kun de Yi. El segundo se refiere al cielo y al. tierra. Los tres dedos apuntan al sol y la luna. Los cuatro dedos se refieren al yin y al yang, que son fuertes y suaves. Los seis dedos se refieren a la situación y la situación general. " "Qian Kun sólo existe en el cuerpo", podemos excluir las siete declaraciones de hexagramas, cielo y tierra, sol y luna, yin y yang, montañas y ríos, mundo, situación y la emperatriz viuda, por lo que solo hay una conclusión. izquierda. "Qian Kun" aquí se refiere al omnipresente, omnipresente y etéreo "Tao" que está oculto en nosotros.

¿Por qué está oculto en la gente, el neoconfucianista Shao Yong, como Zhou Dunyi? extrajo materiales ideológicos del taoísmo y utilizó métodos matemáticos para establecer la cosmovisión neoconfuciana. Creía que el origen del universo era el "Tai Chi" y que "el Tai Chi es uno, inamovible, que da origen a dos, y dos son los dos". ." "Dios". Dios produce números, los números producen imágenes y las imágenes producen órganos. "El Tai Chi es un "uno" absoluto que divide y establece números e imágenes, y deriva todas las cosas en el universo a partir de las imágenes.

El Tai Chi no es sólo el origen del universo, sino también la base de la conciencia subjetiva: "El corazón es Tai Chi y el Tao es Tai Chi".

En Shao En el poema de Yong, la primera palabra es Tao, por lo que, según su pensamiento, este Tao es Tai Chi, que soy yo, en realidad el Tao de Laozi, que es esquivo; aunque Tao puede ser Tao, no es constante, pero solo podemos llamarlo. aquí está el camino.

"Qiankun" de Shao Yong aquí significa "Tao" o "Tai Chi". La vida está entre el cielo y la tierra (el cielo y la tierra), y el Tao no la afecta ni la restringe en todo momento. En otras palabras, "¡El hombre no puede ser independiente del cielo y de la tierra y vivir solo sin respirar el "qi" que prevalece entre el cielo y la tierra!

Por lo tanto, como dijo Shao Yong, "El Tao no está lejos de personas, sino que surge de él." "Kun sólo existe en el cuerpo" le dice claramente a la gente:

"El Tao es inseparable de las personas, y las personas son inseparables del Tao", "Qian Kun (cielo y tierra) están en nosotros".

No es difícil entender que "todo está. Aquellos que pueden vivir fuera del cielo y de la tierra (Qiankun) no tocarán (encontrarán) Qiankun (cielo y tierra)”.

Las cuartetas de cinco caracteres de Shao Yong le dicen claramente al mundo que nadie puede abandonar su cuerpo para encontrar otro mundo (Qiankun). Sólo el camino del cielo y la tierra, Qiankun, puede disolverse en mí. el camino a la liberación.

Este tipo de "razón" (materia) es popular entre el cielo y la tierra, y penetra en todos los aspectos de la vida diaria. Todo en el mundo tiene su "causa" inevitable, que es independiente de la voluntad humana.

Ya que existe esta “razón” que no depende de la voluntad humana. Sólo quien sigue la "razón" puede experimentar y corregir la trayectoria de la vida. Observar a las personas y las cosas en el mundo desde el punto de vista de la "razón" significa que no hay distinción entre el bien y el mal en el mundo. Esto es "todas las cosas son una y una es todas las cosas", lo que significa que hemos alcanzado el. En un estado de "sin yo, sin yo", seré desinteresado. Olvidarse de uno mismo es comprender la esencia de las cosas. Será muy adecuado para tratar con personas y eventos (disputas). De esta forma se consigue la "naturaleza" (apariencia original) de las cosas.

Si observas personas y cosas desde el punto de vista o perspectiva del "yo". El amor y el odio estarán entrelazados. No pude evitar enamorarme. El exceso de indulgencia conduce inevitablemente al egoísmo. Ser egoísta te mareará por el resto de tu vida. Si no lo sabes, estarás confundido y confundido. Sólo sabes que me tienes en tu corazón, pero no conoces el verdadero rostro de nada.

Todo en el mundo sólo puede existir si tiene "razón". Una vez que se bloquea el Qi, su "principio" que revela la verdadera naturaleza de las cosas desaparece. Sólo cuando las personas y las cosas tienen "qi" pueden tener formas (imágenes). La forma (imagen) se ve afectada, pero el Qi está inevitablemente oculto y es difícil de mostrar (por ejemplo, aquellos que han resultado heridos o sometidos a una cirugía en vida, y aquellos que han destruido la imagen de todos los seres vivos, como animales y plantas, su Qi no puede ser Para evitar daños a la tierra...).

Si la "razón" no está en la posición media, el Qi estará sesgado y la imagen estará sesgada. En términos generales, en un estado de "neutralidad" y altruismo, nada es incompatible con la verdadera naturaleza de las cosas. Y una vez que pierdes el "medio", te desvías de lo original.