¿Cuáles eran los nombres de las personas que vivieron bajo la influencia de personas poderosas en la antigüedad?
El auge de los "diners" comenzó en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Los "invitados" están adscritos al maestro, y el maestro es responsable de "criar a los invitados". Hay más de 3.000 invitados. El adivino "comedor" también está apegado a un determinado propietario, y suele buscar refugio en las casas de príncipes y nobles, o deambular entre eruditos-burócratas, prediciendo su propio futuro, evitando desgracias o actuando como "consejero" o "estratega". ". Desde las dinastías Sui y Tang, muchos burócratas y literatos solían tener brujos de este tipo en sus hogares. No sólo son invitados de honor en casa, sino que también "acompañan a los invitados" en nombre del anfitrión. Cuando reúne a familiares y amigos en un banquete familiar, el anfitrión a menudo "toma asiento con antelación". Por ejemplo, había un brujo así en la familia de Li Gugu, Zhenyuan de la dinastía Tang. Una vez, Li Gugu organizó un banquete para 10 personas, incluidos Huang Pubi y Jia Zhi, y le pidió que cuidara la vida de cada visitante. Lo miró y dijo: "En menos de diez días habrá un gran desastre". Efectivamente, durante un banquete, el pabellón se derrumbó, una persona murió en el acto y las demás resultaron heridas. Según los registros de "Shanye Xuxiang", Su Yijian en la dinastía Song también tenía esos "comenales". No solo hace cálculos para el anfitrión, sino que también imparte clases para los invitados que van y vienen. En la dinastía Ming, esta tendencia se hizo aún más popular. El emperador siempre tenía magos a su alrededor, que hacían políticas, marchaban y luchaban, nombraban ministros y les preguntaban sobre todo. Los astrólogos [es decir, los numerólogos] se convirtieron en asesores especiales de los gobernantes feudales. Lo mismo ocurrió con el emperador, y los ministros hicieron lo mismo. Un adivino llamado Tong Yin siempre está con Shi Heng, el ministro de Ming Yingzong. Esta situación está registrada en la "Biografía de Ji Fang" de la dinastía Ming, y no hace falta decirlo en novelas de cuaderno y otras historias no oficiales. Hasta el día de hoy, todavía podemos ver a este brujo "comedor" en algunas familias. La diferencia es que las actividades actuales de adivinación a menudo se asocian con la "predicción" y el "Qigong".
Como símbolo de estatus aristocrático y riqueza, los servidores públicos aparecieron por primera vez en China durante el período de primavera y otoño, cuando surgió la tendencia de entretener a los invitados. Los hijos de cada estado vasallo tienen una gran cantidad de servidores públicos, como Chun Chenjun del estado de Chu, el señor Pingyuan del estado de Zhao, el señor Xinling del estado de Wei, el señor Mengchang del estado de Qi, etc. Los funcionarios públicos se dividen en varios niveles según sus diferentes funciones. El nivel más bajo sólo tiene suficiente comida y ropa, mientras que los funcionarios del nivel más alto tienen pescado y automóviles. Si es necesario, también podrá convertirse en la fuerza armada personal del empleador. En cuanto al señor supremo, desde que la dinastía Zhou se convirtió en rey, los rituales y la música no han sido claros, y los príncipes se han vuelto gradualmente más fuertes. Se conquistaron unos a otros e ignoraron al emperador Zhou. Algunos pequeños estados vasallos fueron invadidos repetidamente por minorías étnicas. Por lo tanto, algunos grandes estados vasallos plantearon la consigna de respetar al rey y atrajeron algunas alianzas para formar grupos políticos encabezados por ellos mismos. Durante el período de primavera y otoño, a menudo estallaban batallas por la hegemonía entre las grandes potencias.
El origen de "menke":
Es reconfortante leer "La cultura popular de la primavera y el otoño y el período de los estados en guerra y las opiniones prácticas literarias y artísticas de Qin y Dinastías Han". En términos de su propuesta principal, se puede comparar con la "cultura errante" de Wang Xuetai y la "cultura literaria" de Yu Yingshi. Las tres personas tienen diferentes objetos de investigación, diferentes connotaciones de grandes conceptos, extensiones diferentes y superpuestas, que nos ayudan a comprender la cultura tradicional china y las tradiciones culturales desde diferentes perspectivas.
En contraste, el concepto de "shi" de Yu Yingshi tiene la extensión más pequeña, y estudia la clase intelectual que comenzó en la era de Confucio tanto los "shi" a los que se refiere Yu como los "funcionarios literarios"; Después de las dinastías Qin y Han, están los llamados "discípulos". Entre ellos, los "transeúntes" que viven en la secta de un príncipe o nieto o tienen la misma posición que un maestro son la intersección más obvia entre ellos. "shi" y "discípulo". Pero los comensales no son necesariamente eruditos. Puede que no sean ni guerreros ni escribas. Pueden ser "comensales" que sólo tienen una habilidad, como cantar gallos y robar perros.
Tras el establecimiento de una corte centralizada, los visitantes no tuvieron más remedio que competir para complacer a sus amos. La imagen muestra a los soldados realizando el examen imperial mirando sus listas. Extraído del pergamino de seda pintado a mano de Qiu Ying (parte)
En términos generales, el concepto de "menke" de Li Zhu cubre casi todas las clases y estratos de la antigua China, excepto aquellos que ocupan el trono más alto del mundo sin naciendo. Porque, según la definición de Li Zhu, los objetivos de vida de los "menke" son buscar riqueza, honor y establecer logros inmortales. Su camino es "equiparse" a sí mismos apegándose a un maestro y lograr una relación de ser criado y ser criado. El "Santo Maestro" Confucio no podía evitar mostrar su rostro de vez en cuando. No ocultó su ansiedad cuando estuvo "sin rey durante tres días". Incluso viajó por todo el mundo y se rieron de él como si fuera un perro perdido. Chen She cultivó campos durante mucho tiempo y era famoso por su ambición de cisne. Después de levantarse, animó a sus seguidores y dijo: "Los príncipes, generales y ministros preferirían tener semillas". y lamentó que "un caballero debería ser así" y hay "reemplazos" "de corazón, pero en las primeras etapas de su carrera, todos actuarán como "guongke" (invitados) en el nombre de Chen. de los príncipes Fu Su y Xiang Yan, y Xiang Yu y Liu Bang alzarán el estandarte del rey Huai de Chu. Se esconden conscientemente debajo de las puertas. Por supuesto, esto no les impide competir por el máximo poder cuando tienen las alas llenas. Li Yuan, discípulo de Chu Gong Zichun, y Zhao Gao, el gran eunuco de la dinastía Qin, son ejemplos exitosos de conspiración para dañar a los invitados.
El concepto de "menke" de Li Yuping tiene más similitudes con el "vagabundo" de Wang Xuetai. Todos son personas que deambulan al margen de la sociedad, siempre buscando a dónde pertenecen, pero todos los "clientes" buscan familias prominentes dentro del sistema, mientras que los vagabundos pueden ir a Liangshan a "caminar hacia el cielo" o unirse al Mendigo. Pandilla o Pandilla Qinghong. Wang Xuetai dijo que la principal fuente de personas sin hogar son los agricultores en quiebra. ¿Cuántas personas en una sociedad agrícola no son de sangre de agricultores? Zhuge Liang huyó de Shandong a Nanyang y se unió a Longzhong. Al parecer es un granjero. Aunque pudo dormir en una cabaña con techo de paja en la primavera y estudiar la tendencia general del mundo cuando se despertó debido a su origen familiar acomodado, no es falso decir que era un "vagabundo".
En cuanto a Ming Taizu Zhu Yuanzhang, era el típico granjero en quiebra, un vagabundo. Lo que Wang Xuetai llama “de refugiados a vagabundos urbanos” obviamente incluye a Feng Xuan y otros visitantes públicos. Los intelectuales errantes y los vagabundos que mencionó son en realidad dos en uno. Wei Zheng, Wu Yong, Liu Bowen y otras figuras son sus representantes. Son descendientes de Su Qin, Zhang Yi, Fan Ju, Cai Ze y otros discípulos anteriores a Qin. Por cierto, Wang Xuetai y Li Yuping se especializan en estudios literarios. La interpretación sociológica de Wang Xuetai de novelas populares como "El romance de los tres reinos" y "El margen del agua" revela la penetración de la cultura de las personas sin hogar en la sociedad china. Li Yuping, por otra parte, partió del origen del concepto literario "práctico" ("literario para transmitir la verdad", "ayuda para la enseñanza de la ética de adultos") y lo remonta a la cultura popular del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Los conceptos como "cultura vagabunda" y "cultura invitada" creados por estas dos personas obviamente van mucho más allá del ámbito de la literatura y el arte.
Li Yuping limitó el alcance de la investigación a finales de la dinastía Han Occidental. De esta manera, la narrativa de la evolución de la cultura Hakka no está completa, pero es suficiente para que comprendamos la esencia de la cultura Hakka. Porque las dinastías Qin y Han fueron "el período de formación, estabilidad y finalización de la centralización política y de los conceptos pragmáticos académicos" (Rizhuyin). Desde que el emperador Wu de la dinastía Han adoptó la sugerencia de Dong Zhongshu de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", el estatus social de los "discípulos" y su búsqueda de riqueza quedaron básicamente finalizados.
Yu Yingshi explicó este fenómeno desde la perspectiva del patrón ganador y perdedor de la batalla entre "poder" y "dao". El "poder" al que se refiere es el poder real y la autoridad política, es decir, el derecho a gobernar el país y el derecho a controlar los recursos sociales, ya sea el camino religioso al cielo representado por los antiguos rituales y la música, o el camino religioso al cielo representado por los antiguos rituales y la música. La naturaleza humana con la benevolencia como núcleo, así como la ética confuciana altamente respetada de "monarca, ministro, padre e hijo" es una fuerza espiritual y cultural. Tanto "shi" como "dao" son necesarios para construir el orden político y social. En una situación en la que los países compiten por la hegemonía, los príncipes necesitan el "Tao" aún más.
Darles apoyo moral por su "potencial" para hacerlos famosos y darle cierta legitimidad a su régimen. Sin embargo, después de lograr la "gran unificación" del mundo, fue imposible para los intelectuales que "asumen la responsabilidad del Tao" competir con el "poder" del emperador. El "Tao" de los intelectuales antiguos es invisible y no tiene otra garantía que la personalidad personal. Por lo tanto, en una sociedad autoritaria, "frente a un poder enorme y organizado como un individuo solitario e insignificante, Mencius es muy propenso a preocuparse por 'ir con la multitud', y de hecho sucede a menudo. El ejemplo más famoso es el "Qu" de Gong. Xue'a" en la "Poesía" de la Dinastía Han (la tradición de los antiguos intelectuales chinos)
Aunque hay quienes no están dispuestos en generaciones posteriores, como dijo Lu Kun a finales de la Dinastía Ming, "La única razón y el poder son los más nobles en el cielo y en la tierra." Aunque la razón es respetada y admirada. Si dices la verdad en el palacio, el emperador no podrá apoderarse de él con la fuerza..." Esto es sólo un legado interminable de la dinastía anterior a Qin. Es más bien una generación de "la gente sólo obedece promesas, pero no se pueden hacer promesas": una persona que está "sobre los ríos y los mares, pero su corazón está bajo Wei Que", "bien vestido, caminando como un perro" falso ermitaño
El período anterior a Qin Abogó por que "Tao" es superior a "Shi", y los discípulos de Confucio dijeron que sólo sus maestros eran dignos de ser "Emperador", mientras que los discípulos de Xun Qing declararon sin rodeos que sus maridos eran "aptos para ser emperadores". Se utilizó para castigar a las nueve familias principales por su traición. Han Yu afirmó ser el heredero "ortodoxo". Fue llamado uno de los intelectuales que representaban la conciencia social en la dinastía Tang, pero elogió "el rey del cielo es sabio". y sus crímenes deben ser castigados". No es que sus huesos fueran demasiado blandos y el tiempo hubiera cambiado, por lo que Li Yuping no tuvo más remedio que hacerlo. La evolución del poder de "Shi" y "Tao" se puede resumir en dos modos: "anfitrión, dos invitados, uno" (un invitado, varios anfitriones) y "anfitrión, un invitado, dos" (varios invitados, un anfitrión). En el primer modo, los criados viajan por todo el mundo. príncipes y nobles eligen a sus subordinados y buscan refugio entre sí "Los buenos pájaros eligen árboles para descansar" y "Si cooperan, se quedarán, y si no cooperan, se irán". e historias, luego está la sospecha de que la anciana vendía melones; luego, el "Libro de estímulo y expulsión de invitados" de Li Si enumera las figuras de la historia del estado de Qin, lo que demuestra de manera convincente que la opinión del público sobre el estado de Qin ha cambiado; cambió de débil a fuerte el gran aporte y la irreemplazable realización del objetivo estratégico de "cruzar el mar y controlar a los príncipes"
Ya que en la feroz competencia entre países, ganan los que ganan talentos y los que ganan. Los talentos pierden, entonces, como talentos, naturalmente tienen capital y. No estaba calificado para negociar con su maestro. Entonces, algunos Mencius se negaron a ir al Rey de Qi primero cuando estaba enfermo, y algunos de Yan, Jin y Shu se negaron. ir al templo, pero se atrevieron a decirle sin rodeos al furioso rey de Qi: "¡Un caballero es noble, pero un rey no!". "En el contexto de más de un huésped, los clientes a menudo piden al anfitrión un trato especial o incluso "igual" para mejorar su estatus social. Feng Xuan cantó "No Fish to Eat" en la puerta de la casa de Mengchang Jun, seguido de "No Car to Go Out" ", y luego cantó para su madre, que fue abandonada tres veces.
En la era de hegemonía anterior a Qin, algunas personas no solo exigían un mayor trato material a sus amos, sino que Incluso buscó establecer una relación espiritual de "confianza" con sus amos. Sólo ganándose el respeto de los "guerreros nacionales incomparables" se puede ser leal. Yu Rang fue invitado de Fannie Mae y el Banco de China, y en lugar de vengar sus muertes. , asesinó a Zhao Xiangzi por Zhi Bo. Este es el antiguo dicho de que "un hombre que conoce a sus amigos morirá y una mujer será feliz". Cao Mo y Jing Ke también son figuras públicas, y sus amos tienen la apariencia. de respetar los talentos.
Sin embargo, en este caso, tras el establecimiento de un sistema centralizado y la unificación del mundo, los turistas no tuvieron más remedio que competir para complacer a un anfitrión, sin libre elección, perdieron su lugar. personalidad relativamente independiente y espíritu libre (lo que Li llamó el "espíritu heroico"), ya no puede contener nada.
Mencius dijo que "un caballero no puede hacerse rico"; pero el credo de vida de las generaciones futuras del Servicio al Cliente de Youshimen es "Aprender artes marciales escritas y ser digno de la familia del emperador". Transformaron la "libido" en reconocimiento y obediencia absolutos al poder imperial, y la competencia por favores sólo podía conducir a una intensificación de la lucha entre los "clientes". Aquellos que sabían que no eran dignos o que no podían convertirse en la "Familia del Rey de los Bienes" se convirtieron en seguidores, Zhan Guang (expuesto) y Bo Shiren (no seres humanos) en la familia de Jia.
Los bienes mundanos del pueblo anterior a Qin eran mixtos, desde nobles pobres hasta nómadas de clase baja que no estaban dispuestos a vivir en la pobreza. Su característica común es la búsqueda de su propio valor en los "tiempos turbulentos" en los que los rituales y la música se rompen. Están ansiosos por lograr logros y están "enfermos y desconocidos" como Confucio. Incluso a costa de su vida, estaba dispuesto a conmocionar al mundo con un comportamiento extremo y pasar a la historia. Algunos carecen de principios, como Su Qin, Zhang Yi y Shang Yang. Si puede ganarse el favor de los propietarios, lo usarán (naturalmente se puede decir que esto es un "principio"); si Yurang se venga de Zhibo, un "villano", trabajaré para él, una persona que valora. yo. Algunas personas son inhumanas, como Wu Qi, que mató a la esposa de Qi para ganarse la confianza de Yu Lu, Li Si, que mató a su esposa e hijos para pretender escapar, y Li Si, que mató a su compañero de clase Han Feizi por celos. Algunas personas son más astutas que los camaleones, como el tío Sun Tong, que escribió documentos judiciales para Liu Bang y lo hizo "llamarlo emperador actual", como Xu Shi y Lu Sheng, los alquimistas que atrajeron a Qin Shihuang para buscar el elixir de la inmortalidad; para defraudar dinero El desastre de "quemar libros y atrapar a los confucianos". También hay artistas de alto rendimiento entre las masas, como Lu Zhonglian, que es "recto pero no respetuoso", Hou Ying, que es un "amigo cercano" del dios de la muerte y no desea nada, Zhang Liang, que es conoce bien los asuntos mundiales y no ama el poder, etc. Sin embargo, estos eruditos y sabios aristocráticos son raros entre el público, pero son exclusivos de la cultura popular.
En última instancia, la relación sujeto-objeto en la cultura huésped es la relación entre amo y esclavo, que está determinada por su cautiverio y su estatus de cautiverio. Esta dependencia determina la instrumentalidad de las masas. La llamada relación de "confianza" es sólo una ilusión. La conversación entre Li Zhi y los hermanos Yuan, el oficial de policía, se rompió por completo: el amo solo quiere atraerte para que seas su esclavo. Cuando Liu Bei le pidió a Zhuge Liang que se luciera, ¿no quería simplemente que estuviera agradecido con Liu y su hijo y "se dedicara a la muerte"? Qu Yuan se había dado cuenta desde hacía mucho tiempo del verdadero significado de la relación entre sujeto y objeto, y se comparaba a sí mismo con una "belleza" en sus poemas. En una era en la que se prefieren los niños a las niñas, no importa cuán hermosa o noble sea una mujer, ella solo usa la misma ropa que su maestro. Si no quiere usarlos, puede tirarlos a la basura. ¿Cómo puede haber igualdad espiritual?
Li Zhu usó la palabra "práctico" para resumir los conceptos literarios y artísticos de las dinastías Qin y Han (y generaciones posteriores), y la rastreó hasta la cultura popular del Período de Primavera y Otoño y la Período de los Reinos Combatientes, que revela claramente que la cultura china sirve a la esencia secular, política y poderosa. Su conclusión coincide con la conclusión de Yu Yingshi sobre los intelectuales chinos, pero el término "minke" indica más claramente esta mundanalidad y dependencia. Esta poderosa cultura con la vista puesta en el "mundo" sólo habla de "bondad" (el orden de la etiqueta, la justicia y la moral), desprecia la verdad (la búsqueda del conocimiento universal y el desarrollo científico y tecnológico) e ignora la belleza (puramente no-humana). placer estético utilitario), que ha obstaculizado en gran medida el progreso de la sociedad china; en un nivel inferior, todos persiguen el poder de convertirse en primer ministro, utilizan todos los medios para proteger su estatus y compiten entre sí, lo que desperdicia enormemente su inteligencia. y corrompe su sentimiento moral. Este legado de la cultura pública existe desde hace mucho tiempo. Aún hoy, su sombra aún puede verse y debemos hacer grandes esfuerzos para limpiarla. Se puede decir que Rizhu es un pionero en este campo, ¿verdad?
Materiales de referencia:
"La cultura hakka en la primavera y el otoño y el período de los estados en guerra y visiones de la literatura práctica en las dinastías Qin y Han" de Li Pingping.