Jiang Chao en "Crónicas de Emeishan" y "Crónicas de Emeishan"

Jiang Chao, nombre de cortesía Huchen, apodo Sui'an, era de la montaña Huayang. El emperador Xizong de la dinastía Ming nació en una familia de eruditos en Jintan, provincia de Jiangsu, en el cuarto año de Tianqi en Zhu Youxiao (1624). Su padre, Jiang Mingyu, era un Jinshi en el décimo año de Chongzhen en la dinastía Ming (1637) y funcionario de la provincia de Shandong. En vísperas del parto de la madre de Jiang Chao, su abuela soñó que un monje del monte Emei entraba en la habitación y luego desaparecía, por lo que concluyó que su hijo era la reencarnación de un monje. El volumen 8 de "Mis conversaciones en Chibei" también dice que Jiang Chao "cuando tenía unos años soñó que era un viejo monje... y soñó que el antiguo Buda entraba en la habitación y hablaba sobre Zen con él". Jiang Chao era inteligente y tranquilo cuando era joven. Pero Long estudió las Escrituras con diligencia e incansablemente. Enterró la cabeza en la librería, se concentró en estudiar las Escrituras, quemó el ungüento para renovar su cabello y persistió durante varios años. A la edad de 13 años, tomó el examen de niños y obtuvo el primer lugar. Está particularmente interesado en el budismo. Le gusta el zen, odia el vino y la carne, prefiere la comida vegetariana, es indiferente a la fama y la fortuna y está dispuesto a hacer caridad.

A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, había guerras continuas y humo por todas partes. En el duodécimo año de Chongzhen (1639), dos monjes viajeros pasaron por la puerta de la casa de Jiang y le dijeron a Jiang Chao, de 15 años: "Estuve en el monte Emei en mi vida anterior. Después de decir eso, se fueron". El incidente le dejó una huella imborrable.

Como superviviente de finales de la dinastía Ming, Jiang Chao era intrínsecamente contradictorio. Pero después de ingresar a la dinastía Qing, el emperador Shunzhi adoptó el inteligente plan de Fan Wencheng para ganarse los corazones y las mentes de la gente, lo que calmó la fuerte insatisfacción de los eruditos de finales de la dinastía Ming: "El gobierno del mundo consiste en ganarse los corazones y Las mentes del pueblo, y los intelectuales son las mejores personas, mientras se ganen sus corazones, se ganarán los corazones de todo el pueblo." En el segundo año de Shunzhi (1645), comenzó el primer reclutamiento de eruditos, utilizando puestos oficiales. para diluir la nostalgia de los eruditos por la dinastía Ming e inducirlos a servir a la dinastía manchú Qing. Jiang Chao también tomó el examen provincial y ganó el premio a la edad de 21 años.

En el cuarto año de Shunzhi (1647), después de ingresar a la dinastía Qing, Jiang Chao tomó la delantera al tomar el examen de segunda materia con una calificación de A y el tercer lugar, se le otorgó el título de. editor (séptimo grado) por la Academia Hanlin.

En el octavo año de Shunzhi (1651), Jiang Chao, de 27 años, aprobó el examen provincial y el Ministerio de Asuntos Civiles lo envió a Zhejiang para actuar como examinador.

En el decimoquinto año de Shunzhi (1658), el padre de Jiang Chao, Jiang Mingyu, falleció. Regresó a su ciudad natal para llorar a su padre. En ese momento, Zheng Chenggong dirigió un ejército de 700.000 personas para atacar Nanjing en un intento de recuperar las Llanuras Centrales. Al año siguiente, Guazhou (condado de Jiangdu) fue capturada y todo el ejército cruzó hacia el sur, hasta Zhenjiang, y luego obligó a Jinling. El caballero de Jintan, Yuan Da, y Jiang Chao unieron fuerzas para fortalecer la defensa, y el condado estuvo fuertemente vigilado. Feng Ban, un aldeano y supervisor de Huguang Road, pidió refugiarse en la ciudad, pero se negaron. Ban Feng estaba muy enojado. Después del fracaso del movimiento anti-Qing, Feng Ban inmediatamente demandó al tribunal Qing, y el tribunal Qing condenó a muerte a más de 50 eruditos, incluidos Yuan y Jiang. Jiang Chao sobrevivió porque sobornó al gobierno. Este fue el famoso caso de "deserción a Haikou" a principios de la dinastía Qing.

En el sexto año de Kangxi (1667), el Ministerio de Asuntos Civiles ascendió a Jiang Chao a la Academia Imperial (de Liu Pin) y nombró a Shuntian almirante para estudiar política. Después de llegar a su trabajo, trabajó duro y se motivó. No escatimó esfuerzos para revivir los estudios chinos, impartió clases en persona, recompensó a los estudiantes de bajo rendimiento, seleccionó talentos y ayudó a los estudiantes pobres. También acudió al Ministerio de Funcionarios y exigió que "se prohibiera la responsabilidad penal para todos los estudiantes del mundo" (la "Primera edición de Yi" de Huan este punto fue tomado en serio por el Ministerio de Ritos y se emitió un documento). a todas las provincias para su implementación.

Jiang Chao es riguroso en sus estudios, erudito y conocedor. Le gusta el aprendizaje interno y está comprometido con el estudio del mar. Es elegante y odia el mercado y ama las montañas y los ríos. Después de estudiar política en Shuntian, comenzó a vagar por montañas y ríos famosos, recorrió Lumen, entró en la montaña Huangshan, subió a la azotea, escaló la montaña Wudang, viajó a las Cinco Montañas y se quedó en Jiuhua. No le tenía miedo al viento ni a la lluvia. No evitó serpientes ni tigres, durmió en el cielo azul y se hizo amigo de los alces. No sentía dolor, pero sentía que su alma había sido purificada y sus horizontes se habían ampliado. Siempre que piensa en su vida anterior, suele pensar en el nacimiento. A la edad de cuarenta y tres años, se ausentó de Hanyuan y se le permitió regresar a Jiangnan. De camino a casa, llegó a Qinyou (ahora Gaoyou, Jiangsu), y su ciudad natal estaba justo frente a él. De repente, pensó en trasladarse a Nanchi. Su hijo lloró y preguntó, pero el Ministro Tigre no escuchó. Compré un barco en Nanjing y fui al río, pasé las Tres Gargantas, pasé Chongqing, entré en el río Minjiang en Luzhou, subí río arriba hasta Jiading (hoy Leshan), me subí al barco y fui directamente al monte Emei. Cuando llegamos, vimos que los templos antiguos eran verdes y las montañas hermosas; los templos budistas estaban rodeados de vegetación y las nubes y las montañas eran muy pintorescas. Miles de rocas compiten por la belleza, miles de valles compiten por los arroyos, los picos llegan hasta las nubes, los arroyos claros tocan fondo, las nubes dan sombra a las montañas y las campanas son tan hermosas que no puedo soportar ir. El abad del templo de Keops, un aldeano de Emeishan, provincia de Jiangsu, se enteró de Haiyuan (1631-1700) y se las arregló para que viviera en la tranquila habitación del templo de Luofeng, detrás del templo de Keops. El templo Luofeng está a 700 metros sobre el nivel del mar, rodeado de imponentes árboles centenarios y un lugar con sombra. Hay olas de pinos y árboles blancos en el sur; hay flores y pastos exóticos, y es como primavera todo el año. A la vista, se condensan miles de picos, pero al oído, está claro; la espada verde y el arroyo están repletos de vegetación; "Luofeng Qingyun" ha sido catalogado como uno de los "Diez mejores lugares escénicos de Emei" desde entonces; tiempos antiguos. No hay acceso por carretera a la cima de la montaña, y los sinuosos escalones de piedra conducen a un lugar tranquilo, que tiene el encanto de un paraíso. Puede considerarse como un buen lugar para que los budistas mediten y para que los literatos escriban libros y se mantengan firmes. De hecho, es un lugar donde el alma es pura. Jiang Chao se convirtió en monje en el templo de Keops en la primavera del undécimo año de Kangxi (1672), y su nombre budista era Zhitong.

Además de las razones anteriores, la influencia de la atmósfera social también es un factor importante en la familia de Jiang Chao. Al final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, había guerra y caos, todo estaba en depresión y había refugiados por todas partes. Los funcionarios anti-Qing de las provincias del sur apoyaron a sus propias tropas y se dividieron en un bando.

Además, el emperador Shunzhi también practicaba bien el Zen, animó a los monjes a practicar en las montañas, redactó el "Prefacio de la prisión de Jiao Xuan", estableció un sistema de edictos imperiales, organizó los clásicos budistas, purificó el budismo y adoptó una política de rituales suaves hacia Budismo para ayudar a su desarrollo. En marzo del tercer año de Shunzhi (1646), se publicó y presentó al mundo Hongwu Baoxun. En junio del sexto año de Shunzhi (1649), se emitió un edicto a los monjes y sacerdotes taoístas, y aquellos que tenían el edicto quedaron exentos de impuestos locales y corvees. El emperador Shunzhi también ordenó al Ministerio de Ritos que reclutara a más de 20 monjes eminentes del país para adorar en el jardín de plátanos del templo Wanshan y en el jardín imperial de Ouchi, y aceptó que monjes eminentes ocuparan sus asientos. En particular, "los monjes Yulin y taoístas fueron identificados como. Maestros budistas y reyes maestros" (ver Deng Zhicheng "Cronología de la poesía Qing", volumen 8). No solo eso, ¿también se convirtió a Yulintong? (1614-1675), el nombre francés es "Huimi", y Yulin también decide su nombre y nombre. Los dos caracteres "Yishan" y "You'an" fueron grabados en los sellos de jade de varias publicaciones y se utilizaron inmediatamente en poemas, caligrafía y pinturas. Más tarde, Lin Yu cambió "Huiyun" por "idiota". ¿El emperador Shunzhi también seleccionó a alguien para editar Yulin? El primer artículo de "Citas de maestros zen" contiene una carta del emperador Shunzhi. Al final del artículo, el discípulo se llama "Sacerdote taoísta estúpido" y su sello es "Sacerdote taoísta estúpido" con un pequeño sello. El emperador Shunzhi también rindió especial respeto al monje Mu Chendao (1596-1674). En el año 16 de Shunzhi (1659), fue llamado a Beijing para explicarle las escrituras y se le dio el título de "Maestro Zen Hongjue". Escribió: "Zen, Buda, Buda, Buda". Para difundir la secta y ayudar a los pobres, se demuestra que no hay vida, ya que la máquina es muy misteriosa, se le permite conducir al paso; "(Ver "La autobiografía del maestro zen Shanseng Sui Nian" de Lin)

Después de Shunzhi, el emperador Kangxi adoraba al budismo incluso más que a Shunzhi y dominaba el canon. A menudo llamaba a Yu Lintong cuando estaba ocupado. ?, Mu Chendao dio conferencias, escuchó zen y visitó templos antiguos. Escribió poemas e inscripciones (como "Tour al templo Jinshan en Jiangnan") en el año 14 del reinado de Kangxi (1675). el título de "Maestro Zen Dajue Puji" y la ropa. Dos años más tarde, añadió el título de "Maestro Zen Dajue Puji Nengren" y le pidió a Wang Qian, un estudiante universitario, que escribiera "Maestro Zen Dajue Puji Nengren". , y escribió "Ke Wen" de Yu Lintong en el palacio, "ordenando al gran erudito Jin Zhijun que escribiera un prefacio y le agregara anotaciones" (ver "Historia de Qing · Lu Kang · Xi Chao en el gobierno con el apoyo"). del gobierno, Fu Zi publicó "¿Yulin? Citas de maestros zen chinos"

Debido a la influencia de los emperadores Shunzhi y Kangxi, el número de monjes y monjas aumentó en todos los condados. Según las estadísticas del Ministerio. de Ritos en el sexto año de Kangxi (1667). En ese momento, se construyeron 6.073 templos grandes y 6.409 templos pequeños en todo el país, y se construyeron 8.458 templos grandes y 58.682 templos pequeños; había un total de 110.292 monjes y 8.615 monjas (). ver "Templo Qinghui" Volumen 15 "Ji Fang del Ministerio de Ritos 》"). En este entorno social donde prevalece el budismo, Jiang Chao cree que es razonable que sea un monje reencarnado y abandone su puesto oficial. esposa e hijos para convertirse en monje. Como dijo el propio Jiang: "Hay tres cosas que un sirviente no puede resolver". Es decir, es más caro pero educado (pobre), le tiene miedo al pabellón pero se aferra a las montañas. ríos, es monje porque tiene una esposa pobre. "(Ver "La primera colección de crónicas nacionales·Chen Ci I")

A finales de la primavera del décimo año de Kangxi (1671), Cai Yurong, el gobernador de Sichuan, supervisó la compilación de la La primera crónica general de Sichuan en la dinastía Qing (alrededor de 1630-1699) se enteró de que el famoso Gran Maestro Jiang vivía recluido en el Monte Emei, por lo que envió gente una y otra vez para pedirle que saliera y participara en la compilación de Crónicas Jiang Chao no estuvo exento de su renuncia, por lo que tuvo que ir a Chengdu, vivir en el templo Jinsha y participar en la compilación de "Sichuan". Este libro fue tallado en Chengdu en el año 12. de Kangxi (1673) Actualmente se encuentra en la Biblioteca de Chongqing. Este libro es rico en información y tiene un alto valor académico. Jiang Chao es un monje, historiador literario, poeta, educador y calígrafo. vive. “Cuando ve una palabra entre las pantallas de otras personas, la oculta. "(Ver el "Diccionario de apellidos de artistas chinos" de la Editorial de Bellas Artes de Shanghai (edición de 1981). Su guión tiene las pinceladas de Wang Xizhi de la dinastía Jin y Zhao Mengfu de la dinastía Tang. Es autor de dos volúmenes de " Jiang Shuo", dieciocho volúmenes de "Historia del Monte Emei", un volumen de "Poemas Sui'an", "Cien comentarios históricos", "Recopilación de debates confucianos", "Biografía del pueblo de la montaña Huayang" y muchas otras obras literarias e históricas. También participó en la compilación y revisión de ocho volúmenes de "Emei County Chronicles", incluidos "Emei Mountain" Zhi "y" Sui'an Poems "que tienen mayor influencia y son clásicos raros. "Sikuquanshu"

Emeishan tiene ambiciones, que comenzaron con Hu Shi'an (? -1663. A finales del verano del año 11 del reinado de Kangxi (1672), Jiang Chao regresó al templo de Luofeng y comenzó a Escribe Registros del Monte Emei Durante el día, caminaba con muletas y visitaba los templos en las montañas. Por la noche, se sentaba solo y leía los libros de historia de Emei. Con sus zapatos marrones y su sombrero marrón, tenía curiosidad por explorar. Cuando veas un agujero, entrarás en él. Cuando llegues a la cima, tendrás sed de conocimiento y estarás exhausto. Finalmente, escribiste el primer libro completo "La montaña Emei". , dos formas, tres salas y cuatro alturas. Incluye 72 templos, 38 templos, 15 salas principales, 15 edificios, 13 pabellones y 12 pabellones desde la dinastía Jin del Este hasta principios de la dinastía Qing. El prefacio tiene materiales históricos detallados y apropiados. alto valor académico Es un material histórico precioso del Monte Emei y es valorado por eruditos nacionales y extranjeros.

Los prefacios de las "Crónicas del Monte Emei" fueron escritos por funcionarios de alto rango en ese momento, como. como Du y el gobernador Fu Zuokun, los ministros Li Huizu, Du, Yao Diyu, el ministro Cao Xiheng, el ministro Jin Juan, ¿quiénes son los prefectos de Emei, Pan Zhibiao, etc.

En el prefacio escrito por el Enviado Principal Jin Juan para "Los Registros del Monte Emei", dijo: "Ve a las montañas y busca rastros de los poemas de Yao, visita la ciudad natal de Fuke, explora las maravillas de la Cueva Púrpura, y ganar el verdadero aprecio de los peregrinos". Todos los templos antiguos, manantiales famosos, árboles extraños, pájaros extraños y animales extraños están todos en mi corazón. No me importan, así que los compilé". La idea general es: Jiang visitó todo lo que hay en las montañas, templos famosos, escaló todos los picos peligrosos, se adentró en cuevas, se detuvo en manantiales famosos, leyó estelas antiguas, observó aves y animales raros, buscó flores y plantas exóticas, visitó monjes y Los taoístas visitaron a los aldeanos y peregrinos y realizaron inspecciones in situ para que la información fuera lo más verdadera y completa posible.

¿Cuál es el origen del prefecto? El prefacio también dice que Jiang Chao hizo un uso extensivo de una investigación exhaustiva y una investigación detallada. "Aquellos que han hecho grandes contribuciones a Emei han hecho grandes contribuciones a esto".

En el duodécimo año del emperador Wu de la dinastía Ming (1517), Xiong Shangbi señaló al compilar "Tongzhi de Sichuan". : "Gente de Sichuan, aunque las mismas montañas y ríos son asombrosos, y hay que insistir en decir la verdad. La montaña allí es famosa por su Fénix, y se dice que la montaña alguna vez tuvo el Fénix; si el agua es famosa para los caballos, se dice que un dragón y un caballo vieron una vez el agua; o el arroyo o acantilado se llama Laojun, que es la experiencia de Lao Tse. También se dice que... para este número, se pueden conocer otras formas extrañas. (Ver "Tongzhi de Sichuan") Se señala que al compilar crónicas e historia locales, debemos buscar la verdad a partir de los hechos y no citar escrituras ni hacer comentarios jactanciosos. Jiang Chao hizo un gran trabajo. No registró todo lo que escuchó, sino que simplemente persiguió la extrañeza y el interés. En su opinión, compilar crónicas e historia locales es diferente a escribir ensayos, disidencias y literatura popular. Comprendió firmemente el principio de que "el objetivo es recopilar información, no sesgarla, sino compilar". Como Shang Lin Juyou y Zhou Fang Du Ruo, su tiempo es fugaz y se han convertido en el hazmerreír de todos los tiempos. Cualquiera que se haya convertido en inmortal en el budismo zen no se atreverá a saltar a menos que realmente cultive su verdadero temperamento en Emei y arroje estaño aquí. "(Ver "Registros del monte Emei") El monte Emei era originalmente una montaña de hadas taoísta. Ge Hong (281-341), un famoso teórico taoísta de la dinastía Jin del Este, registró la familia de hadas de Emei en el libro "Baopuzi". Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), el taoísmo en el monte Emei alcanzó su apogeo y fue catalogado como la séptima cueva del taoísmo. Luego decayó gradualmente, mientras que el budismo, que había estado arraigado durante mucho tiempo en Emei, floreció a finales de. Durante la dinastía Qing, el taoísmo finalmente terminó su historia en el monte Emei, y el budismo penetró en toda la montaña por la mañana. Los tambores resuenan uno tras otro en Liuqingcuiling. Debido a esta razón histórica especial, algunos mitos absurdos circulan en las montañas, y si lo hacen. Si no se distinguen e incluyen indiscriminadamente, se convertirán en invenciones aleatorias y serán ridiculizadas por las generaciones futuras. En este punto, con actitud seria, perseverancia, conocimiento profundo, sabiduría extraordinaria y espléndido talento literario, completó "La historia del monte Emei". que llenó los vacíos en la historia del Monte Emei y hizo una contribución a las generaciones presentes y futuras. ¡Espero sinceramente recordar a los sabios y estar en pie de igualdad con Goode! El profesor Shen Yunlong, un famoso erudito textual en Taiwán, fotocopió y publicó especialmente el Segundo paisaje de Kangxi al editar la gran serie "Serie de paisajes de montañas famosos de China" La primera edición de "Emeishan Chronicles" en el año 18 (1689)

La "Colección de poesía Suishan" es una colección de poemas de Jiang Chao, la mayoría de los cuales fueron escritos por él después de convertirse en monje. Antiguo nombre (1618-1683), un famoso poeta de principios de la dinastía Qing. dijo en el "Prefacio de los poemas de Sui'an": "Hu Chen es un hombre tranquilo y sensible que se dedica a la antigüedad y tiene un ingenio único. Describe profundamente y se niega a usar una sola palabra. " Wu (1609-1671), el principal poeta de principios de la dinastía Qing, también elogió sus poemas. A mediados de la dinastía Qing, Li (1734-1802, un funcionario en Guangdong, que estudiaba política) recitó en el poema "Jianghuai Taishi": "Tengo tres generaciones. Aquí, Tianmu (refiriéndose a la Academia Hanlin) también lo experimentó. Sólo Suzhou Jiang Huchen puede dar la vuelta desde el mar. ”

Los logros académicos de Jiang Chao son multifacéticos. Sun Qifeng (1585-1675), el maestro Pu Xue más famoso de principios de la dinastía Qing, se reunió con Jiang Chao en Luosong para discutir el neoconfucianismo. Jiang Chao Excelente punto. “No pierdas a este tipo. "A mediados de la dinastía Qing (1673-1769), (alrededor de 1699-alrededor de 1779), Pan, Wang Yinhuai y Zhang Weiping (1780-188).

La creencia de Jiang Chao en el budismo se basa sobre la razón, la sabiduría y la comprensión. Sobre esta base, es natural para él convertirse en budista, más allá de su corazón, sin ninguna desgana. Se puede ver que cuanto mayor es la sabiduría, más fácil es aceptar las enseñanzas budistas. es decir, servicio meritorio, virtud y palabra. Chao vivió en el templo de Luofeng durante menos de dos años, pero completó ocho obras y formó su propia familia, una famosa montaña tibetana para que las generaciones futuras la reciten y admiren. La vida se realizó plenamente. En el undécimo año de Kangxi (1672), Zheng Rikui, ministro del Ministerio de Industria y examinador del examen provincial de Sichuan, visitó a Jiang Chao en el templo de Hufu. Su espíritu lo conmovió y, naturalmente, quiso abandonar. su puesto oficial y entró en Zen. Se despidió dos veces en el templo de Hufu. "La gente de Yangshan viene a China" y dijo: "Lo siento por mí mismo, pero no me siento restringido". El amor es escaso y el mundo es ahuyentado. "El prefecto Liu Xi también dijo en el poema "Saludo a la gente de la montaña Huayang": "Me avergüenza no tener espíritu en mi vida. Xiao Zhong está obsesionado con la fama y la fortuna. " Quejándose de que cayó en la red de polvo por error y no hizo nada. Esto muestra la influencia de la familia de Jiang Chaoyue sobre los eruditos-burócratas.

La política de la dinastía Qing hacia el budismo siguió casi por completo a la dinastía Ming. Zhu Yuanzhang , el Taizu de la dinastía Ming, se convirtió en monje en sus primeros años. Conocía la historia interna del culto y planeó corregirla. En el tercer año de Hongwu (1370), reunió a ancianos de todo el país y. Estipuló que los templos se dividieran en tres categorías: Zen, Budismo y Budismo, y exigía que los monjes y monjas practicaran en reclusión y lejos del público. Los que se dedican al estudio de las enseñanzas son los monjes que pueden hablar y los que practican. y aprender las escrituras son monjes que enseñan.

Según este estándar, Jiang Chao es sin duda un monje. Su interpretación de la teoría budista se concentró en dos libros, "Jiang Shuo" y "Emei Shan Lu", que corrigieron los prejuicios de muchas personas a principios de la dinastía Qing que se dedicaban ciegamente a la meditación y tenían creencias inestables, lo que les llevaba a no gustarles. monjes y los denuncian como parásitos, y también hizo sonar la alarma a algunos monjes que no tienen intención de aprender budismo y dependen de sus confesiones para ganarse la vida.

Había muchos monjes que podían escribir poesía a principios de la dinastía Qing, pero no muchos eran famosos. Sólo había una docena aproximadamente, a saber, Chengjiu, Xiaoqing, Yujuan, Zongwei, Guanju, Xingmi y Yongxuan. , Tongzui, Haiming. Jiang Chao experimentó tiempos difíciles y luego entró en una carrera oficial, por lo que su estado de ánimo era diferente al de la gente común. Sus poemas no están restringidos por los ocho estándares y pueden expresar libremente sus sentimientos. Sus poemas expresan sus sentimientos directamente, sin la mala costumbre de la imitación, y sus pensamientos sobre su patria y su compasión por todos los seres vivos emergen de forma espontánea. Su poema "Jinling Old Courtyard" fue ampliamente leído y elogiado por los críticos de poesía. El poema dice: "Las espléndidas canciones están todas destruidas y el balcón está arruinado". El jardín desierto es una calabaza que monopoliza el antiguo manantial de Qinhuai. "Fue al comienzo de la guerra en el sur del río Yangtze, y Nanjing, la ciudad natal del polvo de oro en las Seis Dinastías, estaba en ruinas, lo que me hizo sentir triste y triste. Este poema es, naturalmente, mucho más lírico que la obra "Qinhuai Singing Tour, Drinking and Have Fun". Utiliza las cosas pequeñas para ver las grandes y se conmueve con la naturaleza silenciosa y conmovedora. Otro ejemplo es el poema "Wenshu Yuan": "La pantalla de jade púrpura. Abre el banquete de Buda y los picos son como el cielo. De vez en cuando, Kongji viene al templo de la montaña y despierto al simio blanco que duerme en el pino. "Describe que el templo de la montaña fue devastado por la guerra a finales de la dinastía Ming, y que el incienso estaba en su punto máximo en el pasado. Ya no se puede ver. Caminando hacia adelante en silencio, borroso y silencioso, claro y elegante. El temperamento de Jiang Es libre y desenfrenado. Vive en el mundo y viaja por montañas y ríos. Lo que ve y piensa, lo canta en poemas. Disfruta de montañas y ríos famosos, toma como tema paisajes antiguos y modernos. Guiado por su mente pura y su naturaleza, este es su poema: El invierno llega temprano desde el templo de Su Qingtuo, muchos policías, el antiguo hogar de Jinling, la sensación de caminar por el campo en primavera, la mala suerte oficial, las últimas palabras del templo de Luofeng. en Mount Emei ("De repente, los simios y las grullas se encuentran, y la anciana cae al polvo maligno sin motivo alguno. Ve al wok, haz sopa para evitar el calor y luego dale la vuelta del mar. Solo tus seres queridos tienen No hay recompensa y siempre esperas ser amable en la vida. "Desde un punto de vista, todas son expresiones de espíritu libre y búsqueda de una concepción artística". El famoso monje Zhang Xue (1610-1693, primer abad del templo Zhaojue en Chengdu) estaba borracho y escribió en el poema "Enviar a una persona desde la montaña Huayang a visitar Emei": "Miles de kilómetros de Qutang se adhieren a la primavera, y Emei Tiene medio día de ocio. El mundo arenoso es como hojas de azufaifo, pero todavía es polvo a los ojos de los turistas "Expresa apropiadamente los elevados sentimientos de Jiang Chao por la riqueza, la fama y la riqueza.

Esto. "Huayang Mountain Man" ("Huayang" es el nombre antiguo de Sichuan) escribió "Emei Mountain Notes". Debido a una larga enfermedad, fue a Chengdu para recibir tratamiento en la primavera del año 12 del reinado de Kangxi. Desafortunadamente, regresó a Luofeng'an para descansar. Murió de una enfermedad en el convento en el otoño de ese año a la edad de 49 años. De acuerdo con su último deseo, su amigo cercano Wen Haiyuan lo enterró cerca del templo de Luofeng y creció. entre los sonidos de los pájaros cantando en la famosa montaña Xiushui.

Cuando Jiang Chao vivía recluido en el monte Emei, una vez escribí una carta a mi amigo Wang Shizhen: "Es un viejo monje de Emei. que ha regresado aquí después de miles de kilómetros". Cuando murió, Wang estaba presidiendo el examen provincial en Chengdu. Mirando hacia el pasado y recordando el tiempo que pasaron juntos, me llené de emoción. Después de la competencia, hizo un viaje especial. a la tumba de Chiang Kai-shek en el templo de Luofeng para expresar sus condolencias y, entre lágrimas, escribió las Cinco reglas y un libro para conservarlo. Un poema decía: "En el año 30 de la dinastía Qing occidental, después de una larga enfermedad, se mudó a. Una posición oficial. De repente recordó que Emei era buena, pero en realidad. Olvídate de que el camino a Shu es difícil de salvar. Las nubes son claras y fuertes, y el aire de la nieve primaveral es muy frío. Ataúd de jade blanco". Antes de su muerte, Jiang Chao entregó el manuscrito del "Monte Emei". Wen Haiyuan lo conservó. Wen Haiyuan, que estaba borracho por Zhang Xue, presentó el manuscrito al inspector de Sichuan Cao Xiheng, y con el fuerte apoyo de Cao Shi, publicó el grabado en madera de "Emeishan Ji" en el año 28 de Kangxi (1689). En el año 14 de la República de China (1834), el magistrado del condado de Emei, Hu (un Jinshi de Heshan, Guangdong), revisó el grabado. Libro En el año 23 de la República de China (1934), el monje moderno de la Tierra Pura Yin Guang (1861-1940) revisó el libro y fue revisado por Ye Gongchuo. Entre todas las ediciones, la decimocuarta de Daoguang. La edición revisada del año es la mejor y las bibliotecas de los Estados Unidos, Japón y el Reino Unido lo consideran un libro raro.