Hay muchísimos sacerdotes taoístas en la montaña Kongtong y también tienen su propia cultura taoísta. ¿Por qué?
Esto puede resultar complicado de decir, y no hay datos históricos concretos que lo comprueben.
Pero basándome en lo que sé sobre el desarrollo del taoísmo y el desarrollo histórico de Pingliang, donde se encuentra la montaña Kongtong, creo que puede haber algunas razones por las que la montaña Kongtong no se ha convertido en una montaña mundialmente famosa. pero debe haber muchas omisiones.
La leyenda de la montaña Kongtong es donde el Emperador Amarillo le preguntó a Guang Chengzi (era demasiado pronto, el Emperador Amarillo era una figura legendaria, por lo que este truco no fue reconocido y, en realidad, no era atractivo, así que no uno prestaba atención)
Durante las dinastías Qin y Han, los sacerdotes taoístas practicaban aquí. (En ese momento, debido a que la montaña Kongtong estaba ubicada en un lugar devastado por la guerra, su importancia estratégica era mayor que su importancia religiosa taoísta. A juzgar por los campos de batalla a su alrededor y al ser una importante granja de caballos, fue influenciada por personas que valoraban su papel. Se confirmó el montañismo del emperador Wu de la dinastía Han, pero también pertenece a la primera línea de investigación y no tiene ningún papel en la promoción de su cultura religiosa)
Más importante aún, Pingliang, donde se encuentra la montaña Kongtong, sí lo ha hecho. Nunca ha sido un lugar próspero en la historia. Por lo tanto, su propaganda no tiene ningún atractivo religioso y no ha tenido ninguna actuación llamativa en la historia. A diferencia del Templo Shaolin, participó en actividades sociales sumamente importantes en ese momento y causó impacto.
Desde el período Wanli de la dinastía Ming, la montaña Kongtong se ha convertido en la jungla taoísta más grande del noroeste (tenga en cuenta que debido a factores geográficos, el noroeste en sí es un lugar vasto y escasamente poblado, lo que afecta a toda la noroeste, y puede que no sea tan bueno ya que tuvo un impacto importante en una provincia aleatoria de las Llanuras Centrales como Anhui y Henan en ese momento). En ese momento, había 42 grandes templos en la montaña, y fueron llamados Ocho Torres, Nueve Palacios y Doce Patios. Además de los palacios y templos, las reliquias taoístas incluyen la cueva Sanjiao, la cueva Wangyao, la cueva Xuanhe, la cueva Guangcheng, la cueva Xumixian, el templo Qizhen, etc. La montaña Kongtong siempre ha sido el lugar donde se cultivan los sacerdotes taoístas de la secta Longmen del taoísmo Quanzhen. Miao Qingyang, el fundador de la montaña, es la décima generación de la secta Longmen y se ha transmitido a la trigésima generación. Aunque la montaña Kongtong es un centro turístico taoísta, también hay templos y monjes budistas en la montaña (este modelo de desarrollo inclusivo también afecta el establecimiento de sus características).
Montaña Wudang en Shiyan, Hubei, Montaña Longhu en Yingtan, Jiangxi, Yunqi en Huangshan, Anhui y Montaña Qingcheng en Dujiangyan, Sichuan. Todos están ubicados en zonas densamente pobladas, por lo que su influencia es naturalmente mayor. Y estos lugares han tenido períodos de guerra relativamente cortos en la historia. Incluso si hay una guerra, siguen siendo personas Han que creen en el taoísmo y el budismo, y no hay extranjeros como la montaña Kongtong.
Durante la dinastía Tang, la capital Chang'an estaba muy cerca de la montaña Kongtong, lo que debería haber sido una buena oportunidad de desarrollo. Desafortunadamente, en aquella época existía una gran competencia entre el budismo y el taoísmo. Finalmente, en el primer año de Shenlong (705) del emperador Zhongzong de la dinastía Tang, se envió una carta a los sacerdotes taoístas budistas que se reunieron en el salón interior para debatir la autenticidad del "Hu Jing" de Laozi. apócrifos y se prohibió su destrucción. En 1255, el emperador Xianzong de la dinastía Yuan, Meng Ge, ordenó a Fuyu que iniciara un "debate de mando" con Li Zhichang, el "líder" de la secta Quanzhen en ese momento, y Quanzhen perdió la cabeza. Meng Ge ordenó un inventario de los canones apócrifos taoístas y luego puso al budismo por encima de Quanzhen. 1256, Li Zhichang estaba extremadamente enojado.
En 1258, el recién sucedido Kublai Khan ordenó el segundo "debate imperial" sobre el budismo y el taoísmo. El principal representante de la religión Quanzhen es Zhang Zhijing, mientras que el budismo sigue siendo Fuyu, y al maestro budista tibetano Pasiba se le ordena decidir qué está bien y qué está mal. Quanzhen fracasó estrepitosamente esta vez. 17 Los sacerdotes taoístas que participaron en el concurso de debate fueron obligados a cortarse el pelo y convertirse en monjes. La mayor parte del templo taoísta de Quanzhen fue destruido y más de 200 templos taoístas se convirtieron en templos budistas.
En el año dieciocho de la dinastía Yuan (1281), hubo un gran debate entre el budismo y el taoísmo. El poder de gobierno estaba en manos del emperador, y el taoísmo finalmente fue declarado perdedor. Usando esto como excusa para quemar todas las escrituras taoístas excepto el Tao Te Ching, este fue el incidente de la "Destrucción Zhiyuan" de la historia.
Como resultado, el taoísmo no floreció y la montaña Kongtong permaneció desconocida durante miles de años.
Respuesta: Mecanógrafo a.