La vida del Maestro Yingci

Debido a que su madre creía en el budismo, cuando recitaba mantras como "King Kong", "Amitabha" y "Gran Compasión" todos los días, al maestro le gustaba cuando lo escuchaba y lo recitaba en secreto en su corazón. A los 12 años se hizo vegetariana con su madre. Su madre vio que Yingci era amable, inteligente y motivado cuando era niño, y esperaba que siguiera el camino de un erudito. El maestro estuvo a la altura de las expectativas de su madre y se convirtió en un erudito. En ese momento, el país estaba experimentando problemas internos y externos, estalló la guerra chino-japonesa y el gobierno Qing era corrupto e incompetente. Al ver el declive del país, el mago no tenía ningún interés en su carrera. Su madre quería que se casara pronto, así que se casó con él, pensando que al menos debería conservar la herencia dejada por su padre. Inesperadamente, su esposa falleció poco después de casarse. Su madre se volvió a casar con él y murió poco después. Por eso vecinos, familiares y amigos decían en privado que era un "monje del destino". Después de escuchar estas palabras, el Maestro no pudo evitar lamentarse de la ilusión y la impermanencia de la vida secular. Sintió que volver a casarse no significaba que mataría a alguien y lo silenciaría. Pensando en este nivel, el Maestro Yingci no pudo soportarlo, por lo que se le ocurrió la idea de practicar en casa. El hombre de mediana edad se afeitó la barba y, al igual que su hermano budista, el maestro Xia Yue, fue trasladado al 42º Lin Jizong bajo los grandes ojos de la secta Zen del templo Tianning en Cheung Chau. Después de que Yingci aprendió por sí misma el método de enseñanza Huayan, acompañó a Xia Yue durante doce años, respetando a su maestra y trabajando incansablemente. Cuando Xia fundó la Universidad Huayan en Shanghai ese mes, actuó como su adjunto para ayudarlo. En 1917, antes de expresar su silencio, Xia Xia intentó estrecharle la mano y le dijo: "No seas abad en el Huayan de Hongshan. A partir de entonces, Yingci respetó las enseñanzas de Fa Ge durante toda su vida y nunca cambió". . Viajó por todo el país promoviendo la causa de Huayan. Según estadísticas incompletas, de 1908 a 1958 dio conferencias más de 30 veces. La mayoría de ellos enseñaron muchas Escrituras al mismo tiempo, pero nunca ocuparon el puesto de abad. También establecieron Huayan Accelerated Teachers College, Liangqing College y Huayan College en Changzhou, Nanjing y Shanghai, respectivamente, para cultivar talentos para la educación budista.

En 1898, Shi se despidió de su familia y fue a la montaña Putuo en el Mar de China Meridional, prometiendo proteger la tierra pura del budismo. En el camino, me encontré con el Maestro Zen Ming del Templo Sansheng en Nanjing. Ying Cili le pidió al maestro zen Ming que lo aceptara como su discípulo, y Ming escuchó la historia de su vida. Temía que él, un discípulo de una familia adinerada, no pudiera soportar las dificultades del budismo y lo encontrara. Era difícil escribir sánscrito, por lo que puso como condición que lo sometieran a pruebas durante tres años para ver su carácter. A partir de entonces, Yingci cambió los hábitos de vida formados en la época vulgar, vestía de forma tosca y trabajaba incansablemente. Efectivamente, durante tres años observó claramente su propio comportamiento y pensó que podía enseñarle a su hijo, así que se afeitó la cabeza y se convirtió en monje para él.

En 1900, Yingci buscó preceptos de un maestro zen y más tarde estudió zen con el monje Dading del templo Jinshan en Zhenjiang. De 1901 a 1902, el Templo Yunqi en Tianzhu se estableció en la ceremonia de la Dinastía de Otoño, y estuvo en el Templo Lingyin y el Templo Zhaoqing en West Lake durante dos años. En el otoño de 1903, su maestro le ordenó enseñar Zen en el templo Kaining de Changzhou. Un día, entró en la sala de meditación para responder a una pregunta del Maestro Ye Kai. Ye Kai preguntó: "¿Quién está recitando el nombre de Buda?". Él respondió: "¡Nadie, nadie!". , y en 1904, conoció a Ming Jing y Xia Yue, Wei Kuan fueron presentados como discípulos por el Maestro Ye Kai y fueron registrados como la 42.ª Secta Linji. Posteriormente, participó en el estudio de 12 años de "Los significados ocultos de Huayan" con el Maestro Xia Yue. En 1917, el maestro Xia Yue falleció y cumplió con el último deseo de su maestro: "Li Honghua dijo que no se convertiría en abad".

Si un mago quiere educar a todos los seres vivos, primero debe corregirse a sí mismo y utilizar su "sinceridad" y "rectitud" para someter a los demás. Una vez, un anciano profano irrumpió en su habitación y lo abofeteó después de escuchar los rumores de otras personas. El Maestro Yingci estaba recitando sutras en ese momento. Esta bofetada repentina le quitó todos los sombreros. Después de ver quién era, se inclinó para recoger su sombrero del suelo, se lo puso y continuó recitando su sutra. Después de un tiempo, el asunto quedó claro y el laico vino a disculparse y pedir arrepentimiento. El maestro Yingci dijo con una sonrisa: "No sé si soy culpable. Es raro admitir un error".

Los maestros suelen ser más tranquilos, pero respetan estrictamente los rituales de Buda. y enseñanzas. Son implacables y resistentes. Una vez cenó con sus aprendices y siguieron hablando. El maestro Yingci se levantó en silencio y escribió un poema sin decir una palabra, criticando la mala costumbre de pronunciar palabras comunes durante las comidas. A partir de entonces, los discípulos ya no hablaban de asuntos familiares durante las comidas. En el primer año de la República de China, después de ser presentado por alguien, él y su maestro Xia Yue fundaron la Universidad Huayan en Harbin, Shanghai. Aquí, además de enseñar budismo, también insiste en practicar la meditación todos los días. Más tarde, el dueño del jardín, Luo Jialing, pidió a los magos que adoraran a su maestro el día primero y el decimoquinto de cada mes lunar. Los maestros Ying Ci y Xia Yue insistieron en el principio de que los monjes no debían adorar a sus familiares en casa y continuaron dirigiendo escuelas en Hangzhou.

El Maestro estudió confucianismo antes de convertirse en monje, por lo que tiene una base profunda en él. Después de convertirse en monje, a menudo integraba el confucianismo en el budismo cuando daba conferencias, exigiendo que quienes estudiaban budismo fueran primero caballeros y luego estudiaran bien el budismo. Sólo así podremos comprender nuestra propia verdad y nuestras raíces y avanzar hacia una vida de libertad y liberación en el éxtasis y la ignorancia. Él cree que los Cinco Preceptos del Budismo y el espíritu confuciano de benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confianza tienen un enfoque similar pero igualmente efectivos. Él cree que el Dharma defendido por el budismo es inseparable del mundo, y la idea de un Dharma hábil puede entenderse como sinceridad y conocimiento. Abogó por que los practicantes deberían deshacerse de todas las cosas y sentimientos, superar toda confusión y deshacerse de la falsedad en su pensamiento.

Sólo así podrán permanecer impasibles, fijarse, volverse sabios y ser capaces de sentirse a sí mismos y a los demás. Ésta es la manera de aprender budismo. Insiste en que el budismo salva al mundo, ante todo, para salvar los corazones de las personas. Usó la sabiduría de Jeje y su combinación de confucianismo, budismo y taoísmo para penetrar los espíritus de todos los seres vivos, permitiendo que estas personas obsesionadas con las emociones obtengan alivio espiritual. Aunque la situación en ese momento era volátil, la atmósfera militar interna era excitante y había frecuentes amenazas, el Maestro aún pudo superar varias dificultades, adherirse a sus enseñanzas, demostrar el Mahayana y aumentar las dificultades diplomáticas para el mundo.

En sus últimos años, se instaló en la Sala Zen Yinyue del Templo Ciyun de Shanghai, donde continuó promocionando Huayan. En 1949, estudió con Du Shun, el primer antepasado de Huayan, en el templo Fayun y fue a Nanjing para dar una conferencia sobre el Sutra de Huayan. En 1954, fue elegido "Delegado al Primer Congreso Popular Municipal de Shanghai" y reelegido en mandatos posteriores. Al mismo tiempo, fue elegido presidente honorario de la Asociación Budista de Shanghai. En 1957, a la edad de ochenta y cinco años, enseñó el Avatamsaka Sutra en el Templo del Buda de Jade en Shanghai. Ese mismo año, fue elegido vicepresidente de la Asociación Budista de China. En 1962, en el Tercer Congreso de la Asociación Budista de China, fue elegido Presidente Honorario de la Asociación Budista y al mismo tiempo se desempeñó como Vicepresidente del Colegio Budista de China. Murió en el templo Ciyun de Shanghai el 31 de agosto de 1965, a la edad de 93 y 67 años. El santuario del maestro fue escoltado personalmente por el Maestro Zhen al Templo Xiaofu en Yushan, Changshu, y entró en la pagoda.

En 1965, el Maestro Ying Ci falleció a la edad de 93 años. Había sido monje durante 63 años.