Constellation Knowledge Network - Preguntas y respuestas sobre la interpretación de los sueños - Yun Tieqiao se convirtió en monje a mitad de camino, ¿por qué contribuyó tanto a la medicina tradicional china? ¿Qué problema se resolvió?

Yun Tieqiao se convirtió en monje a mitad de camino, ¿por qué contribuyó tanto a la medicina tradicional china? ¿Qué problema se resolvió?

En 1916, Yun Tiexian todavía era el editor de Commercial Press y no era un "experto nacional en medicina tradicional china". La primera novela de Lu Xun fue descubierta y publicada por Yun Tiexian. Ese año, el hijo mayor de Yun Tiehang, Atong, de 14 años, murió de fiebre tifoidea. Al año siguiente, su segundo y tercer hijo enfermaron de fiebre tifoidea y murieron. Yun Tiezhen, que conocía bien la medicina, había leído el "Tratado sobre enfermedades febriles" y sintió que su hijo tenía el síndrome de decocción de efedra. Sabía que tenía cierta enfermedad y debía tomar cierto medicamento, pero no se atrevió a hacerlo. Actúa precipitadamente porque no tenía experiencia clínica. Los médicos le tienen tanto miedo a la efedra como a los tigres y los lobos, y no tienen margen de acción. Están indefensos y sólo pueden sentarse y esperar la muerte. Después de aprender del dolor, sentí profundamente que buscar por los demás es mejor que buscar por uno mismo, así que estudié en profundidad el "Tratado sobre las enfermedades febriles" y al mismo tiempo le pregunté al Sr. Wang Lianshi, un famoso estudioso de las enfermedades febriles. Un año después, el cuarto hijo volvió a enfermarse. Tenía fiebre, aversión al frío, no sudaba y tenía sibilancias. El síndrome de efedra de la fiebre tifoidea de Taiyang era evidente. Aunque los famosos médicos invitados conocían el "Tratado sobre las enfermedades febriles", no se atrevieron a utilizar las recetas para tratar las enfermedades febriles. Utilizaron uno tras otro tempeh, gardenia, panecillos de judías, hojas de morera, crisantemos, almendras, forsitia, etc. otro, que le provocó asma y calor. Yun Tiehang todavía sentía que su hijo tenía el síndrome de decocción de efedra en el "Tratado sobre enfermedades febriles", pero estaba vacilante y ansioso. Una noche caminó por la casa cuando casi amanecía, dijo: "En lugar de simplemente sentarse y. espera a morir." ¡Es mejor tomar medicamentos y morir!" Luego receta sopa de efedra: 7 puntos de efedra, 7 puntos de ramita de canela, 3 qian de almendras, 5 fen de Zhigancao. Después de escribir la receta, se la entregué a mi esposa para que consiguiera el medicamento, le dije que el caballo muerto debía ser tratado como un médico de caballos vivo y luego me puse a trabajar. La señora guardó silencio y no tuvo más remedio que tomar el medicamento de inmediato. Después de tomar una dosis, la piel estará húmeda y el asma se aliviará ligeramente; después de la segunda dosis, la sudoración y la fiebre disminuirán y el asma disminuirá y se curará;

Yun Tiexian no se atrevió a entrar a la casa después de salir del trabajo. Pensó que su cuarto hijo también podría estar muerto, por lo que deambuló frente a la casa pensando en la muerte de sus cuatro hijos. Después de otro, no pudo evitar llorar, pero cuando miró de cerca la casa, estaba muy en paz. Si algo sucedía, entré con valentía y vi que el niño estaba saltando. La esposa dijo que después de tomar el medicamento. empezó a sudar y dejó de respirar.

Esta vez utilicé Ephedra Decoction y Yun Tieqiao para comprender la grandeza de la antigua medicina china y los errores direccionales de la medicina recetada contemporánea, así que estudié seria y profundamente el "Tratado sobre enfermedades febriles", estudié los clásicos de Medicina tradicional china, y mis familiares y amigos vinieron a pedir recetas cuando estaban enfermos, y muchos de los tratados tienen buenos resultados. Un día, el hijo de un colega estaba gravemente enfermo con síndrome tifoideo. El tratamiento realizado por famosos médicos chinos y occidentales en Shanghai fue ineficaz y utilizó una dosis de Sini Decoction para cambiar la situación. El paciente estaba muy agradecido y publicó un periódico para agradecerle, diciendo: "Si su hijo está enfermo, no se preocupe. Si está enfermo, llame a Yun Tieqiao lo antes posible".

Después de eso, el número de personas que buscaban tratamiento aumentó día a día y se vieron abrumados en su tiempo libre, por lo que decididamente dieron media vuelta y abandonaron sus estudios para ejercer la medicina. En 1920, renunciaron y. enumeraron sus nombres para ejercer la medicina. Más tarde, se estableció una escuela por correspondencia de medicina china para brindar educación en medicina china, con más de mil estudiantes. Yun Tieqiao fue el fundador de la educación en medicina china moderna. Yun Tieqiao recomendó encarecidamente el "Tratado sobre enfermedades febriles" y fue el antepasado de la Escuela Zhongxing de Tratado sobre enfermedades febriles de la antigua medicina china.

En los tiempos modernos, hay dos personas que han hecho mayores contribuciones a la medicina tradicional china, uno es Yun Tieqiao y el otro es Jin Yong (Zha Liangzheng).

La contribución de Yun Tieqiao a la medicina tradicional china es principalmente en patología. Su explicación de los principios del diagnóstico y tratamiento de la medicina tradicional china es más interesante que "Harry Potter".

La contribución de Jin Yong a la medicina tradicional china se centra principalmente en el campo de la ciencia de los meridianos. Exploró profundamente el funcionamiento y la práctica de los dos meridianos de Ren y Du y los doce meridianos, y combinó la ciencia de los meridianos tradicionales con la moderna. Tecnología militar para formar jóvenes. Desarrolló un gran interés por la cultura tradicional china y abandonó sus estudios para ir a Shaolin y aprender artes marciales incomparables.

Yun Tieqiao no solo heredó las teorías de varios maestros y clásicos de la medicina china desde el "Huangdi Neijing", sino que dio rienda suelta a su imaginación e hizo que la teoría de la medicina china fuera tan impecable como un barril de hierro. se puede hablar de dialéctica con él. Pero en términos de influencia, es ligeramente inferior a Jin Yong: Jin Yong tiene fanáticos más acérrimos.

Yun Tieqiao era un médico famoso en la República de China. Su fama no significaba que fuera famoso por sus habilidades médicas (en comparación con San Zhang, sus habilidades médicas eran promedio). Hizo grandes contribuciones al desarrollo de la medicina tradicional china. La contribución se refleja principalmente en intentos audaces e innovaciones en la educación y formación en medicina tradicional china y en la integración de la medicina tradicional china y la medicina occidental.

Como miembro de la "Escuela de Integración de Medicina Tradicional China y Occidental", la ventaja de Yun Tieqiao radica en su profunda educación familiar. Nació en Menghe, Wujin, Jiangsu Desde la antigüedad, Menghe, Jiangsu. ha tenido "el médico de Wuzhong más famoso del mundo, Menghe". Entre ellos, los "Cuatro Médicos Menghe" representados por Ding Ganren son mundialmente famosos. Desde la infancia, Yun ha estado inmerso en la cultura de la medicina tradicional china.

En comparación con otros médicos veteranos de la medicina china, la ventaja de Yun Tieqiao es que comprende idiomas extranjeros y se ha dedicado a trabajos de traducción al inglés en sus primeros años. Anatomía, fisiología, patología avanzada occidental... Puede entender su significado mejor que otros.

Yun Tieqiao (1878-1935)

Vivió en una era plagada de problemas internos y externos, y la cultura tradicional fue suprimida, y mucho menos la medicina tradicional china, que no podía mantener la cabeza en alto. Pero como hombre con ideales elevados, naturalmente no está dispuesto a ceder. Por lo tanto, propuso que "la medicina tradicional china tiene el valor de la evolución y debe ser capaz de absorber los puntos fuertes de la medicina occidental y combinarlos para producir una nueva medicina china". Para decirlo sin rodeos, la medicina china sólo puede tener futuro si se combina con la medicina occidental.

¿Qué tipo de método de combinación?

Por un lado, abogan por utilizar el método experimental de la medicina occidental para verificar la teoría de la medicina tradicional china. La llamada "teoría Celexi tiene como objetivo demostrar la antigua teoría china".

Por otro lado, abogan por utilizar la teoría de la medicina occidental para explicar cómo la medicina china trata enfermedades y salva vidas, porque la medicina china tiene más miedo a la teoría y es inseparable de los seis clásicos, el yin y el yang y el Cinco elementos de la cultura tradicional. Eso es lo que dijo "inventar la esencia de los libros antiguos y adoptar las teorías occidentales".

También está el "Huitong" que mencionó, lo que significa que diferentes escuelas de medicina tradicional china, como la Escuela Jingfang, la Escuela Vulcana, la Escuela Attacking Evil, etc., deberían abandonar sus puntos de vista sectarios. y trabajar juntos para impulsar la medicina china a una nueva etapa de desarrollo.

Bajo la influencia de la idea de "integración de la medicina china y occidental", Yun Tieqiao fundó la "Escuela por correspondencia" en Shanghai en 1925, que sentó un ejemplo y un modelo a seguir para las universidades modernas de mi país. de la medicina tradicional china.

Lo valioso de Yun Tieqiao es que no adora ciegamente la medicina occidental y no niega por completo la teoría de la medicina tradicional china. Cree que sólo insistir en la práctica clínica es la esencia del desarrollo de la medicina tradicional. ¡Medicina china!

Autodidacta, difunde la leyenda de la medicina tradicional china para tratar enfermedades y salvar vidas. Hoy en día, la Cienciología prevalece y la medicina tradicional china está en peligro. Nosotros, los descendientes del Emperador Amarillo, deberíamos trabajar más duro para aprender la medicina tradicional china, para que esta medicina tradicional china, que ha protegido a nuestra nación china durante miles de años, pueda poder hacerlo. brillar de nuevo. Desde finales de la dinastía Qing hasta los tiempos modernos, la pobre y débil nación china fue llamada el hombre enfermo del este de Asia. Desde la Revolución de 1911, el conocimiento occidental ha progresado gradualmente y la profunda y profunda medicina china ha sido abandonada como escoria feudal. Hoy en día, la ciencia y la tecnología se han desarrollado, el nivel de vida de las personas ha alcanzado el punto más alto en miles de años, el equipo hospitalario es cada vez más avanzado y las tecnologías médicas avanzadas están surgiendo una tras otra. Sin embargo, la condición física de las personas está empeorando y. peor, y diversas enfermedades son cada vez más comunes. En muchos casos, la medicina occidental nos lleva a luchar contra el cielo y la tierra, contra las bacterias y los virus, la vida y la muerte, sin saber que matar el virus también nos hace daño a nosotros mismos. Nuestros antepasados ​​creían en la unidad de la naturaleza y el hombre, y que todas las cosas prosperan juntas sin dañarse entre sí. Este concepto se refleja mejor en la medicina tradicional china. El método se basa en el yin y el yang, y la armonía se basa en la magia. ", sólo hay "yin" y no hay "yang", entonces "yin" no crecerá; sólo hay "yang" pero no "yin", entonces "yang" no crecerá; para decirlo sin rodeos, "yin" y "yang" no se pueden separar. Son mutuamente dependientes. Por lo tanto, no todo se puede dividir simplemente en bueno y malo. Según el pensamiento de la medicina occidental, no sabemos cuánto tiempo lucharemos contra los virus y las bacterias. de generación en generación y son interminables. Además, ¿no es hora de pensar detenidamente en este tipo de tratamiento que mata a mil enemigos y daña a ochocientos? ¿Se convertirán nuestros hijos y nietos en los hombres enfermos del este de Asia en la nueva era? , cuando todo tipo de sinvergüenzas científicas están mostrando su poder, nuestra gente conocedora debería llevar adelante la medicina tradicional china, educarse y trabajar duro.

Pienso en un dicho filosófico: un caballo blanco no es un caballo.

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Comprensión automoderna: el caballo blanco en sí es un caballo, pero las dos palabras "caballo blanco" que dijiste no son caballos. Por extensión, es solo un nombre, no el verdadero caballo blanco.

Ahora tomamos fotografías con teléfonos móviles. Los videos se pueden tomar en cualquier lugar, pero si el caballo blanco en la foto o el video no es un "caballo blanco", es solo una foto de un caballo blanco.

Cuando cultivamos sandías, elegimos "sandías" desde el principio: ¿Qué tipo de semillas quieres? Respuesta: Sandía

Brotaron dos hojas de semillas. de capullo es este?

Brotó. ¿Qué es esto? Respuesta: Sandía

¿Qué tipo de flor es?

¿Qué es este melón?

Es maduro. Pregunta: ¿Qué es esto? Respuesta: Sandía

Hasta ahora nadie habla de melón vid y sandía por separado. > Cuando la fruta del melón se recoge y se come, se llama sandía. Cuando las vides del melón están secas, también se llama "vid de sandía". La palabra "sandía" no se refiere solo a la "sandía" redonda, dulce y madura.

Uno de los anteriores es un objeto físico, un animal, y el otro es una planta Desde la germinación de las semillas hasta la madurez de los frutos, todos tienen nombres dados por el ser humano y tienen referentes diferentes.

La medicina tradicional china, antiguos sabios y maestros, tiene un conocimiento profundo del cuerpo humano, por eso la teoría de la medicina tradicional china es la descrita en el "Nei Jing", que se llama el "Zang Xiang" Teoría en términos de medicina tradicional china. Para explicarlo en términos modernos, se trata de una "imagen tridimensional" de alta dimensión del cuerpo humano, hasta los cambios e intercambios de "pulsos de qi" entre los órganos. Es decir: los órganos y sus funciones se denominan colectivamente.

Los órganos en sí no están aislados. Necesitan su propia energía para generar energía para que el cuerpo funcione, ¡los "meridianos y el Qi" se transportan y transforman!

Por lo tanto, cuando se habla de los órganos internos, está bien darles nombres separados: hígado es el hígado, los pulmones son los pulmones y el corazón es el corazón.

Pero la gente necesita entender el cuerpo humano normal y los órganos enfermos no pueden representar los órganos, porque son individuales, como una "sandía" cortada, que ha madurado y ha perdido su vitalidad. Tiene un conocimiento limitado en medicina y no puede representar el verdadero nombre de "Zang-Fu".

Es decir: "caballo blanco" no es un caballo blanco, una sandía: simplemente un melón maduro. Así como: la comprensión inicial de la tierra pasó de "el cielo es redondo y la tierra es cuadrada" a "el centro del universo", a "el sol es el centro", y ahora, la tierra es sólo una mota de polvo en el universo.

La medicina tradicional china fue originalmente la cristalización de la profunda comprensión del "Tao" de los sabios, y luego se resumió en un sistema teórico para el tratamiento de enfermedades. Hoy en día, todavía está muy avanzada. Sin embargo, muchas partes de la herencia se han perdido de manera incompleta y nadie las ha superado. Por lo tanto, muchas cogniciones del cuerpo humano están en línea con el conocimiento moderno y existen dudas indescriptibles.

La "medicina occidental" se ha ganado el reconocimiento de la gente por sus propiedades antibacterianas y antiinflamatorias de acción rápida. ¿Qué pasa con la "MTC" tradicional que llama la atención? En cuanto a los "órganos" anatómicos, hay errores y explicaciones poco claras. Pero la teoría de la medicina tradicional china es práctica y eficaz. Las discusiones y los depósitos ocurren de forma natural.

Yun Tieqiao, en la cúspide de este debate, tomó la iniciativa y señaló claramente: Los órganos de la medicina china incluyen las funciones de los meridianos. Es decir, la herencia e interpretación correctas de los conceptos médicos tradicionales también permite a quienes estudian la medicina tradicional china mejorar su capacidad para comprender el conocimiento de la medicina tradicional china bajo la influencia de la civilización moderna.

Wen Yun Tieqiao fue monje durante un tiempo, y su gran contribución a la medicina tradicional china estuvo determinada por su capacidad para dominar el conocimiento y la teoría de la medicina tradicional china. No todos los monjes pueden aprender medicina china, pero la mayoría de los sabios de la medicina tradicional china son monjes.

"Si no tienes buena apariencia, entonces eres un buen médico". Este es también el principio. Debido a que la medicina tradicional china es la esencia de la cultura "Tao" de la civilización china, siempre que comprenda la cultura tradicional sobre la base del "cultivo interno" y la "iluminación interna", naturalmente comprenderá el chino tradicional. conocimiento de la medicina, e incluso se convertirá en un "experto" de primera clase. Yun Tieqiao es un "maestro" de la medicina china moderna.

Hay un dicho en la antigüedad que dice que los eruditos aprenden medicina (MTC) atrapando. Pollos en una jaula, lo que significa que las personas educadas aprenden medicina. Es como atrapar un pollo en una jaula y puedes atrapar un pájaro con la punta de tus dedos.

Cuando se aprende medicina china en la antigüedad, el medio ambiente en. Esa época no interfirió con la medicina occidental, y la gente educada en esa época básicamente aprendió las teorías básicas de la medicina china antes de comenzar. Aprender la medicina china es muy simple, por eso existe ese dicho. las personas que no pueden convertirse en un alto funcionario pueden convertirse en buenos médicos.

Éxito o fracaso, la mayor contribución de Yun Tieqiao a la medicina tradicional china es destruirla intencionalmente o no, lo que hace que la medicina tradicional china nunca llegue a funcionar. Progresar de nuevo.

Existe una posibilidad. La teoría de la medicina tradicional china no se basa en los intelectuales y sabios de nuestra generación, sino en la estructura corporal de los antiguos intelectuales y sabios de la generación anterior. Son simplemente homo sapiens, por lo que básicamente se pueden tomar prestados.

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Me siento honrado de que pueda darse cuenta de que estos problemas los libros antiguos fueron inventados originalmente y estos talentos de alto nivel los consideran. Como tesoros, se vuelven aburridos y estúpidos, dañando al país y al pueblo. ¡El declive de la medicina tradicional china es realmente un desastre para el pueblo!

La gente de todo el país está ansiosa por proponer el establecimiento de un comité nacional de prevención y control de epidemias de "Medicina Tradicional China". El Maestro Nan Huaijin ha predicado muchas veces en el "Xiaoyan Huangdi Neijing". Neijing" es medicina, médicos y política. Las enfermedades pueden ser curadas por los militares, las enfermedades económicas pueden ser tratadas por los militares, la medicina puede ser entendida por la naturaleza y el hombre puede integrarse en uno. Si se trata la enfermedad antes de que Ya está ahí, si no la tratas, la enfermedad ya está ahí. Si no la tratas, ¡será un caos! ¡Y el "Huangdi Neijing" debe incorporarse a las escuelas primarias, cultivarse y aprender desde la niñez y llevar adelante la cultura tradicional china para evitar otra brecha cultural! En 2003, el SARS fue descubierto y tratado con medicina tradicional china en una etapa temprana. El maestro de medicina china Deng Tietao creó un récord de cero muertes, cero infecciones, cero traslados hospitalarios y cero secuelas. El costo más alto de la medicina tradicional china fue de solo 3.000. a 5.000 yuanes, lo que permite a las personas de todo el país comprender la aparición de la enfermedad. Es "No olvides la intención original". ¡La medicina tradicional china me ha bendecido con China durante miles de años! Me gusta

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