Constellation Knowledge Network - Preguntas y respuestas sobre la interpretación de los sueños - ¿Qué es la raíz de la sabiduría y cómo se utiliza?

¿Qué es la raíz de la sabiduría y cómo se utiliza?

Hace muchos años, le pregunté a un monje. El monje me explicó que la verdad se llama sabiduría, tiene la capacidad de revelarlo todo, producir buenas leyes y puede lograr todos los méritos e incluso alcanzar la iluminación, por eso se la llama la raíz de la sabiduría. Dije, lo que dijiste todavía es un poco vago. ¿Existe una explicación más directa? Dijo que el papel de las palabras es limitado, pero el Dharma es infinito. Ya es difícil expresar cosas infinitas con cosas limitadas, así que tienes que experimentarlo todo por ti mismo. Unos años más tarde, lo visité nuevamente. Dije, ¿recuerdas cuando te pregunté qué era Huigen? Dijo que recordaba haber pensado en cómo explicar la palabra de manera más directa y sencilla, pero que aún no lo había hecho. Pregunté: ¿las personas con un coeficiente intelectual alto necesariamente tienen raíces de sabiduría? Dijo que un coeficiente intelectual alto no necesariamente tiene la raíz de la sabiduría y no tiene nada que ver con el nivel de coeficiente intelectual. Mientras tengas un coeficiente intelectual normal, es posible que tengas sabiduría, pero no necesariamente tendrás un coeficiente intelectual alto.

También he preguntado: una persona con un coeficiente intelectual normal es muy sensible a las cosas, también puede asociarse con varias cosas y todos los aspectos de las cosas, y pensar de forma activa e integral. ¿Es sabia esa persona? Hizo una pausa y respondió: Sí, esa es una buena explicación. Desde esta perspectiva, Huigen debe cumplir las siguientes condiciones: Primero, su coeficiente intelectual es normal. En segundo lugar, sea sensible a las cosas. En tercer lugar, hay varias cosas que se han tocado. Cuarto, poder tener hábitos de pensamiento positivos. Quinto, el pensamiento tiende a ir en la dirección del pensamiento integral. Corrija la comprensión anterior. La mayoría de la gente suele confundir los conceptos de "sabiduría", "espiritualidad" e "inteligencia". Algunas personas incluso piensan que estos tres conceptos son iguales, lo cual es un gran error. De hecho, estos tres conceptos corresponden respectivamente a la capacidad de una persona para tratar con Dios, el espíritu y la materia. En otras palabras, la sabiduría está relacionada con la vida espiritual interior de una persona, la espiritualidad está relacionada con el talento artístico de una persona y la comunicación con la existencia misteriosa, y la inteligencia está relacionada con el aprendizaje, la comprensión y la transformación del mundo objetivo de una persona.

Lo primero es ser inteligente. Lu Kun, un gran pensador de la dinastía Ming, dijo: "La profundidad y la profundidad son las calificaciones de primera clase, la magnanimidad y la audacia son las calificaciones de segunda clase y la inteligencia es la calificación de tercera clase. La inteligencia se puede dividir en pequeñas". astucia y gran astucia. Lo que mucha gente conoce como astucia no es más que una astuta astucia. No perdonéis con la boca, no lastiméis a los demás cuando riñáis, aprovecháos de los demás primero y luego conspirad contra los demás. ¿Crees que este tipo de persona es inteligente? Es muy inteligente, pero no utiliza su inteligencia de la manera correcta y desperdicia su talento, por lo que sólo se le puede catalogar como inteligente. El segundo tipo de inteligencia es similar a Chen Jingrun. Se concentra en una cosa, se sumerge en su mundo ideal personal, hace la vista gorda ante las cosas que lo rodean y parece tener un retraso mental en la vida. Pero, de hecho, dedicó toda su inteligencia a una causa y finalmente utilizó su inteligencia para lograr el éxito y un gran avance. Eso es mucha astucia.

Hablamos de espiritualidad. Déjame dejar mi mochila primero. En la antigüedad, los escritos de nuestra nación china eran todos "una palabra, un significado", por lo que el espíritu es espíritu y la naturaleza es naturaleza. Pero las generaciones posteriores mezclaron espiritualidad y sexo para formar una frase, pero el significado que intentaban expresar ha sido muy confuso. Esta es la palabra "Ling" en las inscripciones de bronce, esta es la palabra "Ling" en la escritura del sello y esta es la palabra "Ling" en los caracteres chinos tradicionales. Si nos remontamos a la antigüedad, ¿qué tipo de escena representa la palabra “espíritu”?

Sí, es la escena donde la gente, liderada por magos tribales, ofrece sacrificios a los dioses, luego baila, canta, adora y reza por el maná del cielo. Así que probablemente todos puedan entender con qué se relaciona el "espíritu": el espíritu está relacionado con los magos, la brujería y la sangre; el espíritu está relacionado con la oración por la lluvia y la oración por la naturaleza; el espíritu está relacionado con los dioses y el espíritu misterioso está relacionado con el habla; danza y arte; ¿por qué está relacionado el "espíritu"? "También está relacionado con la herencia de nuestro linaje, porque Huangdi, uno de los antepasados ​​de nuestra nación china, es una de esas personas: "En el pasado, con Huangdi, él Nació como un dios, débil y elocuente, joven pero leal, largo y ágil, tiene éxito "Mientras seas un niño chino, la sangre que circula por tus venas y el alma en tu cuerpo se llevarán más o menos. el legado de tus antepasados ​​y el poder de lo "psíquico".

En resumen, decir que una persona es espiritual significa que "esa persona tiene una herencia ancestral obvia, tiene percepciones misteriosas, o tiene la capacidad de comunicarse con la naturaleza, o tiene ciertas habilidades artísticas". Conclusión: Por tanto, podemos decir que la obra de un artista es "espiritual", pero en general no podemos decir que la obra de un artista es "inteligente". Finalmente, una persona con Huigen no necesariamente tiene que ser muy inteligente, ni siquiera muy espiritual. ¿Es esta conclusión demasiado absurda? En realidad, no es ridículo. Zeng Shen, un importante sucesor del confucianismo, no era una persona muy inteligente. Su maestro Confucio dijo una vez de Guo Zengshen: "Chai es estúpido, también es un maestro y también es un maestro". Traducido directamente a la lengua vernácula, es "Gao Chai es estúpido y directo, Zeng Shen es lento, Zhuan Xushi". Es extremo y Zhong Yao es imprudente".

Se puede ver que la evaluación de Confucio de las calificaciones de Zeng Shen no fue demasiado alta. En otras palabras, el coeficiente intelectual de Zeng Shen no es muy alto y, por lo general, no es lo suficientemente inteligente. Pero fue este lento Zeng Shen quien finalmente logró un gran éxito entre los discípulos de Confucio. Zeng Shen defendió el confucianismo con la piedad filial y la confianza como núcleo. Su visión política de la piedad filial, que incluye el autocultivo, el autoexamen y la piedad filial, todavía tiene un significado social y un valor práctico extremadamente valiosos. Participó en la recopilación de "Las Analectas de Confucio" y escribió "La gran sabiduría", "El clásico de la piedad filial", "Diez poemas de Zengzi" y otras obras. Zeng Zi ocupa una posición importante en la historia del desarrollo del confucianismo y el difunto Buda lo consideraba un "sabio". Es uno de los cuatro compañeros que merecen disfrutar del Templo de Confucio. Verá, al final la universidad se convirtió en uno de los cuatro libros y cinco clásicos que los confucianos deben leer durante miles de años, y los logros no fueron grandes.

Lo que estamos ante el famoso representante del Zen: el Sexto Patriarca Huineng. Huineng no podía escribir ni leer las Escrituras. Este es un dicho antiguo transmitido tanto en el "Tan Sutra" como en el "Bie Zhuan".

Pero Huineng se dio cuenta de algo tan pronto como escuchó el Sutra del Diamante. Tan pronto como te acerques al Maestro Zen del Quinto Patriarca Hongren Daman, le dirás: "La gente tiene norte y sur, pero la naturaleza búdica no tiene norte ni sur. En el budismo, tanto el Hinayana como el Mahayana admiten que existe tal raíz". (vivir) sin escuchar, sin preocuparse por el Kungfu, sin tomar preceptos, sin entrar en la concentración, existe la posibilidad de la iluminación instantánea. El "analfabetismo" de Huineng, pero su capacidad para comprender los clásicos confucianos, entra en esta categoría. Según los registros de "Agama" y "Dharma Tibet", durante la época de Buda, el budismo apareció en forma de vida. Ninguno de ellos puede leerse ni utilizarse como plantilla para conferencias e investigaciones. Pero para decirlo sin rodeos, muchos testigos describieron la alfombra como “fácil de teñir como nueva”. Tomemos como ejemplo el budismo chino: algunas personas analfabetas que han vivido en una sala de meditación en la jungla durante varios años se familiarizarán con los casos judiciales y comprenderán la esencia del Sutra del diamante y los ojos feroces.

Pero dicho esto, la sabiduría es algo con lo que se nace, así que ¿por qué no la aprendes sin aprenderla? Me temo que no. Déjame contarte una historia sobre el Maestro Zen Mazu. Mazu, llamado Yidao, nació en el año 709 d.C. y murió en el 788 d.C. Nació en el condado de Guanghan, provincia de Sichuan. Parecía extraño. Una vez estudié Zen en "Chu Ji" de Tang Monk y su aprendiz, y luego visité el taoísmo en varios lugares. La mayoría de ellos están en Jiangxi, por eso se les llama Maestro Jiangxi Mazu. Se convirtió en monje en el templo de Luohan cuando era niño y luego fue disciplinado por el abogado de Yuzhou, Yuan Gong. Al comienzo de Kaiyuan, fue a Nanyue, Hunan, donde se instaló y practicó intensamente la meditación en una casa con techo de paja. En ese momento, el maestro zen Huairang del templo Nanyue Prajna vio que Mazu siempre estaba meditando detrás de puertas cerradas y no podía salir, por lo que no sabía si su kung fu era correcto. Un día llamó a la puerta del Maestro Zen Mazu. El sonido fue ensordecedor. El Maestro Zen Mazu salió y abrió la puerta. Tan pronto como el Maestro Zen Huairang vio al Maestro Zen Mazu, le preguntó: "Maestro, ¿por qué meditas todos los días? Sentarte y esperar a morir sin practicar Kung Fu no te hará grandioso. La meditación no es de ninguna manera simplemente sentarse y esperar". morir. La Maestra Mazu no entendió la iluminación del maestro, así que cerró la puerta y meditó.

Tenía miedo de que el Maestro Zen Mazu tomara el camino equivocado en la meditación, así que pensé en una manera conveniente de atraerlo e iluminarlo más. Todos los días tomo un ladrillo y lo muelo frente a Mazu Cao'an, lo muelo de un lado a otro, el sonido es muy fuerte. Después de moler durante muchos días, el maestro zen Mazu escuchaba el sonido de ladrillos moliendo todos los días, lo que le inquietaba. Abrió de nuevo la puerta del convento y salió para ver quién estaba moliendo ladrillos allí. A primera vista, resultó ser el maestro zen que llamó a la puerta hace unos días. El Maestro Zen Mazu preguntó: "¡Maestro Zen! ¿Qué estás haciendo moliendo ladrillos aquí?" El Maestro Zen Huaiyang respondió: "¡Jaja! ¿No lo sabes? Muelo ladrillos para hacer espejos". Maestro, muele ladrillos ¿Cómo hacer un espejo?" El maestro zen Huaiyang dijo: "Sí, si no puedo hacer un espejo moliendo ladrillos, ¿puedes convertirte en un Buda mientras estás sentado en un convento?" Al escuchar esto, Mazu de repente tuvo una idea. Estaba tan feliz y lleno de alegría como si hubiera bebido maná. Profundamente inspirado, comencé a acercarme al Maestro Zen Nanyue. Ha servido a su lado durante nueve años y ha sido influenciado y guiado por el maestro zen Huairang. Puede escuchar noticias misteriosas todos los días. Como resultado, el conocimiento moral de la Maestra Zen Mazu aumentó día a día y sus habilidades de meditación también lograron grandes progresos. Más tarde, recibí un sello del maestro zen Huairang, diciendo que "me ganó el corazón profundamente", así que escondí mi ojo derecho y se lo pasé a un maestro taoísta de Mazu. La sabiduría es el fundamento de la bondad y la sabiduría. Ésta es la condición básica para aprender el budismo. La sabiduría no es lo mismo que la inteligencia. La gente común e inteligente de Liuchen reacciona a las cosas más rápido que la gente común, pero es posible que no necesariamente vean la esencia con claridad.

¡Sólo el budismo puede permitir a las personas comprender el verdadero significado de la vida en el universo!

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